2018-11-16 19:35
文疏『韎師』〇釋曰:在此者.案其職云『掌教韎樂』.亦是樂事.故列職於此也.案鞮鞻氏掌四夷之樂.今此特掌韎樂.是周以木德王.又見樂爲陽.春是陽長養之方.故特建此一官也
註疏『鄭司』至『之韎』〇釋曰:引【明堂位】者.證韎是東夷之樂.云『讀如味食飲之味.杜子春讀韎爲菋荎著之菋』者.讀從【爾雅】也.此後鄭皆不從之.後鄭云『讀爲韎韐之韎』者.欲取韎爲赤色.是以【禮記·檀弓】云『周人大事斂用日出』.鄭云『日出時亦赤』.則東夷之樂名『韎』者.取色赤.東方之意
文疏『旄人』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌教舞散樂.舞夷樂.』亦是樂事.故列職於此也.此經云『舞者眾寡無數』.其職云『凡四方之以舞仕者屬焉』.以其能爲四夷之舞者即爲之.故無數也
註疏『旄旄』至『指麾』〇釋曰:案【山海經】『有獸如牛.四節有毛』是也.其牛尾可爲旌旗之旄也.云『舞者所持以指麾』者.案:樂師掌小舞.有旄舞.是舞者所持以指麾.則此旄人舞夷樂.而雲旄人.是亦舞者所持以指麾者.若然.下【鞮鞻氏】云『主四夷之樂』.兩官共掌者.但鞮鞻氏掌而不教.此旄人教而不掌.故二官共其事也
文疏『籥師』〇釋曰:在此者.案其職云『掌教國子舞羽吹籥』.則此籥師所掌以致國子文樂.左手執籥.左手秉翟.故名官爲籥師也
註疏『籥舞』至『秉翟』〇釋曰:案【公羊】宣八年傳文:『辛巳.有事於大廟.仲遂卒於垂.壬午.猶繹.萬入去籥.』【傳】曰:『去其有聲者.廢其無聲者.』張逸問:『【籥師】註:【春秋傳】曰「去其有聲者.廢其無聲者」.何謂.』鄭答:『廢.置也.於去者爲廢.故曰廢.』若然.辛巳日.有事於大廟.仲遂卒.卿佐卒.輕於正祭則重於繹祭.則不停正祭.合停繹祭.至於明日壬午.仍爲繹祭.故孔子爲經加『猶』以尢之.但宣公乃有慚心.於作樂之時.去其有聲者.用其無聲者也.【詩】云:『左手執籥.右手秉翟.』引【傳】與【詩】者.證籥師教國子舞羽吹籥之事也
文疏『籥章』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌土鼓豳籥亦是樂事故列職於此
註疏『籥章』至『詩章』〇釋曰:案其職有【豳詩】.【豳雅】.【豳頌】.是吹籥以爲詩章.故官名籥章也
文疏『鞮鞻氏』〇釋曰:在此者.案其職云『掌四夷之樂與其聲歌』.亦是樂事.故列職於此也
註疏『鞻讀』至『有屝』〇釋曰:此鄭讀從屨人之屨也.案:鄭注【曲禮】云:『鞮鞻.無絇之屝』也.此鞮鞻亦是無絇之屝.彼爲大夫欲去國行喪禮之屨.此爲四夷舞者所屝.其屨無絇.一也.云『今時倡蹋鼓沓行者.自有屝』者.謂漢時倡優作樂蹋地之人.並擊鼓沓沓作聲者.行自有屝屨.引之者.證四夷舞者.亦自有屝.與中國不同也
文疏『典庸』〇釋曰:在此者.案其職『掌藏樂器.庸器』.亦是樂事.故列職於此
註疏『庸功』至『功焉』〇釋曰:先鄭所引【春秋】者.【左氏】襄十九年.季武子與晉師伐齊.所以得齊之兵.作林鍾而銘魯功焉.臧武仲謂季孫曰:『非禮也.夫銘.天子令德.諸侯言時計功.大夫稱伐.今稱伐則下等也.計功則借人也.言時則妨民多矣.何以爲銘.』引之者.見其庸器之義
文疏『司干』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌舞器.祭祀.授舞器.』亦是樂事.故列職於此也
註疏『干舞』至『舞也』〇釋曰:云『干.舞者所持』者.謂若【樂師】云『干舞』.則小舞也.其【夏官·司兵】云:『掌五兵.祭祀授舞者兵.』則五兵俱掌.但無干耳.然彼注云『謂朱干玉戚』者.鄭連言朱干耳
文疏『大卜』〇釋曰:此大卜有卜師及卜人.皆士官.而卜人無別職者.以其助大卜.卜師行事故也.其卜師則與大卜別職.亦是別職同官.在此者.案其職曰『掌三兆.三易』之等.但蓍龜卦兆有生數成數之鬼神.是鬼神之事.故列職於此也
註疏『問龜』至『之長』〇釋曰:卜.赴也赴來者之心.故曰卜.對筮.問也.謂有疑來問於蓍.二者互見爲義.卜言赴來問之心.亦先問乃赴.筮言問者.後亦赴來者之心也.云『卜筮官之長』者.謂與下龜人.菙氏.占人.筮人等爲之長也
文疏『龜人』〇釋曰:在此者.與卜人連類在此
註疏『工取龜攻龜』〇釋曰:案其職云『取龜用秋時』.用成之時也.『攻龜用春時』.風氣燥達之時故也
文疏『菙氏』〇釋曰:在此者.鑽龜用燋焌.故與大卜連類在此
註疏『燋焌用荊菙之類』〇釋曰:案其職云『掌共燋契』.即【士喪禮】云『楚焞』是也.楚即荊.故云『用荊』.云『菙之類』者.菙.所以捶笞人馬.用荊竹爲之.此亦用荊.故云菙之類也
文疏『占人』〇釋曰:在此者.案其職云『掌占龜筮』.亦占筮之類.故列職於此也
文疏『簭人』〇釋曰:在此者.案其職云『掌九簭』.簭有生成數之鬼神.故亦列職在此
註疏『間蓍曰筮其占易』〇釋曰:云『問蓍曰筮』者.鄭意以筮爲問.故【易·蒙卦】云:『初筮告.再三瀆.瀆則不告.』是筮爲問也.云『其占【易】』.即【易】之九六爻辭是也
文疏『占夢』〇釋曰:在此者.案其職云『以日月星辰占六夢之吉凶』.夢是精神所感.並日月星辰等.是鬼神之事.故列職於此
文疏『視祲』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌十煇之法.以觀妖祥.辨吉凶.』亦是陰陽鬼神之事.故列職於此
文疏『大祝』〇釋曰:大祝與小祝.別職而同官.故共府史胥徒.在此者.案其職云『掌六祝之辭以事鬼神示』.亦是事鬼神之法.故列職於此也
註疏『大祝祝官之長』〇釋曰:以其與下小祝.喪祝.甸祝.詛祝等爲長也
文疏『喪祝』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌大喪勸防之事.及辟.令啟.』亦是禮事及事鬼神之法.故列職於此也
文疏『甸祝』〇釋曰:在此者.案其職云『掌四時之田表貉之祝從』.事鬼神之事.故列職於此
文疏『詛祝』〇釋曰:在此者.案其職云『掌盟詛類造攻說禬禜之祝號』.亦事鬼神.故列職於此.注云『詛謂祝之使沮敗也』者.凡言盟者.盟將來.詛者.詛往過.故云祝之使沮敗也
文疏『司巫』〇釋曰:在此者.案其職云:『若國大旱.則師巫而舞雩.』亦是事鬼神之事.故列職於此
註疏『司巫巫官之長』〇釋曰:案其職云『掌群巫之政令』.與下男巫.女巫.神士等爲師.故云巫官之長
註疏『巫能』至『主者』〇釋曰:巫與神通.亦是鬼神之事.故列職於此.案:【神士職】云:『凡以神士者.掌三辰之法.以猶鬼神示之居.』注引【孝經緯】及【國語】.並是制神之處位及次第主之事.神士還是男巫爲之.故引彼以解此
文疏『大史』〇釋曰:在此者.案其職云:『讀禮書.祭之日.執書以次位常.』是禮事及鬼神之事也.故列職於此也.小史與大史別職而同官.故共府史也
註疏『大史史官之長』〇釋曰:謂與下內史.外史.御史等爲長.若然.內史中大夫.大史下大夫.大史得與內史爲長者.以大史知天道.雖下大夫.得與內史中大夫爲長.是以稱大也
文疏『馮相』〇釋曰:在此者.以其與大史同主天文.故其職云『掌歲月星辰之位』故與大史連類在此
註疏『馮乘』至『不貸』〇釋曰:云『世登高台.以視天文之次序』者.以其官有世功.則以官名氏.故云也.其天子有靈台.諸侯有觀台.皆所以視天文.故云登高台也.云『之次序』者.馮相氏掌天文不變.保章氏掌天文之變.變則不依次序.不變則如常有次序.故以次序言之也.云『天文屬大史』者.案【周語】.單子謂魯成公曰:『吾非瞽史.焉知天道.』是大史知天道之事.引【月令】曰『乃命大史』者.證大史掌天文之事.云『宿離不貸』者.鄭彼注云:『離.耦也.』謂其屬馮相氏.保章氏掌天文者也.謂其相與宿耦.當審候伺.不有差忒
文疏『保章氏』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌天星.以志星辰日月之變動.以觀天下之遷.』故與馮相氏連類在此也
註疏『保守』至『之變』〇釋曰:以其稱氏也.故稱世守天文之變也
文疏『內史』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌八枋.執國法及國令之貳.策命群臣.』皆禮事.故列職於此也
文疏『外史』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌書外令及三皇五帝之書.』亦禮書之類.故列職於此
文疏『御史』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌贊書.凡數從政者.』皆亦禮事.故列職於此也
註疏『御猶』至『多也』〇釋曰:其職云『凡治者受法令焉.並掌贊書』.故其史特多.復在府上也
文疏『巾車』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌公車之政令.辨其用與其旗物.』皆是禮事.故列職於此也
註疏『巾猶』至『之長』〇釋曰:『巾猶衣也』者.謂玉金象革等.以衣飾其車.故訓巾猶衣也.云『巾車.車官之長』者.謂與下典路.車仆等爲長也
文疏『典路』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌王及後之五路.』亦是禮事.故列職於此也
註疏『路王』至『乘車』〇釋曰:路.大也.若人君所居皆稱路.故有路寢.路門.路馬之等.皆稱路也
文疏『車仆』〇釋曰:在此者.案其職.五戎之倅各有差等.亦是禮事.故亦列職於此也
文疏『司常』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌九旗之物名.』亦各有差等.亦是禮事.故亦列職於此也
註疏『司常主王旌旗』〇釋曰:九旗之別.自王已下.尊卑所建不同.不專主於王.鄭云『司常主王旌旗』者.以王爲主.何妨尊卑皆掌
文疏『都宗人』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌都祭祀之禮.凡都祭祀.致福於國.』皆是事鬼及禮事.故列職於此
註疏『都謂』至『食邑』〇釋曰:案【載師】云:『家邑任稍地.小都任縣地.大都任畺地.』則大夫采地不得稱都.故據大都小都而言之.下文家.據大夫而說也.此既掌祭祀.不雲伯而雲宗人者.避大官名.【夏官】都家稱司馬.得與大官同名者.以其軍事是重.故與大官同名也.【秋官】都家以稱士者.以其主都家萬民之獄訟.以告方士.故謂之士.士者.察也.取其察審之義也
文疏『家宗人』〇釋曰:在此者.案其職云:『掌家祭祀之禮.凡祭祀.致福.』亦是共鬼之事.故亦列職於此
文疏『凡以』至『之等』〇釋曰:此神士.還是上群巫中有學問者.抽入神士.以其能處置神位.故以神爲名.無數者.有即入之.故無常數.在都家之下者.欲見都家神亦處置之.在此者.案其職云『掌三辰之法』.當處置神之位次.故列職於此