2018-11-16 19:35
文疏“大宗”至“邦国”〇释曰：“大宗伯之职”者．以上列其官．此列其职也．云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者．单言邦．据王为言也．云“以佐王建保邦国”者．邦国连言．据诸侯为说也
注疏“建立”至“人事”〇释曰：云“立天神地祇人鬼之礼者．谓祀之祭之享”者．经先云人鬼．后云地祇．郑则先云地祇．后云人鬼者．经先云人鬼．欲见天在上．地在下．人藏其间．郑后云人鬼者．据下经陈吉礼十二．先地祇．后人鬼．据尊卑为次故也．云“礼吉礼是也”者．案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”．则此亦吉礼．故云礼吉礼是也．云“保．安也．所以佐王立安邦国者．主谓凶礼．宾礼．军礼．嘉礼也”者．郑知建保邦国中有凶礼已下者．案：下文其次有五礼具．此经直云天神．人鬼．地示．吉礼而已．又邦国之上空云建保．故云建保中有四礼也．是以郑即云“目吉礼于上．承以立安邦国者．互相成”也．互相成者．王国云吉礼．亦有凶礼已下．邦国云四礼．明亦有吉礼矣．以其神非人不事．人非神不福．故又云“明尊鬼神．重人事”也．尊鬼神者．据王国特云吉礼．重事人者．据诸侯特言凶礼已下．各举一边．欲见五礼皆重故也
文疏“以吉”至“神示”〇释曰：此已下叙五礼．先以吉礼为上．云“事邦国之鬼神示”者．据诸侯邦国而言者也．以其天子宗伯．若还据天子．则不见邦国．若以天子宗伯而见邦国．则有天子可知．故举邦国以包王国
注疏“事谓”至“有二”〇释曰：云“事谓祀之．祭之．享之”者．还据已下所陈先后为次．若然．经先云鬼．与上下体例不同者．欲见逢时则祭．事起无常．故先云人鬼也．云“吉礼之别十有二”者．从此下经以禋祀血祭二经．天地各有三享．人鬼有六．故十二也
文疏“以禋”至“雨师”〇释曰：此祀天神之三礼．以尊卑先后为次．谓歆神始也
注疏“禋之”至“礼云”〇释曰：案《尚书·洛诰》“予以秬鬯二卣明禋”．注云：“禋．芬芳之祭．”又案《周语》云“精意以享谓之禋”．义并与烟得相叶也．但宗庙用烟．则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也．天神用烟．则此文是也．郑于禋祀之下．正取义于烟．故言禋之言烟也．云“周人尚臭．烟．气之臭闻”者．此《礼记·《郊特牲》》之文也．彼云殷人尚声．周人尚臭．尚臭者．取烟气之臭闻于天．引之者．证烟义也．云“槱．积也．《诗》云‘芃芃棫朴．薪之槱之’”者．此《大雅·棫朴》之篇．引之．证槱得为积也．云“三祀皆积柴实牲体至焉．或有玉帛．燔燎而升烟”者．此司中司命等言槱燎．则亦用烟也．于日月言实性．至昊天上帝言烟祀．则三祀互相备矣．但先积柴．次实牲．后取烟．事列于卑祀．义全于昊天．作文之意也．但云或有玉帛．则有不用玉帛者．《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲牷．立次祀用牲币．立小祀用牲．”彼虽总据天地宗庙诸神．今以天神言之．则二大小次祀皆有也．以肆师言之．烟祀中有玉帛牲牷三事．实柴中则无玉．唯有牲保 𫗇槱燎中但止有牲．故郑云实牲体焉．据三祀有其玉帛．惟昊天具之．实柴则有帛无玉．是玉帛于三祀之内．或有或无．故郑云或耳．云“燔燎而升烟．所以报阳也”者．案《郊特牲》云：“升首于室以报阳．”彼论宗庙之祭以首报阳．今天神是阳．烟气上闻．亦是以阳报阳．故取特牲为义也．郑司农云“昊天．天也”者．案《孝经》云：“郊祀后稷以配天．”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天．”故云昊天天也．云“上帝．玄天也”者．案《广雅》云：“乾．玄天．”《易·文言》云：“夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．”以天色玄．故谓玄名天．先郑盖依此而读之．则二者异名而同实也．若然．则先郑与王肃之等．同一天而已．似无六天之义．故以天解昊天上帝为一也．云“昊天上帝．乐以《云门》”者．先郑既无六天．大司乐分乐而序之．及六变俱有《云门》．不知定取何者以祀天．云“实柴．实牛柴上也”者．案《肆师职》此三者．皆实牲．先郑直据实柴为实牛者．偏据一边而言耳．其实皆牛也．云“故书实柴或为宾柴”者．宾柴无义．后郑虽不破．当还从实柴也．先郑云“司中．三能三阶也”者．案《武陵太守星传》云：“三台．一名天柱．上台司命为大尉．中台司中为司徒．下台司禄为司空．”云“司命．文昌宫星”者．亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命．第五曰司中．”二文俱有司中．司命．故两载之．云“风师．箕也”者．《春秋纬》云：“月离于箕．风扬沙．”故知风师箕也．云“雨师毕也”者．《诗》云：“月离于毕．俾滂沱矣．”是雨师毕也．若《左氏传》云：“天有六气．降生五味．”五味即五行之味也．是阴阳风雨晦明六气．下生金木水火土之五行．郑义大阳不变．阴为金．雨为木．风为土．明为火．晦为水．若从妻所好言之．则《洪范》云：“星有好风．星有好雨．”郑注云：“箕星好风．毕星好雨．”是土十为木八妻．木八为金九妻．故东方箕星好风．西方毕星好雨．以此推之．则北官好奥．南官好旸．中央四季好寒也．皆是所克为妻．是从妻所好之义也．“玄谓昊天上帝．冬至于圜丘所祀天皇大帝”者．案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云．“冬日至于地上之圜丘奏之．若乐六变．则天神皆降”是也．引之．以破先郑昊天上帝与五天为一之义．云“星谓五纬”者．五纬即五星．东方岁星．南方荧惑．西方大白．北方辰星．中央镇星．言纬者．二十八宿随天左转为经．五星右旋为纬．案《元命包》云：“文王之时．五星以聚房也．”《星备》云：“五星初起牵牛．”此云星．明是五纬．又案《星备》云：“岁星一日行十二分度之一．十二岁而周天．荧惑日行三十三分度之一．三十三岁而周天．镇星日行二十八分度之一．二十八岁而周天．大白日行八分度之一．八岁而周天．辰星日行一度．一岁而周天．”是五纬所行度数之事．且诸文皆星辰合解之．故《尚书·尧典》云“历象日月星辰”．《洪范》“五纪”亦云星辰．郑皆星辰合释者．馀文于义不得分为二．故合释．此文皆上下不见祭五星之文．故分星为五纬．与辰别解．若然．辰虽据日月会时而言．辰即二十八星也．案昭七年《左氏传》：“晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物．’对曰：‘岁．时．日．月．星．辰．是谓也．’公曰：‘多语寡人辰而莫同．何谓辰．’对曰：‘日月之会是谓辰．故以配日．’”是其事．但二十八星．面有七．不当日月之会．直谓之星．若日月所会．则谓之宿．谓之辰．谓之次．亦谓之房．故《尚书·胤征》云：“辰弗集于房”．孔注云“房．日月所会”是也．云“司中．司命．文昌第五第四星”者．此破先郑也．何则．先郑以为司中是三台．司命是文昌星．今案：三台与文昌皆有司中．司命．何得分之．故后郑云“文昌第五第四星”．必先言第五后云第四者．案文昌第四云司命．第五云司中．此经先云司中．后云司命．后郑欲先说司中．故先引第五证司中．后引第四证司命．故文倒也．案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星．第一曰上将．第二曰次将．第三曰贵相．第四曰司命．第五曰司中．第六曰司禄．”是其本次也．云“或曰中能”者．亦据《武陵大守星传》而言．云“三台．一名天柱．上台司命为大尉．中台司中为司徒．下台司禄为司空”．引此．破先郑也．云“祀五帝亦用实柴之礼云”者．案《礼记·祭义》云：“大报天而主日．配以月．”祭天以日为主．故知五帝与日月同用实柴也．若然．五帝与昊天．其服同大裘．其牲同茧栗．于燔柴退与日月等者．礼有损之而益．亦如社稷服𫄨冕．及其血祭．即在五岳之上．亦斯类也．案《春秋纬·运斗枢》云：“大微宫有五帝座星”．即《春秋纬·文耀钩》云：“春起青受制．其名灵威仰．夏起赤受制．其名赤熛怒．秋起白受制．其名白招拒．冬起黑受制．其名汁光纪．季夏六月火受制．其名含枢纽．”又《元命包》云：“大微为天庭五帝以合时．”此等是五帝之号也．又案《元命包》云：“紫微宫为大帝．”又云：“天生大列为中宫大极星．星其一明者．大一常居．傍两星巨辰子位．故为北辰．以起节度．亦为紫微宫．紫之言中此．宫之言中．此宫之中．天神图法．阴阳开闭．皆在此中．”又《文耀钩》云：“中宫大帝．其北极星．下一明者．为大一之先．合元气以斗布．常是天皇大帝之号也．”又案《尔雅》云：“北极谓之北辰．”郑注云：“天皇北辰耀魄宝．”又云：“昊天上帝．又名大一常居．以其尊大．故有数名也．”其紫微宫中皇天上帝．亦名昊天上帝．得连上帝而言．至于单名皇天．单名上帝亦得．故《尚书·君奭》云：“公曰：君奭．我闻在昔．成汤既受命．时则有若伊尹．格于皇天．”郑注云：“皇天．北极大帝．”又《掌次》云：“张毡案．设皇邸．以旅上帝．”上帝即大帝．《尧典》云：“钦若昊天．”皆是上帝单名之事．《月令》更无祭五帝之文．故《季夏》云“以供皇天上帝”．郑分之皇天．北辰．耀魄宝．上帝．大微五帝．亦是大帝单号之事．若然．大帝得单称．与五帝同．五帝不得兼称皇天．昊天也．《异义·天号》第六：“今《尚书》欧阳说曰：‘钦若昊天．夏曰苍天．秋曰旻天．冬曰上天．总为皇天．’《尔雅》亦然．《古尚书说》云：‘天有五号．各用所宜称之．尊而君之．则曰皇天．元气广大．则称昊天．仁覆慜下．则称旻天．自上监下．则称上天．据远视之苍苍然．则称苍天．’谨案：《尚书》尧命羲和．钦若昊天．总敕四时．知昊天不独春．《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑．孔子卒．’称旻天不吊．时非秋天．”“玄之闻也．《尔雅》者．孔子门人作．以释六艺之文．言盖不误矣．春气博施．故以广大言之．夏气高明．故以远言之．秋气或杀或生．故以闵下言之．冬气闭藏而清察．故以监下言之．皇天者．其尊大号．六艺之中诸称天者．以已情所求言之．非必正顺于时．解浩浩昊天．求天之博施．苍天求之高明．旻文不吊．则求天杀生．当得其宜．上天同云．求之所为当顺于时．此之求天．犹人之说事．各从主耳．若察于时所论．从四时天各云所别．故《尚书》所云者．论其义也．二者相须乃足．此名非必紫微宫之正．直是人逐四时五称之．”郑云皇天者．其尊大之号．不逐四时为名．似本正称．此经星辰与司中．司命．风师．雨师．郑君以为六宗．案：《尚书·尧典》：“禋于六宗．”但六宗之义．有其数无其名．故先儒各以意说．郑君则以此星也．辰也．司中也．司命也．风师也．雨师也．六者为六宗．案《异义》：“今欧阳．夏侯说：‘六宗者．上不及天．下不及地．傍不及四时．居中央．恍惚无有神助．阴阳变化．有益于人．故郊祭之．’《古尚书》说：‘六宗．天地神之尊者．谓天宗三．地宗三．天宗．日．月．北辰．地宗．岱山．河．海．日月属阴阳宗．北辰为星宗．岱为山宗．河为水祝 萐海为泽宗．祀天则天文从祀．祀地则地理从祀．’谨案：夏侯．欧阳说．云宗实一而有六．名实不相应．《春秋》‘鲁郊祭三望’．言郊天．日．月．星．河．海．山．凡六宗．鲁下天子．不祭日月星．但祭其分野星．其中山川．故言三望．六宗与《古尚书》说同．”“玄之闻也．《书》曰：‘肆类于上帝．禋于六宗．望于山川．遍于群神．’此四物之类也．禋也．望也．遍也．所祭之神各异．六宗言禋．山川言望．则六宗无山川明矣．《周礼·大宗伯》曰：‘以禋祀祀昊天上帝．以实柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．风师．雨师．’凡此所祭．皆天神也．《礼记·郊特牲》曰：‘郊之祭也．迎长日之至也．大报天而主日也．兆于南郊．就阳位也．扫地而祭．于其质也．’《祭义》曰：‘郊之祭．大报天而主日．配以月．’则郊祭并祭日月可知．其馀星也．辰也．司中．司命．风师．雨师．此之谓六宗亦自明矣．”《礼论》：“王莽时．刘歆．孔昭以为《易·震》．《巽》等六子之卦为六宗．汉安即位．依《虞书》‘禋于六宗’．礼同大社．至魏明帝时．诏令王肃议六宗．取《家语》宰我问六宗．孔子曰‘所宗者六．埋少牢于大昭祭时．相近于坎坛祭寒暑．王宫祭日．夜明祭月．幽禜祭星．雩禜祭水旱’．孔安国注《尚书》与此同．张融评从郑君．于义为允．案《月令·孟冬》云“祈来年于天宗”．郑云：“天宗．日月星辰．”若然．星辰入天宗．又入六宗．其日月入天宗．即不入六宗之数也．以其祭天主日配以月．日月既尊如是．故不得入宗也
文疏“以血”至“百物”〇释曰：此一经言祭地示三等之礼．尊卑之次．亦是歆神始也．云“以血祭祭社稷．五祀．五岳”者．此皆地之次祀．先荐血以歆神．已下二祀不复用血也
注疏“不言”至“尽也”〇释曰：云“不言祭地．此皆地祇．祭地可知也”者．此经对上经祭天．天则大次小三者具．此经虽见三祀．唯有次小祀而已．以其方泽与昊天相对．此经方泽不见者．此血祭下仍有狸沈与疈辜二祀．三祀具．得与上天神三者相对．故阙大地也．且社稷亦土神．故举社以表地示．《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”．亦举社以表地．此其类也．若大地方泽．当用瘗埋．与昊天禋相对．故郑云不言祭地．此皆地祇．祭地可知也．云“阴祀自血起”者．对天为阳祀自烟起．贵气臭同也．云“社稷．土谷之神”者．案《孝经纬·援神契》云：“社者．五土之总神．稷者．原隰之神．五谷．稷为长．五谷不可遍敬．故立稷以表名．”《郊特牲》亦云：“社者．神地之道．社者．土之神．稷者．谷之神．”故云土谷之神也．云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”．案《左氏》昭公二十九年传云：“共工氏有子曰句龙．为后土．后土为社．”则是死乃配社食之．云“有厉山氏之子曰柱．食于稷．汤迁之而祀弃”者．案《左传》云：“有烈山氏之子曰柱．为稷．”案《祭法》云：“厉山氏之有天下也．其子曰农．能殖百谷．夏之衰也．周弃继之．故祀以为稷．”若然．稷祀弃实在汤时．云夏之衰者．迁柱由旱．欲见旱从夏起．故据夏而言也．是以《书序》云：“汤既胜夏．欲迁其社．不可．作《夏社》．”注云：“牺牲既成．粢盛既洁．祭以其时．而旱暵水溢．则变置社稷．当汤代桀之时．旱致灾．明法以荐而犹旱．至七年．故汤迁柱而以周弃代之．欲迁句龙．以无可继之者．于是故止．”其旱在夏之时验也．先郑云“五祀．五色之帝于王者宫中曰五祀”者．先郑意．此五祀即《掌次》云祀五帝．一也．故云五色之帝．后郑不从者．案《司服》云．祀昊天与五帝皆用大裘．当在圜丘与四郊上．今退在社稷之下．于王者宫中．失之远矣．且五帝天神．当在上经阳祀之中．退在阴祀之内．一何陋也．云“罢辜．披磔牲以祭”者．此先郑从古书．罢于义未可．故后郑不从罢．从经疈为正．其云“披磔牲以祭”．仍从之矣．云“若今时磔狗祭以止风”者．此举汉法以况疈辜为磔之义．必磔狗止风者．狗属西方金．金制东方木之风．故用狗止风也．“玄谓此五祀者．五官之神在四郊”者．生时为五官．死乃为神．配五帝在四郊．知在四郊者．郑即引《月令》四时四立之日．迎气在四郊．并季夏迎土气．是五迎气．故郑云四时迎五行之气于四郊也．云“而祭五德之帝．亦食此神焉”者．但迎气迎五方天帝．虽不言祭人帝．案《月令》．四时皆陈五德之帝．大昊．炎帝．黄帝．少昊．颛顼等五德之帝．并五人神于上．明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈．故郑此注及下青圭赤璋之下注．皆云迎气时并祭五人帝．五人神也．云“少昊氏之子曰重”已下．案昭二十九年．魏献子问蔡墨曰：“社稷五祀．谁氏之五官．”对曰：“少皞氏有四叔．曰重．曰该．曰脩．曰熙．实能金木及水．使重为句芒．该为蓐收．脩及熙为玄．冥世不失职．遂济穷桑．此其三祀也．颛顼氏有子曰犁．为祝融．共工氏有子曰句龙．为后土．此其二祀也．后土为社．稷为田正．有烈山氏之子曰柱．为稷．赵商问：“《春秋》昭二十九年《左传》曰：‘颛顼氏之子犁．为祝融．共工氏有子曰句龙．为后土．’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土．《祭法》曰：‘共工氏霸九州也．其子曰后土．能平九州．故祀以为社．’社即句龙．”答曰：“犁为祝融．句龙为后土．《左氏》下言后土为社．谓暂作后土．无有代者．故先师之说．犁兼之．因火土俱位南方．”此注云犁为祝融．后土食于火土．亦惟见先师之说也．云“五岳．东曰岱宗．南曰衡山．西曰华山．北曰恒山．中曰嵩高山”者．此五岳所在．据东都地中为说．案《大司乐》云“四镇五岳崩”．注云：“华在豫州．岳在雍州．”彼据镐京为说．彼必据镐京者．彼据灾异．若据洛邑．则华与嵩高并在豫州．其雍州不见有灾异之事．故注有异也．案《尔雅》．江河淮济为四渎．为定．五岳不定者．周国在雍州．时无西岳．故权立吴岳为西岳．非常法．《尔雅》不载．以东都为定．故《尔雅》载之也．若然．此南岳衡．案《尔雅》霍山为南岳者．霍山即衡山也．故《地理志》杨州霍山为南岳者．山今在庐山．彼霍山与冀州霍山在嵩华者别．云“不见四窦者．四窦．五岳之匹．或省文”者．五岳．四渎相对若天地．故设经省文．惟见五岳也．若然．下云狸沈祭山林川泽．五岳歆神．虽与社稷同用血．五岳四渎．山川之类亦当狸沈也．《尔雅》云“祭山曰庪县”者．或异代法耳．若然．庪县既非周法．而《校人》云“凡将事于四海山川．则饰黄驹”．注云：“王巡守过大山川．则有杀驹以祈沈．礼与．”《玉人》云：“天子以巡守．宗祝以前马．”注云：“其祈沈以马．宗祝亦执勺以先之．”彼亦言祈沈者．祈沈虽非周法．引以况义无嫌也．云“祭山林曰埋．川泽曰沈．顺其性之含藏”者．经埋沈祭山林川泽总言．不析别而说．故郑分之．以其山林无水．故埋之．川泽有水．故沈之．是其顺性之含藏也．云“疈．疈牲焜也”者．无正文．盖据当时疈磔牲体者．皆从焜臆解析之．故以焜言之．云“谓磔攘及蜡祭”者．案《礼记·月令》云“九门磔攘”．又十二月大傩时亦磔攘．是磔牲攘去恶气之礼也．云“及蜡祭”者．案：彼云“蜡也者．索也”．岁十二月．合聚万物而索享之．谓天子于周之十二月．建亥之月．于郊而为蜡法．此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下．彼据诸侯行蜡法．彼云八蜡以记四方．不作祀．作祀者误．云“八蜡以记四方者”．谓八蜡之礼以记四方诸侯．知顺成不顺成．若年不顺成．则八蜡不通．以谨民财也．若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者．其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也．云“以谨民财”者．八蜡既不通．明民不得行党正饮酒奢侈之事．故云以谨民．谨民．谓谨节民之用财之法也．“又曰蜡之祭也．主先啬而祭司啬”者．彼注云：“先啬．若神农者．司啬．后稷是也．”云“祭百种以报啬也”者．谓合聚万物而索享之以报收啬之功．故云祭百种以报啬也．云“享农及邮表畷”者．彼注云农谓田畯．典田大夫．邮表畷．畷．止也．谓田畯督约百姓于井间之处也．是邮行往来立表畷止于其下．是止息之处有神．亦祭之．云“禽兽．仁之至义之尽也”者．八蜡者．案：彼祭有先啬一也．司啬二也．农三也．邮表畷四也．猫虎五也．坊六也．水庸七也．昆虫八也．蜡之中有猫．虎是禽兽也．云“仁之至”者．据飨先啬司啬及农．是仁恩之至．义之尽者．据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等．是义之尽．引之者．证祭亦磔牲之事也
文疏“以肆”至“先王”〇释曰：此一经陈享宗庙之六礼也．此经若细而言之．即有六礼．总而言之．则亦有三等之差．肆献祼是祫之大祭．以馈食是禘之次祭．以春享以下是时祭之小祭．若以总用衮冕大牢言之．此亦皆为大祭也．故《酒正》注云“大祭者．王服大裘衮冕所祭”是也．此六者皆言享者．对天言祀．地言祭．故宗庙言享．享．献也．谓献馔具于鬼神也
注疏“宗庙”至“一禘”〇释曰：云“宗庙之祭．有此六享”者．此则吉礼十二之中处其六也．云“肆献祼馈食．在四时之上．则是祫也禘也”者．但周法有三年一祫．则文二年大事于大庙．《公羊传》云“大事者何．大祫也．大祫者何．合祭也．毁庙之主陈于大祖．未毁庙之主皆升合食于大祖．”列昭穆．序父子．是祫之义也．若殷则祫于三时．周则秋祫而已．又有五年一禘．禘则各于其庙．《尔雅》云“禘．大祭”者．禘是总名．《祭法》：“祭天圜丘亦曰禘．”《大传》云：“王者禘其祖之所自出．”谓夏正郊天亦曰禘．夏殷四时之祭．夏祭亦曰禘．但于周宗庙之祭．则有五年禘．禘虽小于祫．大于四时．亦是大祭之名也．云“肆者．进所解牲体．谓荐孰时也”者．荐孰当朝践后爓祭时．故《礼运》云：“腥其俎．孰其殽．”郑云：“孰其殽．谓体解而爓之．”是其馈献献以盎齐之节．故云荐孰时．但体解之时．必肆解以为二十一体．故云肆也．云“献．献醴．谓荐血腥也”者．此是朝践节．当二灌后．王出迎牲．祝延尸出户．坐于堂上．南面．迎牲人．豚解而腥之．荐于神坐．以玉爵酌醴齐以献尸．后亦以玉爵酌醴齐以献尸．故云谓荐腥也．云“祼之言灌”者．经云祼者．是古之祼字．取神示之义．故从示．郑转从灌者．以郁鬯灌地降神．取浇灌之义．故从水．言“灌以郁鬯．谓始献尸求神时也”者．凡宗庙之祭．迎尸入户．坐于主北．先灌．谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸．尸得之．沥地祭讫．啐之．奠之．不饮．尸为神象．灌地所以求神．故云始献尸求神时也．言始献．对后朝践．馈献．酳尸等为终．故此称始也．“《郊特牲》曰魂气归于天．形魄归于地．故祭所以求诸阴阳之义也”者．人之歔吸出入之气为魂．耳目聪明为魄．人死魂气归于天为阳．形魄归于地为阴．祭时作乐为阳是求诸阳．灌地为阴是求诸阴．故云求诸阴阳之义也．云“殷人先求诸阳．周人先求诸阴”者．此二代自相对．殷人先求诸阳．谓未灌先合乐．周人先求诸阴．谓未合乐先灌．故云求诸阴灌是也．引之者．欲见周人祭先灌之意．云“祭必先灌乃后荐腥荐孰．于祫逆言之者．与下共文．明六享俱然”者．如向所说．具先灌讫．王始迎牲．次腥其俎．腥其俎讫．乃爓．爓祭讫．始迎尸入室．乃有黍稷．是其顺也．今此经先言肆．肆是馈献节．次言献．是朝践节．后言灌．灌是最在失之事．是于祫逆言之也．言“与下共文．明六享俱然”者．既从下向上为文．即于下五享与上祫祭．皆有灌献肆三事矣．故云六享俱然．云“祫言肆献灌．禘言馈食者．著有黍稷．互相备也”者．祫言肆献灌．明禘亦有之．禘言馈食．食是黍稷．则祫亦有黍稷矣．著．明也．明有黍稷互相备矣．云“鲁礼．三年丧毕而祫于大祖”者．此以周衰礼废．无文可明．《春秋左氏传》云“《周礼》尽在鲁”．即以《春秋》为鲁礼．今言鲁礼者．指《春秋》而言也．《春秋》三年丧毕而祫于大祖．谓若文公二年秋八月．大事于大庙．跻僖公．以僖三十三年薨．至文二年秋八月．于礼虽少四月．犹是三年丧毕而为祫祭也．是鲁礼三年丧毕而祫于大祖．大祖谓周公庙．周公庙中而为祫祭也．云“明年春．禘于群庙”者．此明年春禘虽无正文．约僖公宣公得知矣．案：僖公八年及宣公八年皆有禘文．则知僖公宣公三年春有禘可知．何者．以文公二年祫．则知僖公宣公二年亦有祫．僖公宣公二年既为祫．则明年是三年春禘．四年．五年．六年秋祫．是三年祫．更加七年．八年添前为五年禘．故僖公宣公八年皆有禘．是明年春禘明矣．故云明年春禘于群庙也．云“自尔以后．五年而再殷祭”者．《公羊传》文．殷．大也．除明年春．从四年已后．四年．五年．六年．七年．八年．八年之中．四年．五年．六年为三年祫．七年．八年添前为五年禘．是五年再殷祭也．云“一祫一禘”者．是《礼谶》文．谓五年之中为一禘一祫也．郑言此者．欲见肆献祼及馈食三者为祫禘．从三年丧毕后为始之意也．从禋祀已下至此吉礼十二．皆歆神始．何者．案《大司乐》分乐而序之．云“乃奏黄锺．歌大吕．舞《云门》．以祀天神”已下．下复云：“圜锺为宫．若乐六变．天神皆降．若乐八变．地示皆出．若乐九变．人鬼可得而礼．”郑云：“天神则主北辰．地祇则主昆仑．人鬼则主后稷．先奏是乐以致其神．礼之以玉而祼焉．”彼先奏是乐以致其神．则天神．地祇．人鬼皆以乐为下神始也．彼郑云“礼之以玉”．据天地．“而祼焉”．据宗庙．则此上下天神言烟．地示言血．此宗庙六享言祼．是其天地宗庙皆乐为下神始．烟血与祼为歆神始也．又案《礼器》与《郊特牲》皆言“郊血大享腥．三献爓．一献孰”者．皆是荐馔始也．以其郊是祭天而言用血．大享是祫祭先王而言用腥．三献是社稷而言用爓．一献是祭群小祀而言用孰与．此是其先．彼是其后．后为荐馔可知．故郊言血．大享言腥．三献言爓．一献言孰也
文疏“以凶”至“之忧”〇释曰：此凶礼之目也．邦国者．亦如吉礼．举外以包内之义．凡言“哀”者．皆谓被凶灾．从后以物哀之也
注疏“哀谓”至“有五”〇释曰：云“哀谓救患分灾”者．此据《左氏》僖元年夏六月．邢迁于夷仪．诸侯城之．救患也．凡侯伯救患分灾讨罪．礼也．引之者．证哀者从后往哀之义．言救患分灾讨罪者．救患即邢有不安之患．诸侯城之．是救患也．分灾．谓若宋灾．诸侯会于澶渊．谋归宋财．是分灾也．讨罪．谓诸侯无故相伐．是罪人也．霸者会诸侯共讨之．是讨罪也．三者皆是相哀之法．故并代引之
注疏“哀谓”至“含襚”〇释曰：诸经云“亡”者．多是逃亡．此经郑不解亡．则亡与丧为一．以其逃亡无可哀故也．云“哀谓亲者服焉”者．据上文云“哀邦国之忧”．则此亦据诸侯邦国之内而言．但天子诸侯绝傍期．傍期已下无服．若始封之君不臣诸父昆弟．亦有服．今郑云亲者服焉疏者含襚者．郑广解哀义．不专据天子诸侯之身也．案《士丧礼》“亲者不将命”．注云：“大功已上．有同财之义．无归含法．”郑云亲者服焉．据大功．亲以上直有服．无含法．若小功以下有含并有服也．若然．此据大夫已下而说．天子诸侯虽无服．其含襚则有之．故《春秋》“王使荣叔归含且赗”．《士丧礼》“君使人襚”．明天子诸侯于臣子皆有含襚也
注疏“荒人”至“疫厉”〇释曰：云“荒．人物有害”者．经云“荒”以为目．下云“凶札”．则荒中有凶．是物有害．荒中兼有札．是人有害．案《司服》云：“大札大荒则素服．”注云“札．疫病．荒．饥馑”者．彼不以荒为目．以荒替凶处．故彼注荒为饥馑．不为物有害也．“《曲礼》曰”以下．案彼注“不祭肺．则不杀也．驰道不除．为妨民取蔬食也”．皆自贬损．若然．君言不祭肺．马不食谷．祭事不县．则大夫士亦然．大夫言不食粱．粱加谷．士饮酒不乐．则人君曰食黍稷稻粱亦贬．于饮酒亦不乐．君臣互见为义也．云“札读为截．截谓疫厉”者．郑读从截绝之义故也．《春秋》有天昏札瘥．是厉鬼为疫病之事．故云谓疫厉也
注疏“祸灾”至“之道”〇释曰：“祸玄谓遭水火”．郑知义然者．以上下文验之．此祸灾当水火．故引水火二事为证也．案庄十一年秋．宋大水．鲁人使吊之．传例．雨三日已上为淫．“厩焚．孔子拜乡人为火来者”．事见《礼记·杂记》．云“亦相吊之道”者．谓亦如鲁庄公吊宋事也
注疏“同盟”至“其类”〇释曰：此经本不定．若马融以为“国败”．正本多为“围败”．谓其国见围．入而国被祸败．丧失财物．则同盟之国会合财货归之．以更其所丧也．必知禬是会合财货．非会诸侯之兵救之者．若会合兵．当在军礼之中．故知此禬是会合财货以济之也．故《大行人》云“致禬以补诸侯之灾”．《小行人》亦云“若国师役．则命犒禬之”．是其有财货相补之验．故引《左氏》澶渊之会为证也．案《左氏传》：“为宋灾．诸侯之大夫谋归宋财．是以冬十月．叔孙豹会晋赵武．齐公孙虿．宋向戍．卫北宫佗．郑罕虎．及小邾之大夫．会于澶渊．既而无归于宋．故不书其人．君子曰：‘信其不可不慎．’澶渊之会．卿不书．不信也．”又云“书曰某人某人．尢之也”．若然．既而无归宋财．引者．此取本谋归宋财一边．义无嫌也
注疏“恤忧”至“为乱”〇释曰：云“邻国相忧”者．亦上云哀邦国之忧．据诸侯为说．故郑以邻国解之．云“兵作于外为寇．作于内为乱”者．案：文公七年．鲁惠伯云：“兵作于内为乱．于外为寇．”又成公十七年．长鱼矫曰：“臣闻乱在外为奸．在内为轨．御奸以德．御轨以刑．”据此文既言寇乱．当据惠伯之言为义也．而云哀之者．既不损财物．当遣使往谘问安不而已
注疏“亲谓”至“有八”〇释曰：经既云“亲邦国”．故郑还以使诸侯相亲附解之．即下文相朝聘之义是也．“宾礼之别有八”者．即下文八者皆以“曰”间之者是也
注疏“此六”至“则遍”〇释曰：云“此六礼者．以诸侯见王为文”者．案：此经文皆云见．是下于上称见．故云“诸侯见王为文”也．《秋官·大行人》云“春朝诸侯”之等．皆云朝觐诸侯．是王下见诸侯为文．故彼注云“王见诸侯为文”．二者相对．为文不同．以彼是天子见诸侯之义．故图天下之事．以比邦国之功．皆据天子为主．故以天子见诸侯为文．此则诸侯依四时朝天子．故以诸侯见天子为文．云“六服之内．四方以时分来．或朝春．或宗夏．或觐秋．或遇冬”者．谓要服以内侯甸男采卫要之等．云四时分来．春．东方六服当朝之岁尽来朝．夏．南方六服当宗之岁尽来宗．秋．西方六服当觐之岁．尽来觐．冬．北方六服当遇之岁尽来遇．是其或朝春．或宗夏．或觐秋．或遇冬之事也．云“朝之言朝也．欲其来之早．宗．尊也．欲其尊王．觐之言勤也．欲其勤王之事．遇．偶也．欲其若不期而俱至”者．此郑解其名也．四方诸侯来朝觐天子．岂有别意乎．明各举一边．互见为义耳．云“时见者．言无常期”者．非谓时常月．直是事至之时．故云时者．言其无常期也．言“诸侯有不顺服”．此解时之义也．云“王将有征讨之事”者．诸侯既不顺服．明知有征讨之事也．云“则既朝觐．王为坛于国外．合诸侯而命事焉”者．此《司仪》及《觐礼》所云“为坛合诸侯”是也．云“命事”者．谓命以征讨之事．即《大行人》云“时会以发四方之禁”．禁是九伐之法也．云“《春秋传》曰：有事而会．不协而盟”者．此昭三年．郑子太叔曰：“文襄之霸也．其务不烦诸侯．令诸侯三岁而聘．五岁而朝．有事而会．不协而盟．”引之者．证时会之义．但是霸者会盟诸侯．非王者法．引之者．取一边证为坛会盟之事同．若然．当诸侯有不顺王命者不来．其顺服者皆来．朝觐天子．一则显其顺服．二则欲助天子征讨故来也．云“既朝觐”者．若不当朝之岁．则不须行朝觐于国中．直坛朝而已．其当朝之岁者．则于国中．春夏行朝宗于王．朝．受享于庙．秋冬则一受之于庙也．故郑云“既朝觐．王为坛于国外”也．云“殷犹众也．十二岁王如不巡守．则六服尽朝．朝礼既毕．王亦为坛．合诸侯以命政焉”．郑知十二岁者．案《大行人》云：“十二岁．王乃巡守殷国．”若王无故．则巡守．《王制》及《尚书》所云者是也．若王有故．则此云“殷见曰同”．及《大行人》云殷国是也．云殷同者．六服众皆同来．言殷国者．众来见于王国．其事一也．郑知为坛于国外者．《觐礼》云：“诸侯觐于天子．为宫．方三百步．四门．坛十有二寻．深四尺．加方明于其上．”郑注云：“四时朝觐．受之于庙．此谓时会殷同也．”明知诸侯殷见．亦为坛于国外．若巡守至方岳然．云“所命之政．如王巡守”者．巡守命政．则《王制》所云“命典礼．考礼命．市纳价”之类．又《尚书》所云“岁二月．东巡守”已下修五礼．五玉．及协时月正日之等皆是也．云“殷见．四方四时分来．终岁则遍”者．若四时服数来朝．则当朝之岁．《大行人》所云侯服年年朝．甸服二年朝．男服三年朝．采服四年朝．卫服五年朝．要服六年朝．各随其年而朝．若殷见曰同．春则东方六服尽来．夏则南方六服尽来．秋则西方六服尽来．冬则北方六服尽来．故云四方四时分来．终岁则遍矣
注疏“时聘”至“一年”〇释曰：此二经者．是诸侯遣臣聘问天子之事．郑知时聘是无常期者．以其与上文时见同言时．则知此时聘亦无常期也．云“天子有事乃聘之焉”者．上时是当方诸侯不顺服．其顺服者．当方尽朝．无遣臣来之法．其馀三方诸侯不来．诸侯闻天子有征伐之事．则遣大夫来问天子．故云天子有事乃聘之焉．云“竟外之臣．既非朝岁．不敢渎为小礼”者．渎．数也．天子无事．不敢数遣大夫聘问天子．以是故有事乃遣大夫问也．必知时聘遣大夫不使卿者．以其经称“问”．案《聘礼》“小聘曰问．使大夫”．此经云“曰问”．明使大夫也．云“殷覜谓一服朝之岁．以朝者少”者．以其周法．依《大行人》诸侯服数来朝．则有一服朝之岁．诸侯既不自朝．明使卿来聘天子．故称殷．殷．众也．若殷见然．云朝者少．卿来则众也．云“诸侯乃使卿以大礼众聘焉”者．郑知使卿以大礼者．见《聘礼》大聘使卿．此既诸侯使臣代己来．明不得使大夫．故知使卿以大礼众聘焉．使卿为大礼．对使大夫为小礼也．云“一服朝在元年．七年．十一年”者．郑约《大行人》要服之内诸侯服数来朝．一服朝当此三年．以其侯服年年朝．甸服二年朝．四年朝．六年朝．八年朝．十年朝．十二年朝从天子巡守．是甸服于元年．七年．十一年无朝法．是使卿殷覜也．男服三年朝．六年朝．九年朝．十二年从天子巡守．于元年．七年．十一年亦无朝法．是亦使卿以大礼聘天子也．采服四年朝．八年朝．十二年从天子巡守．则元年．七年．十一年亦无朝天子之法．是亦使卿以大礼聘天子也．卫服五年朝．十年朝．则元年．七年．十一年亦无朝天子法．是亦使卿以大礼聘天子也．要服六年朝．十二年从天子巡守．则元年．七年．十一年亦无朝法．是亦使卿以大礼聘也．故知一服朝在元年．七年．十一年也
注疏“同谓”至“有五”〇释曰：既云“同邦国”．则使诸侯邦国和同．故郑云“同谓威其不协僣差者”．使之和协不僣差．僣差．谓若《礼记·郊特牲》云“宫县．白牡．朱干．设钖”之类．皆是诸侯之僣礼也
注疏“用其义勇”〇释曰：云“大师”者．谓天子六军．诸侯大国三军．次国二军．小国一军．出征之法用众．郑云“用其义勇”者．《论语》云：“见义不为．无勇也．”见义．谓见君有危难．当致身授命以救君．是见义而为．故勇义兼言．若朋友推刃．是不义而勇
注疏“均其”至“忧民”〇释曰：此大均亦据邦国遍天下皆均之．故云大均．不患贫而患不均．不均则民患．故大均之礼．所以忧恤其众也．郑约《地官·均人》云“掌均地政．均地守．均地职”．彼注云：“政读为征．地征谓地守．地职之税也．地守．衡虞之属．地职．农圃之属．”若然．地征者．与下地守．地职为目也．此云“之赋”．即彼注“之税”．一也．此大均必在军礼者．谓诸侯赋税不均者．皆是诸侯僣滥无道．致有不均之事．当合众以均之．故在军礼也
注疏“古者”至“之数”〇释曰：此谓天子诸侯亲自四时田猎．简．阅也．谓阅其车徒之数也．云“古者因田习兵”者．案《书传》云：“战者．男子之事．因蒐狩以阅之．”阅之者串之．《大司马》田法引《论语》“不教民战．是谓弃之”．以证因田猎为习兵之事．云“阅其车徒”者．田猎之时．有车徒旗鼓甲兵之事．故云阅其车徒也
注疏“筑宫”至“强弱”〇释曰：郑知有筑宫邑者．《诗》云“筑室百堵．西南其户”．是筑宫也．《诗》又云“筑城伊匹”．是筑邑也．其灵台．堤防之等．皆役民力．郑略之也．云“事民力强弱”者．《论语》云“为力不同科”．是事民力之强弱也
注疏“正封”至“其民”〇释曰：知大封为正封疆者．谓若诸侯相侵境界．民则随地迁移者．其民庶不得合聚．今以兵而正之．则其民合聚．故云“大封之礼．合众也”．郑兼言沟涂者．古境界皆有沟涂．而树之以为阻固．则《封人》云“为畿封而树之”者是也
文疏“以嘉礼亲万民”〇释曰：馀四礼皆云“邦国”．独此云“万民”者．馀四礼万人所行者少．故举邦国而言．此嘉礼六者．万民所行者多．故举万人．其实上下通也
注疏“嘉善”至“有六”〇释曰：云“所以因人心所善者而为之制”者．案《礼运》云：“饮食男女．人之大欲存焉．”此嘉礼有饮食男女之等．皆是人心所善者．故设礼节以裁制之．即下经所云者皆是也
文疏“以饮”至“兄弟”〇释曰：此经云“饮食”．亦尊卑通有．下文别有飨燕．则经云饮者．非飨燕．是私饮酒法．其食可以通燕食俱有．以其下不别云食故也
注疏“亲者”至“然也”〇释曰：言“使之相亲”者．止谓与族人行饮食．即是相亲也．云“人君有食宗族饮酒之礼．所以亲之也”者．谓人君与族人行食礼并饮酒之礼．故并言之．“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者．郑彼注云：“亲者稠．疏者稀．”假令亲兄弟岁四度．从父昆弟岁三度．从祖昆弟岁二度．族昆弟岁一度．是其一世降一等．云“《大传》曰系之以姓而弗别”者．子孙虽有氏族不同．皆系之以正姓．若鲁姓姬．子孙氏曰仲孙．叔孙．季孙之属．氏族虽异．同是姓姬．故云系之以姓而不别也．云“缀之以食而弗殊”者．谓继别为大宗者．与族人行食礼．相连缀．序以昭穆而不可殊异也．云“百世而昏姻不通”者．以系之以正姓．虽氏族异．昏姻不得通行也．云“周道然也”者．对殷道则不然．以其殷道氏族异则得昏姻也．引之者．证此经以饮食相亲之事．郑注引《文王世子》．据人君法．引《大传》．据大夫士法．则万民亦有此饮食之礼也
文疏“以昏”至“男女”〇释曰：此一节陈昏姻冠笄之事．上句直言昏冠．专据男而言．亦有姻笄．故下句兼言男女也．若然．则昏姻之礼．所以亲男女．使男女相亲．三十之男．二十之女．配为夫妻是也．冠笄之礼所以成男女．男二十而冠．女子许嫁十五而笄．不许亦二十而笄．皆责之以成人之礼也
注疏“亲其恩．成其性”〇释曰：案《昏义》．婿亲迎．御轮三周．是婿亲之．亲之也者．使之亲己．是亲其恩也．云“成其姓”者．《冠义》云：礼始于冠．既冠．责以为人父．为人子．为人臣之礼．又《内则》云：二十敦行孝弟．是成其性也