2018-11-16 19:35
文疏『大宗』至『邦國』〇釋曰：『大宗伯之職』者．以上列其官．此列其職也．云『掌建邦之天神人鬼地示之禮』者．單言邦．據王為言也．云『以佐王建保邦國』者．邦國連言．據諸侯為說也
註疏『建立』至『人事』〇釋曰：云『立天神地祇人鬼之禮者．謂祀之祭之享』者．經先雲人鬼．後雲地祇．鄭則先雲地祇．後雲人鬼者．經先雲人鬼．欲見天在上．地在下．人藏其間．鄭後雲人鬼者．據下經陳吉禮十二．先地祇．後人鬼．據尊卑為次故也．云『禮吉禮是也』者．案：下云『以吉禮事邦國之鬼神示』．則此亦吉禮．故云禮吉禮是也．云『保．安也．所以佐王立安邦國者．主謂凶禮．賓禮．軍禮．嘉禮也』者．鄭知建保邦國中有凶禮已下者．案：下文其次有五禮具．此經直雲天神．人鬼．地示．吉禮而已．又邦國之上空雲建保．故云建保中有四禮也．是以鄭即云『目吉禮於上．承以立安邦國者．互相成』也．互相成者．王國雲吉禮．亦有凶禮已下．邦國雲四禮．明亦有吉禮矣．以其神非人不事．人非神不福．故又云『明尊鬼神．重人事』也．尊鬼神者．據王國特雲吉禮．重事人者．據諸侯特言凶禮已下．各舉一邊．欲見五禮皆重故也
文疏『以吉』至『神示』〇釋曰：此已下敘五禮．先以吉禮為上．云『事邦國之鬼神示』者．據諸侯邦國而言者也．以其天子宗伯．若還據天子．則不見邦國．若以天子宗伯而見邦國．則有天子可知．故舉邦國以包王國
註疏『事謂』至『有二』〇釋曰：云『事謂祀之．祭之．享之』者．還據已下所陳先後為次．若然．經先雲鬼．與上下體例不同者．欲見逢時則祭．事起無常．故先雲人鬼也．云『吉禮之別十有二』者．從此下經以禋祀血祭二經．天地各有三享．人鬼有六．故十二也
文疏『以禋』至『雨師』〇釋曰：此祀天神之三禮．以尊卑先後為次．謂歆神始也
註疏『禋之』至『禮雲』〇釋曰：案【尚書·洛誥】『予以秬鬯二卣明禋』．注云：『禋．芬芳之祭．』又案【周語】云『精意以享謂之禋』．義並與煙得相葉也．但宗廟用煙．則【郊特牲】云『臭陽達於牆屋』是也．天神用煙．則此文是也．鄭於禋祀之下．正取義於煙．故言禋之言煙也．云『周人尚臭．煙．氣之臭聞』者．此【禮記·【郊特牲】】之文也．彼雲殷人尚聲．周人尚臭．尚臭者．取煙氣之臭聞於天．引之者．證煙義也．云『槱．積也．【詩】云「芃芃棫樸．薪之槱之」』者．此【大雅·棫樸】之篇．引之．證槱得為積也．云『三祀皆積柴實牲體至焉．或有玉帛．燔燎而升煙』者．此司中司命等言槱燎．則亦用煙也．於日月言實性．至昊天上帝言煙祀．則三祀互相備矣．但先積柴．次實牲．後取煙．事列於卑祀．義全於昊天．作文之意也．但云或有玉帛．則有不用玉帛者．【肆師職】云：『立大祀用玉帛牲牷．立次祀用牲幣．立小祀用牲．』彼雖總據天地宗廟諸神．今以天神言之．則二大小次祀皆有也．以肆師言之．煙祀中有玉帛牲牷三事．實柴中則無玉．唯有牲保 𫗇槱燎中但止有牲．故鄭雲實牲體焉．據三祀有其玉帛．惟昊天具之．實柴則有帛無玉．是玉帛於三祀之內．或有或無．故鄭雲或耳．云『燔燎而升煙．所以報陽也』者．案【郊特牲】云：『升首於室以報陽．』彼論宗廟之祭以首報陽．今天神是陽．煙氣上聞．亦是以陽報陽．故取特牲為義也．鄭司農云『昊天．天也』者．案【孝經】云：『郊祀后稷以配天．』【典瑞】亦云：『四圭有邸以祀天．』故云昊天天也．云『上帝．玄天也』者．案【廣雅】云：『乾．玄天．』【易·文言】云：『夫玄黃者．天地之雜也．天玄而地黃．』以天色玄．故謂玄名天．先鄭蓋依此而讀之．則二者異名而同實也．若然．則先鄭與王肅之等．同一天而已．似無六天之義．故以天解昊天上帝為一也．云『昊天上帝．樂以【雲門】』者．先鄭既無六天．大司樂分樂而序之．及六變俱有【雲門】．不知定取何者以祀天．云『實柴．實牛柴上也』者．案【肆師職】此三者．皆實牲．先鄭直據實柴為實牛者．偏據一邊而言耳．其實皆牛也．云『故書實柴或為賓柴』者．賓柴無義．後鄭雖不破．當還從實柴也．先鄭云『司中．三能三階也』者．案【武陵太守星傳】云：『三台．一名天柱．上台司命為大尉．中台司中為司徒．下台司祿為司空．』云『司命．文昌宮星』者．亦據【星傳】云：『文昌宮第四曰司命．第五曰司中．』二文俱有司中．司命．故兩載之．云『風師．箕也』者．【春秋緯】云：『月離於箕．風揚沙．』故知風師箕也．云『雨師畢也』者．【詩】云：『月離於畢．俾滂沱矣．』是雨師畢也．若【左氏傳】云：『天有六氣．降生五味．』五味即五行之味也．是陰陽風雨晦明六氣．下生金木水火土之五行．鄭義大陽不變．陰為金．雨為木．風為土．明為火．晦為水．若從妻所好言之．則【洪範】云：『星有好風．星有好雨．』鄭注云：『箕星好風．畢星好雨．』是土十為木八妻．木八為金九妻．故東方箕星好風．西方畢星好雨．以此推之．則北官好奧．南官好暘．中央四季好寒也．皆是所克為妻．是從妻所好之義也．『玄謂昊天上帝．冬至於圜丘所祀天皇大帝』者．案【大司樂】下文『凡樂圓鍾為宮』云云．『冬日至於地上之圜丘奏之．若樂六變．則天神皆降』是也．引之．以破先鄭昊天上帝與五天為一之義．云『星謂五緯』者．五緯即五星．東方歲星．南方熒惑．西方大白．北方辰星．中央鎮星．言緯者．二十八宿隨天左轉為經．五星右旋為緯．案【元命包】云：『文王之時．五星以聚房也．』【星備】云：『五星初起牽牛．』此雲星．明是五緯．又案【星備】云：『歲星一日行十二分度之一．十二歲而周天．熒惑日行三十三分度之一．三十三歲而周天．鎮星日行二十八分度之一．二十八歲而周天．大白日行八分度之一．八歲而周天．辰星日行一度．一歲而周天．』是五緯所行度數之事．且諸文皆星辰合解之．故【尚書·堯典】云『曆象日月星辰』．【洪範】『五紀』亦云星辰．鄭皆星辰合釋者．餘文於義不得分為二．故合釋．此文皆上下不見祭五星之文．故分星為五緯．與辰別解．若然．辰雖據日月會時而言．辰即二十八星也．案昭七年【左氏傳】：『晉侯問伯瑕曰：「何謂六物．」對曰：「歲．時．日．月．星．辰．是謂也．」公曰：「多語寡人辰而莫同．何謂辰．」對曰：「日月之會是謂辰．故以配日．」』是其事．但二十八星．面有七．不當日月之會．直謂之星．若日月所會．則謂之宿．謂之辰．謂之次．亦謂之房．故【尚書·胤征】云：『辰弗集於房』．孔注云『房．日月所會』是也．云『司中．司命．文昌第五第四星』者．此破先鄭也．何則．先鄭以為司中是三台．司命是文昌星．今案：三台與文昌皆有司中．司命．何得分之．故後鄭云『文昌第五第四星』．必先言第五後雲第四者．案文昌第四雲司命．第五雲司中．此經先雲司中．後雲司命．後鄭欲先說司中．故先引第五證司中．後引第四證司命．故文倒也．案【武陵大守星傳】云：『文昌宮六星．第一曰上將．第二曰次將．第三曰貴相．第四曰司命．第五曰司中．第六曰司祿．』是其本次也．云『或曰中能』者．亦據【武陵大守星傳】而言．云『三台．一名天柱．上台司命為大尉．中台司中為司徒．下台司祿為司空』．引此．破先鄭也．云『祀五帝亦用實柴之禮雲』者．案【禮記·祭義】云：『大報天而主日．配以月．』祭天以日為主．故知五帝與日月同用實柴也．若然．五帝與昊天．其服同大裘．其牲同繭栗．於燔柴退與日月等者．禮有損之而益．亦如社稷服絺冕．及其血祭．即在五嶽之上．亦斯類也．案【春秋緯·運斗樞】云：『大微宮有五帝座星』．即【春秋緯·文耀鈎】云：『春起青受制．其名靈威仰．夏起赤受制．其名赤熛怒．秋起白受制．其名白招拒．冬起黑受制．其名汁光紀．季夏六月火受制．其名含樞紐．』又【元命包】云：『大微為天庭五帝以合時．』此等是五帝之號也．又案【元命包】云：『紫微宮為大帝．』又云：『天生大列為中宮大極星．星其一明者．大一常居．傍兩星巨辰子位．故為北辰．以起節度．亦為紫微宮．紫之言中此．宮之言中．此宮之中．天神圖法．陰陽開閉．皆在此中．』又【文耀鈎】云：『中宮大帝．其北極星．下一明者．為大一之先．合元氣以斗布．常是天皇大帝之號也．』又案【爾雅】云：『北極謂之北辰．』鄭注云：『天皇北辰耀魄寶．』又云：『昊天上帝．又名大一常居．以其尊大．故有數名也．』其紫微宮中皇天上帝．亦名昊天上帝．得連上帝而言．至於單名皇天．單名上帝亦得．故【尚書·君奭】云：『公曰：君奭．我聞在昔．成湯既受命．時則有若伊尹．格於皇天．』鄭注云：『皇天．北極大帝．』又【掌次】云：『張氈案．設皇邸．以旅上帝．』上帝即大帝．【堯典】云：『欽若昊天．』皆是上帝單名之事．【月令】更無祭五帝之文．故【季夏】云『以供皇天上帝』．鄭分之皇天．北辰．耀魄寶．上帝．大微五帝．亦是大帝單號之事．若然．大帝得單稱．與五帝同．五帝不得兼稱皇天．昊天也．【異義·天號】第六：『今【尚書】歐陽說曰：「欽若昊天．夏曰蒼天．秋曰旻天．冬曰上天．總為皇天．」【爾雅】亦然．【古尚書說】云：「天有五號．各用所宜稱之．尊而君之．則曰皇天．元氣廣大．則稱昊天．仁覆慜下．則稱旻天．自上監下．則稱上天．據遠視之蒼蒼然．則稱蒼天．」謹案：【尚書】堯命羲和．欽若昊天．總敕四時．知昊天不獨春．【春秋左氏】曰：「夏四月己丑．孔子卒．」稱旻天不吊．時非秋天．』『玄之聞也．【爾雅】者．孔子門人作．以釋六藝之文．言蓋不誤矣．春氣博施．故以廣大言之．夏氣高明．故以遠言之．秋氣或殺或生．故以閔下言之．冬氣閉藏而清察．故以監下言之．皇天者．其尊大號．六藝之中諸稱天者．以已情所求言之．非必正順於時．解浩浩昊天．求天之博施．蒼天求之高明．旻文不吊．則求天殺生．當得其宜．上天同雲．求之所為當順於時．此之求天．猶人之說事．各從主耳．若察於時所論．從四時天各雲所別．故【尚書】所云者．論其義也．二者相須乃足．此名非必紫微宮之正．直是人逐四時五稱之．』鄭雲皇天者．其尊大之號．不逐四時為名．似本正稱．此經星辰與司中．司命．風師．雨師．鄭君以為六宗．案：【尚書·堯典】：『禋於六宗．』但六宗之義．有其數無其名．故先儒各以意說．鄭君則以此星也．辰也．司中也．司命也．風師也．雨師也．六者為六宗．案【異義】：『今歐陽．夏侯說：「六宗者．上不及天．下不及地．傍不及四時．居中央．恍惚無有神助．陰陽變化．有益於人．故郊祭之．」【古尚書】說：「六宗．天地神之尊者．謂天宗三．地宗三．天宗．日．月．北辰．地宗．岱山．河．海．日月屬陰陽宗．北辰為星宗．岱為山宗．河為水祝 萐海為澤宗．祀天則天文從祀．祀地則地理從祀．」謹案：夏侯．歐陽說．雲宗實一而有六．名實不相應．【春秋】「魯郊祭三望」．言郊天．日．月．星．河．海．山．凡六宗．魯下天子．不祭日月星．但祭其分野星．其中山川．故言三望．六宗與【古尚書】說同．』『玄之聞也．【書】曰：「肆類於上帝．禋於六宗．望於山川．遍於群神．」此四物之類也．禋也．望也．遍也．所祭之神各異．六宗言禋．山川言望．則六宗無山川明矣．【周禮·大宗伯】曰：「以禋祀祀昊天上帝．以實柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．風師．雨師．」凡此所祭．皆天神也．【禮記·郊特牲】曰：「郊之祭也．迎長日之至也．大報天而主日也．兆於南郊．就陽位也．掃地而祭．於其質也．」【祭義】曰：「郊之祭．大報天而主日．配以月．」則郊祭並祭日月可知．其餘星也．辰也．司中．司命．風師．雨師．此之謂六宗亦自明矣．』【禮論】：『王莽時．劉歆．孔昭以為【易·震】．【巽】等六子之卦為六宗．漢安即位．依【虞書】「禋於六宗」．禮同大社．至魏明帝時．詔令王肅議六宗．取【家語】宰我問六宗．孔子曰「所宗者六．埋少牢於大昭祭時．相近於坎壇祭寒暑．王宮祭日．夜明祭月．幽禜祭星．雩禜祭水旱」．孔安國注【尚書】與此同．張融評從鄭君．於義為允．案【月令·孟冬】云『祈來年於天宗』．鄭云：『天宗．日月星辰．』若然．星辰入天宗．又入六宗．其日月入天宗．即不入六宗之數也．以其祭天主日配以月．日月既尊如是．故不得入宗也
文疏『以血』至『百物』〇釋曰：此一經言祭地示三等之禮．尊卑之次．亦是歆神始也．云『以血祭祭社稷．五祀．五嶽』者．此皆地之次祀．先薦血以歆神．已下二祀不復用血也
註疏『不言』至『盡也』〇釋曰：云『不言祭地．此皆地祇．祭地可知也』者．此經對上經祭天．天則大次小三者具．此經雖見三祀．唯有次小祀而已．以其方澤與昊天相對．此經方澤不見者．此血祭下仍有狸沈與疈辜二祀．三祀具．得與上天神三者相對．故闕大地也．且社稷亦土神．故舉社以表地示．【鼓人職】亦云『靈鼓鼓社祭』．亦舉社以表地．此其類也．若大地方澤．當用瘞埋．與昊天禋相對．故鄭雲不言祭地．此皆地祇．祭地可知也．云『陰祀自血起』者．對天為陽祀自煙起．貴氣臭同也．云『社稷．土谷之神』者．案【孝經緯·援神契】云：『社者．五土之總神．稷者．原隰之神．五穀．稷為長．五穀不可遍敬．故立稷以表名．』【郊特牲】亦云：『社者．神地之道．社者．土之神．稷者．谷之神．』故云土谷之神也．云『有德者配食焉』云云至『而祀棄』．案【左氏】昭公二十九年傳云：『共工氏有子曰句龍．為后土．后土為社．』則是死乃配社食之．云『有厲山氏之子曰柱．食於稷．湯遷之而祀棄』者．案【左傳】云：『有烈山氏之子曰柱．為稷．』案【祭法】云：『厲山氏之有天下也．其子曰農．能殖百穀．夏之衰也．周棄繼之．故祀以為稷．』若然．稷祀棄實在湯時．雲夏之衰者．遷柱由旱．欲見旱從夏起．故據夏而言也．是以【書序】云：『湯既勝夏．欲遷其社．不可．作【夏社】．』注云：『犧牲既成．粢盛既潔．祭以其時．而旱暵水溢．則變置社稷．當湯代桀之時．旱致災．明法以薦而猶旱．至七年．故湯遷柱而以周棄代之．欲遷句龍．以無可繼之者．於是故止．』其旱在夏之時驗也．先鄭云『五祀．五色之帝於王者宮中曰五祀』者．先鄭意．此五祀即【掌次】云祀五帝．一也．故云五色之帝．後鄭不從者．案【司服】云．祀昊天與五帝皆用大裘．當在圜丘與四郊上．今退在社稷之下．於王者宮中．失之遠矣．且五帝天神．當在上經陽祀之中．退在陰祀之內．一何陋也．云『罷辜．披磔牲以祭』者．此先鄭從古書．罷於義未可．故後鄭不從罷．從經疈為正．其云『披磔牲以祭』．仍從之矣．云『若今時磔狗祭以止風』者．此舉漢法以況疈辜為磔之義．必磔狗止風者．狗屬西方金．金制東方木之風．故用狗止風也．『玄謂此五祀者．五官之神在四郊』者．生時為五官．死乃為神．配五帝在四郊．知在四郊者．鄭即引【月令】四時四立之日．迎氣在四郊．並季夏迎土氣．是五迎氣．故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也．云『而祭五德之帝．亦食此神焉』者．但迎氣迎五方天帝．雖不言祭人帝．案【月令】．四時皆陳五德之帝．大昊．炎帝．黃帝．少昊．顓頊等五德之帝．並五人神於上．明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳．故鄭此注及下青圭赤璋之下注．皆雲迎氣時並祭五人帝．五人神也．云『少昊氏之子曰重』已下．案昭二十九年．魏獻子問蔡墨曰：『社稷五祀．誰氏之五官．』對曰：『少皞氏有四叔．曰重．曰該．曰脩．曰熙．實能金木及水．使重為句芒．該為蓐收．脩及熙為玄．冥世不失職．遂濟窮桑．此其三祀也．顓頊氏有子曰犁．為祝融．共工氏有子曰句龍．為后土．此其二祀也．后土為社．稷為田正．有烈山氏之子曰柱．為稷．趙商問：『【春秋】昭二十九年【左傳】曰：「顓頊氏之子犁．為祝融．共工氏有子曰句龍．為后土．」其二祀五官之神及四郊合為犁食后土．【祭法】曰：「共工氏霸九州也．其子曰后土．能平九州．故祀以為社．」社即句龍．』答曰：『犁為祝融．句龍為后土．【左氏】下言后土為社．謂暫作后土．無有代者．故先師之說．犁兼之．因火土俱位南方．』此注云犁為祝融．后土食於火土．亦惟見先師之說也．云『五嶽．東曰岱宗．南曰衡山．西曰華山．北曰恆山．中曰嵩高山』者．此五嶽所在．據東都地中為說．案【大司樂】云『四鎮五嶽崩』．注云：『華在豫州．岳在雍州．』彼據鎬京為說．彼必據鎬京者．彼據災異．若據洛邑．則華與嵩高並在豫州．其雍州不見有災異之事．故注有異也．案【爾雅】．江河淮濟為四瀆．為定．五嶽不定者．周國在雍州．時無西嶽．故權立吳岳為西嶽．非常法．【爾雅】不載．以東都為定．故【爾雅】載之也．若然．此南嶽衡．案【爾雅】霍山為南嶽者．霍山即衡山也．故【地理志】楊州霍山為南嶽者．山今在廬山．彼霍山與冀州霍山在嵩華者別．云『不見四竇者．四竇．五嶽之匹．或省文』者．五嶽．四瀆相對若天地．故設經省文．惟見五嶽也．若然．下雲狸沈祭山林川澤．五嶽歆神．雖與社稷同用血．五嶽四瀆．山川之類亦當狸沈也．【爾雅】云『祭山曰庪縣』者．或異代法耳．若然．庪縣既非周法．而【校人】云『凡將事於四海山川．則飾黃駒』．注云：『王巡守過大山川．則有殺駒以祈沈．禮與．』【玉人】云：『天子以巡守．宗祝以前馬．』注云：『其祈沈以馬．宗祝亦執勺以先之．』彼亦言祈沈者．祈沈雖非周法．引以況義無嫌也．云『祭山林曰埋．川澤曰沈．順其性之含藏』者．經埋沈祭山林川澤總言．不析別而說．故鄭分之．以其山林無水．故埋之．川澤有水．故沈之．是其順性之含藏也．云『疈．疈牲焜也』者．無正文．蓋據當時疈磔牲體者．皆從焜臆解析之．故以焜言之．云『謂磔攘及蜡祭』者．案【禮記·月令】云『九門磔攘』．又十二月大儺時亦磔攘．是磔牲攘去惡氣之禮也．云『及蜡祭』者．案：彼云『蠟也者．索也』．歲十二月．合聚萬物而索享之．謂天子於周之十二月．建亥之月．於郊而為蠟法．此所引【郊特牲】曰『八蜡』已下．彼據諸侯行蠟法．彼雲八蜡以記四方．不作祀．作祀者誤．云『八蜡以記四方者』．謂八蜡之禮以記四方諸侯．知順成不順成．若年不順成．則八蜡不通．以謹民財也．若四方諸侯年穀有不順四時成熟者．其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也．云『以謹民財』者．八蜡既不通．明民不得行黨正飲酒奢侈之事．故云以謹民．謹民．謂謹節民之用財之法也．『又曰蠟之祭也．主先嗇而祭司嗇』者．彼注云：『先嗇．若神農者．司嗇．后稷是也．』云『祭百種以報嗇也』者．謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功．故云祭百種以報嗇也．云『享農及郵表畷』者．彼注云農謂田畯．典田大夫．郵表畷．畷．止也．謂田畯督約百姓於井間之處也．是郵行往來立表畷止於其下．是止息之處有神．亦祭之．云『禽獸．仁之至義之盡也』者．八蜡者．案：彼祭有先嗇一也．司嗇二也．農三也．郵表畷四也．貓虎五也．坊六也．水庸七也．昆蟲八也．蠟之中有貓．虎是禽獸也．云『仁之至』者．據饗先嗇司嗇及農．是仁恩之至．義之盡者．據饗貓虎坊與水庸郵表畷之等．是義之盡．引之者．證祭亦磔牲之事也
文疏『以肆』至『先王』〇釋曰：此一經陳享宗廟之六禮也．此經若細而言之．即有六禮．總而言之．則亦有三等之差．肆獻祼是祫之大祭．以饋食是禘之次祭．以春享以下是時祭之小祭．若以總用袞冕大牢言之．此亦皆為大祭也．故【酒正】注云『大祭者．王服大裘袞冕所祭』是也．此六者皆言享者．對天言祀．地言祭．故宗廟言享．享．獻也．謂獻饌具於鬼神也
註疏『宗廟』至『一禘』〇釋曰：云『宗廟之祭．有此六享』者．此則吉禮十二之中處其六也．云『肆獻祼饋食．在四時之上．則是祫也禘也』者．但周法有三年一祫．則文二年大事於大廟．【公羊傳】云『大事者何．大祫也．大祫者何．合祭也．毀廟之主陳於大祖．未毀廟之主皆升合食於大祖．』列昭穆．序父子．是祫之義也．若殷則祫於三時．周則秋祫而已．又有五年一禘．禘則各於其廟．【爾雅】云『禘．大祭』者．禘是總名．【祭法】：『祭天圜丘亦曰禘．』【大傳】云：『王者禘其祖之所自出．』謂夏正郊天亦曰禘．夏殷四時之祭．夏祭亦曰禘．但於周宗廟之祭．則有五年禘．禘雖小於祫．大於四時．亦是大祭之名也．云『肆者．進所解牲體．謂薦孰時也』者．薦孰當朝踐後爓祭時．故【禮運】云：『腥其俎．孰其殽．』鄭云：『孰其殽．謂體解而爓之．』是其饋獻獻以盎齊之節．故云薦孰時．但體解之時．必肆解以為二十一體．故云肆也．云『獻．獻醴．謂薦血腥也』者．此是朝踐節．當二灌後．王出迎牲．祝延屍出戶．坐於堂上．南面．迎牲人．豚解而腥之．薦於神坐．以玉爵酌醴齊以獻屍．後亦以玉爵酌醴齊以獻屍．故云謂薦腥也．云『祼之言灌』者．經雲祼者．是古之祼字．取神示之義．故從示．鄭轉從灌者．以郁鬯灌地降神．取澆灌之義．故從水．言『灌以郁鬯．謂始獻屍求神時也』者．凡宗廟之祭．迎屍入戶．坐於主北．先灌．謂王以圭瓚酌郁鬯以獻屍．屍得之．瀝地祭訖．啐之．奠之．不飲．屍為神象．灌地所以求神．故云始獻屍求神時也．言始獻．對後朝踐．饋獻．酳屍等為終．故此稱始也．『【郊特牲】曰魂氣歸於天．形魄歸於地．故祭所以求諸陰陽之義也』者．人之歔吸出入之氣為魂．耳目聰明為魄．人死魂氣歸於天為陽．形魄歸於地為陰．祭時作樂為陽是求諸陽．灌地為陰是求諸陰．故云求諸陰陽之義也．云『殷人先求諸陽．周人先求諸陰』者．此二代自相對．殷人先求諸陽．謂未灌先合樂．周人先求諸陰．謂未合樂先灌．故云求諸陰灌是也．引之者．欲見周人祭先灌之意．云『祭必先灌乃後薦腥薦孰．於祫逆言之者．與下共文．明六享俱然』者．如向所說．具先灌訖．王始迎牲．次腥其俎．腥其俎訖．乃爓．爓祭訖．始迎屍入室．乃有黍稷．是其順也．今此經先言肆．肆是饋獻節．次言獻．是朝踐節．後言灌．灌是最在失之事．是於祫逆言之也．言『與下共文．明六享俱然』者．既從下向上為文．即於下五享與上祫祭．皆有灌獻肆三事矣．故云六享俱然．云『祫言肆獻灌．禘言饋食者．著有黍稷．互相備也』者．祫言肆獻灌．明禘亦有之．禘言饋食．食是黍稷．則祫亦有黍稷矣．著．明也．明有黍稷互相備矣．云『魯禮．三年喪畢而祫於大祖』者．此以周衰禮廢．無文可明．【春秋左氏傳】云『【周禮】盡在魯』．即以【春秋】為魯禮．今言魯禮者．指【春秋】而言也．【春秋】三年喪畢而祫於大祖．謂若文公二年秋八月．大事於大廟．躋僖公．以僖三十三年薨．至文二年秋八月．於禮雖少四月．猶是三年喪畢而為祫祭也．是魯禮三年喪畢而祫於大祖．大祖謂周公廟．周公廟中而為祫祭也．云『明年春．禘於群廟』者．此明年春禘雖無正文．約僖公宣公得知矣．案：僖公八年及宣公八年皆有禘文．則知僖公宣公三年春有禘可知．何者．以文公二年祫．則知僖公宣公二年亦有祫．僖公宣公二年既為祫．則明年是三年春禘．四年．五年．六年秋祫．是三年祫．更加七年．八年添前為五年禘．故僖公宣公八年皆有禘．是明年春禘明矣．故云明年春禘於群廟也．云『自爾以後．五年而再殷祭』者．【公羊傳】文．殷．大也．除明年春．從四年已後．四年．五年．六年．七年．八年．八年之中．四年．五年．六年為三年祫．七年．八年添前為五年禘．是五年再殷祭也．云『一祫一禘』者．是【禮讖】文．謂五年之中為一禘一祫也．鄭言此者．欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘．從三年喪畢後為始之意也．從禋祀已下至此吉禮十二．皆歆神始．何者．案【大司樂】分樂而序之．云『乃奏黃鍾．歌大呂．舞【雲門】．以祀天神』已下．下復云：『圜鍾為宮．若樂六變．天神皆降．若樂八變．地示皆出．若樂九變．人鬼可得而禮．』鄭云：『天神則主北辰．地祇則主崑崙．人鬼則主后稷．先奏是樂以致其神．禮之以玉而祼焉．』彼先奏是樂以致其神．則天神．地祇．人鬼皆以樂為下神始也．彼鄭云『禮之以玉』．據天地．『而祼焉』．據宗廟．則此上下天神言煙．地示言血．此宗廟六享言祼．是其天地宗廟皆樂為下神始．煙血與祼為歆神始也．又案【禮器】與【郊特牲】皆言『郊血大享腥．三獻爓．一獻孰』者．皆是薦饌始也．以其郊是祭天而言用血．大享是祫祭先王而言用腥．三獻是社稷而言用爓．一獻是祭群小祀而言用孰與．此是其先．彼是其後．後為薦饌可知．故郊言血．大享言腥．三獻言爓．一獻言孰也
文疏『以凶』至『之憂』〇釋曰：此凶禮之目也．邦國者．亦如吉禮．舉外以包內之義．凡言『哀』者．皆謂被凶災．從後以物哀之也
註疏『哀謂』至『有五』〇釋曰：云『哀謂救患分災』者．此據【左氏】僖元年夏六月．邢遷於夷儀．諸侯城之．救患也．凡侯伯救患分災討罪．禮也．引之者．證哀者從後往哀之義．言救患分災討罪者．救患即邢有不安之患．諸侯城之．是救患也．分災．謂若宋災．諸侯會於澶淵．謀歸宋財．是分災也．討罪．謂諸侯無故相伐．是罪人也．霸者會諸侯共討之．是討罪也．三者皆是相哀之法．故並代引之
註疏『哀謂』至『含襚』〇釋曰：諸經云『亡』者．多是逃亡．此經鄭不解亡．則亡與喪為一．以其逃亡無可哀故也．云『哀謂親者服焉』者．據上文云『哀邦國之憂』．則此亦據諸侯邦國之內而言．但天子諸侯絕傍期．傍期已下無服．若始封之君不臣諸父昆弟．亦有服．今鄭雲親者服焉疏者含襚者．鄭廣解哀義．不專據天子諸侯之身也．案【士喪禮】『親者不將命』．注云：『大功已上．有同財之義．無歸含法．』鄭雲親者服焉．據大功．親以上直有服．無含法．若小功以下有含並有服也．若然．此據大夫已下而說．天子諸侯雖無服．其含襚則有之．故【春秋】『王使榮叔歸含且賵』．【士喪禮】『君使人襚』．明天子諸侯於臣子皆有含襚也
註疏『荒人』至『疫厲』〇釋曰：云『荒．人物有害』者．經云『荒』以為目．下云『凶札』．則荒中有凶．是物有害．荒中兼有札．是人有害．案【司服】云：『大札大荒則素服．』注云『札．疫病．荒．饑饉』者．彼不以荒為目．以荒替凶處．故彼注荒為饑饉．不為物有害也．『【曲禮】曰』以下．案彼注『不祭肺．則不殺也．馳道不除．為妨民取蔬食也』．皆自貶損．若然．君言不祭肺．馬不食谷．祭事不縣．則大夫士亦然．大夫言不食粱．粱加谷．士飲酒不樂．則人君曰食黍稷稻粱亦貶．於飲酒亦不樂．君臣互見為義也．云『札讀為截．截謂疫厲』者．鄭讀從截絕之義故也．【春秋】有天昏札瘥．是厲鬼為疫病之事．故云謂疫厲也
註疏『禍災』至『之道』〇釋曰：『禍玄謂遭水火』．鄭知義然者．以上下文驗之．此禍災當水火．故引水火二事為證也．案莊十一年秋．宋大水．魯人使吊之．傳例．雨三日已上為淫．『廄焚．孔子拜鄉人為火來者』．事見【禮記·雜記】．云『亦相吊之道』者．謂亦如魯莊公吊宋事也
註疏『同盟』至『其類』〇釋曰：此經本不定．若馬融以為『國敗』．正本多為『圍敗』．謂其國見圍．入而國被禍敗．喪失財物．則同盟之國會合財貨歸之．以更其所喪也．必知禬是會合財貨．非會諸侯之兵救之者．若會合兵．當在軍禮之中．故知此禬是會合財貨以濟之也．故【大行人】云『致禬以補諸侯之災』．【小行人】亦云『若國師役．則命犒禬之』．是其有財貨相補之驗．故引【左氏】澶淵之會為證也．案【左氏傳】：『為宋災．諸侯之大夫謀歸宋財．是以冬十月．叔孫豹會晉趙武．齊公孫蠆．宋向戍．衛北宮佗．鄭罕虎．及小邾之大夫．會於澶淵．既而無歸於宋．故不書其人．君子曰：「信其不可不慎．」澶淵之會．卿不書．不信也．』又云『書曰某人某人．尢之也』．若然．既而無歸宋財．引者．此取本謀歸宋財一邊．義無嫌也
註疏『恤憂』至『為亂』〇釋曰：云『鄰國相憂』者．亦上雲哀邦國之憂．據諸侯為說．故鄭以鄰國解之．云『兵作於外為寇．作於內為亂』者．案：文公七年．魯惠伯云：『兵作於內為亂．於外為寇．』又成公十七年．長魚矯曰：『臣聞亂在外為奸．在內為軌．御奸以德．御軌以刑．』據此文既言寇亂．當據惠伯之言為義也．而雲哀之者．既不損財物．當遣使往諮問安不而已
註疏『親謂』至『有八』〇釋曰：經既云『親邦國』．故鄭還以使諸侯相親附解之．即下文相朝聘之義是也．『賓禮之別有八』者．即下文八者皆以『曰』間之者是也
註疏『此六』至『則遍』〇釋曰：云『此六禮者．以諸侯見王為文』者．案：此經文皆雲見．是下於上稱見．故云『諸侯見王為文』也．【秋官·大行人】云『春朝諸侯』之等．皆雲朝覲諸侯．是王下見諸侯為文．故彼注云『王見諸侯為文』．二者相對．為文不同．以彼是天子見諸侯之義．故圖天下之事．以比邦國之功．皆據天子為主．故以天子見諸侯為文．此則諸侯依四時朝天子．故以諸侯見天子為文．云『六服之內．四方以時分來．或朝春．或宗夏．或覲秋．或遇冬』者．謂要服以內侯甸男采衛要之等．雲四時分來．春．東方六服當朝之歲盡來朝．夏．南方六服當宗之歲盡來宗．秋．西方六服當覲之歲．盡來覲．冬．北方六服當遇之歲盡來遇．是其或朝春．或宗夏．或覲秋．或遇冬之事也．云『朝之言朝也．欲其來之早．宗．尊也．欲其尊王．覲之言勤也．欲其勤王之事．遇．偶也．欲其若不期而俱至』者．此鄭解其名也．四方諸侯來朝覲天子．豈有別意乎．明各舉一邊．互見為義耳．云『時見者．言無常期』者．非謂時常月．直是事至之時．故云時者．言其無常期也．言『諸侯有不順服』．此解時之義也．云『王將有征討之事』者．諸侯既不順服．明知有征討之事也．云『則既朝覲．王為壇於國外．合諸侯而命事焉』者．此【司儀】及【覲禮】所云『為壇合諸侯』是也．云『命事』者．謂命以征討之事．即【大行人】云『時會以發四方之禁』．禁是九伐之法也．云『【春秋傳】曰：有事而會．不協而盟』者．此昭三年．鄭子太叔曰：『文襄之霸也．其務不煩諸侯．令諸侯三歲而聘．五歲而朝．有事而會．不協而盟．』引之者．證時會之義．但是霸者會盟諸侯．非王者法．引之者．取一邊證為壇會盟之事同．若然．當諸侯有不順王命者不來．其順服者皆來．朝覲天子．一則顯其順服．二則欲助天子征討故來也．云『既朝覲』者．若不當朝之歲．則不須行朝覲於國中．直壇朝而已．其當朝之歲者．則於國中．春夏行朝宗於王．朝．受享於廟．秋冬則一受之於廟也．故鄭云『既朝覲．王為壇於國外』也．云『殷猶眾也．十二歲王如不巡守．則六服盡朝．朝禮既畢．王亦為壇．合諸侯以命政焉』．鄭知十二歲者．案【大行人】云：『十二歲．王乃巡守殷國．』若王無故．則巡守．【王制】及【尚書】所云者是也．若王有故．則此云『殷見曰同』．及【大行人】云殷國是也．雲殷同者．六服眾皆同來．言殷國者．眾來見於王國．其事一也．鄭知為壇於國外者．【覲禮】云：『諸侯覲於天子．為宮．方三百步．四門．壇十有二尋．深四尺．加方明於其上．』鄭注云：『四時朝覲．受之於廟．此謂時會殷同也．』明知諸侯殷見．亦為壇於國外．若巡守至方岳然．云『所命之政．如王巡守』者．巡守命政．則【王制】所云『命典禮．考禮命．市納價』之類．又【尚書】所云『歲二月．東巡守』已下修五禮．五玉．及協時月正日之等皆是也．云『殷見．四方四時分來．終歲則遍』者．若四時服數來朝．則當朝之歲．【大行人】所云侯服年年朝．甸服二年朝．男服三年朝．采服四年朝．衛服五年朝．要服六年朝．各隨其年而朝．若殷見曰同．春則東方六服盡來．夏則南方六服盡來．秋則西方六服盡來．冬則北方六服盡來．故云四方四時分來．終歲則遍矣
註疏『時聘』至『一年』〇釋曰：此二經者．是諸侯遣臣聘問天子之事．鄭知時聘是無常期者．以其與上文時見同言時．則知此時聘亦無常期也．云『天子有事乃聘之焉』者．上時是當方諸侯不順服．其順服者．當方盡朝．無遣臣來之法．其餘三方諸侯不來．諸侯聞天子有征伐之事．則遣大夫來問天子．故云天子有事乃聘之焉．云『竟外之臣．既非朝歲．不敢瀆為小禮』者．瀆．數也．天子無事．不敢數遣大夫聘問天子．以是故有事乃遣大夫問也．必知時聘遣大夫不使卿者．以其經稱『問』．案【聘禮】『小聘曰問．使大夫』．此經云『曰問』．明使大夫也．云『殷覜謂一服朝之歲．以朝者少』者．以其周法．依【大行人】諸侯服數來朝．則有一服朝之歲．諸侯既不自朝．明使卿來聘天子．故稱殷．殷．眾也．若殷見然．雲朝者少．卿來則眾也．云『諸侯乃使卿以大禮眾聘焉』者．鄭知使卿以大禮者．見【聘禮】大聘使卿．此既諸侯使臣代己來．明不得使大夫．故知使卿以大禮眾聘焉．使卿為大禮．對使大夫為小禮也．云『一服朝在元年．七年．十一年』者．鄭約【大行人】要服之內諸侯服數來朝．一服朝當此三年．以其侯服年年朝．甸服二年朝．四年朝．六年朝．八年朝．十年朝．十二年朝從天子巡守．是甸服於元年．七年．十一年無朝法．是使卿殷覜也．男服三年朝．六年朝．九年朝．十二年從天子巡守．於元年．七年．十一年亦無朝法．是亦使卿以大禮聘天子也．采服四年朝．八年朝．十二年從天子巡守．則元年．七年．十一年亦無朝天子之法．是亦使卿以大禮聘天子也．衛服五年朝．十年朝．則元年．七年．十一年亦無朝天子法．是亦使卿以大禮聘天子也．要服六年朝．十二年從天子巡守．則元年．七年．十一年亦無朝法．是亦使卿以大禮聘也．故知一服朝在元年．七年．十一年也
註疏『同謂』至『有五』〇釋曰：既云『同邦國』．則使諸侯邦國和同．故鄭云『同謂威其不協僣差者』．使之和協不僣差．僣差．謂若【禮記·郊特牲】云『宮縣．白牡．朱干．設鍚』之類．皆是諸侯之僣禮也
註疏『用其義勇』〇釋曰：云『大師』者．謂天子六軍．諸侯大國三軍．次國二軍．小國一軍．出征之法用眾．鄭云『用其義勇』者．【論語】云：『見義不為．無勇也．』見義．謂見君有危難．當致身授命以救君．是見義而為．故勇義兼言．若朋友推刃．是不義而勇
註疏『均其』至『憂民』〇釋曰：此大均亦據邦國遍天下皆均之．故云大均．不患貧而患不均．不均則民患．故大均之禮．所以憂恤其眾也．鄭約【地官·均人】云『掌均地政．均地守．均地職』．彼注云：『政讀為征．地征謂地守．地職之稅也．地守．衡虞之屬．地職．農圃之屬．』若然．地征者．與下地守．地職為目也．此云『之賦』．即彼注『之稅』．一也．此大均必在軍禮者．謂諸侯賦稅不均者．皆是諸侯僣濫無道．致有不均之事．當合眾以均之．故在軍禮也
註疏『古者』至『之數』〇釋曰：此謂天子諸侯親自四時田獵．簡．閱也．謂閱其車徒之數也．云『古者因田習兵』者．案【書傳】云：『戰者．男子之事．因蒐狩以閱之．』閱之者串之．【大司馬】田法引【論語】『不教民戰．是謂棄之』．以證因田獵為習兵之事．云『閱其車徒』者．田獵之時．有車徒旗鼓甲兵之事．故云閱其車徒也
註疏『築宮』至『強弱』〇釋曰：鄭知有築宮邑者．【詩】云『築室百堵．西南其戶』．是築宮也．【詩】又云『築城伊匹』．是築邑也．其靈台．堤防之等．皆役民力．鄭略之也．云『事民力強弱』者．【論語】云『為力不同科』．是事民力之強弱也
註疏『正封』至『其民』〇釋曰：知大封為正封疆者．謂若諸侯相侵境界．民則隨地遷移者．其民庶不得合聚．今以兵而正之．則其民合聚．故云『大封之禮．合眾也』．鄭兼言溝塗者．古境界皆有溝塗．而樹之以為阻固．則【封人】云『為畿封而樹之』者是也
文疏『以嘉禮親萬民』〇釋曰：餘四禮皆云『邦國』．獨此云『萬民』者．餘四禮萬人所行者少．故舉邦國而言．此嘉禮六者．萬民所行者多．故舉萬人．其實上下通也
註疏『嘉善』至『有六』〇釋曰：云『所以因人心所善者而為之制』者．案【禮運】云：『飲食男女．人之大欲存焉．』此嘉禮有飲食男女之等．皆是人心所善者．故設禮節以裁製之．即下經所云者皆是也
文疏『以飲』至『兄弟』〇釋曰：此經云『飲食』．亦尊卑通有．下文別有饗燕．則經雲飲者．非饗燕．是私飲酒法．其食可以通燕食俱有．以其下不別雲食故也
註疏『親者』至『然也』〇釋曰：言『使之相親』者．止謂與族人行飲食．即是相親也．云『人君有食宗族飲酒之禮．所以親之也』者．謂人君與族人行食禮並飲酒之禮．故並言之．『【文王世子】曰「族食世降一等」』者．鄭彼注云：『親者稠．疏者稀．』假令親兄弟歲四度．從父昆弟歲三度．從祖昆弟歲二度．族昆弟歲一度．是其一世降一等．云『【大傳】曰系之以姓而弗別』者．子孫雖有氏族不同．皆系之以正姓．若魯姓姬．子孫氏曰仲孫．叔孫．季孫之屬．氏族雖異．同是姓姬．故云系之以姓而不別也．云『綴之以食而弗殊』者．謂繼別為大宗者．與族人行食禮．相連綴．序以昭穆而不可殊異也．云『百世而昏姻不通』者．以系之以正姓．雖氏族異．昏姻不得通行也．云『周道然也』者．對殷道則不然．以其殷道氏族異則得昏姻也．引之者．證此經以飲食相親之事．鄭注引【文王世子】．據人君法．引【大傳】．據大夫士法．則萬民亦有此飲食之禮也
文疏『以昏』至『男女』〇釋曰：此一節陳昏姻冠笄之事．上句直言昏冠．專據男而言．亦有姻笄．故下句兼言男女也．若然．則昏姻之禮．所以親男女．使男女相親．三十之男．二十之女．配為夫妻是也．冠笄之禮所以成男女．男二十而冠．女子許嫁十五而笄．不許亦二十而笄．皆責之以成人之禮也
註疏『親其恩．成其性』〇釋曰：案【昏義】．婿親迎．御輪三周．是婿親之．親之也者．使之親己．是親其恩也．云『成其姓』者．【冠義】云：禮始於冠．既冠．責以為人父．為人子．為人臣之禮．又【內則】云：二十敦行孝弟．是成其性也