2018-11-16 19:35
文疏“以宾”至“朋友”〇释曰：言“以宾射之礼”者．谓若《射人》王以六耦射三侯．三获．三容．五正．是宾射之侯也．以此宾射之礼者．谓行燕饮之礼．乃与之射．所以申欢乐之情．故云亲故旧朋友也
注疏“射礼”至“之辟”〇释曰：云“射礼．虽王．亦立宾主也”者．案《大射礼》．以大夫为宾主．案此云王以宾射之礼．既行燕饮之礼．明知王亦立宾主也．云“王之故旧朋友．为世子时共在学”者．若据即位为王以后．亦有以臣为朋友．不得云故旧．今云故旧朋友．明据未为王时．案《文王世子》．周公居摄．成王与伯禽在学．与学子同居．又《王制》有王大子．是为世子时共在学者也．云“天子亦有友诸侯之义”．即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”．是天子有友诸侯之义．言此者．欲见经云朋友．亦含诸侯在其中．案《洛诰》周公谓成王云：“孺子其朋”．彼以成王以臣为朋友．则此朋友之中可以兼之矣．引《司寇职》“有议故之辟．议宾之辟”者．证诸侯为宾．及王之故旧．皆在议限．与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也
注疏“宾客谓朝聘者”〇释曰：此经飨燕并言．殊食于上者．食无献酢之法．故别言于上．与私饮同科．此飨燕．谓《大行人》云“上公三飨三燕．侯伯再飨再燕．子男一飨一燕”．飨．亨大牢以饮宾．献依命数．在庙行之．燕者．其牲狗．行一献四举旅．降脱屦．升坐．无筭爵．以醉为度．行之在寝．此谓朝宾若聘客．则皆一飨．其燕与时赐无数．是亲四方宾客也
注疏“脤膰”至“归脤”〇释曰：兄弟之国．谓同姓诸侯．若鲁．卫．晋．郑之等．凡受祭肉者．受鬼神之佑助．故以脤膰赐之．是亲之同福禄也．郑总云“脤膰．社稷宗庙之肉”．分而言之．则脤是社稷之肉．膰是宗庙之肉．是以成十三年：“公及诸侯朝王．遂从刘康公．成肃公会晋侯伐秦．成子受脤于社．不敬．”注云：“脤．宜社之肉也．盛以蜃器．故曰脤．”刘子曰：“国之大事．在祀与戎．祀有执膰．戎有受脤．”注云：“膰．祭肉．”又案《异义·左氏说》：“脤．社祭之肉．盛之以蜃．宗庙之肉名曰膰．”以此言之．则宗庙之肉曰膰．社稷之肉曰脤之验也．而《公羊》．《穀梁》皆云“生居俎上曰脤．熟居俎上曰膰”．非郑义耳．对文脤为社稷肉．膰为宗庙肉．其实宗庙．社稷器皆饰用蜃蛤．故《掌蜃》云“祭祀．共蜃器之蜃”．注云：“饰祭器．”是其祭器皆饰以蜃也．云“兄弟．有共先王者”．谓若鲁与周同承文王．郑与周同承厉王．如此之辈．与周同立庙．是共先王也．云“定公十四年．天王使石尚来归脤”者．石尚．天子之上士．故称名氏．言来者．自外之辞．归者．不反之称．是天子祭社．使来归脤．引之．证同姓有归脤之事．此文虽主兄弟之国．至于二王后及异姓有大功者．得与兄弟之国．同故僖九年夏．王使宰孔赐齐侯胙．曰：“天子有事于文武．使孔赐伯舅胙．”注云：“胙．膰肉．”周礼以脤膰之礼亲弟兄之国．不以赐异姓．敬齐侯．比之宾客．又僖公二十四年．“宋成公如楚．还．入于郑．郑伯将享之．问礼于皇武子．对曰：“宋．先代之后也．于周为客．天子有事膰焉．有丧拜焉．”是二王后及异姓有大功者．亦得脤膰之赐．是以《大行人》直言“归脤以交诸侯之福”．不辨同姓异姓．是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也
文疏“以贺”至“之国”〇释曰：言“贺庆”者．谓诸侯之国有喜可贺可庆之事．王使人异往．以物贺庆之．可施及异姓之国．所以亲之也．虽主异姓其同姓．有贺庆可知．故举异姓包同姓也．是以《大行人》云“贺庆以赞诸侯之喜”．不别同姓异姓．则兼同姓可知
注疏“异姓”至“甥舅”〇释曰：若据男女身．则男曰昏．女曰姻．若以亲言之．则女之父曰昏．婿之父曰姻．言甥舅者．嫁女与之则为甥．王娶女来则为舅．总是昏姻之国也
文疏“以九”至“之位”〇释曰：此一经与下文为总目．以其大宗伯掌五礼．礼所以辨尊卑．故以九仪之命正诸侯邦国之位．使之不有僣差也
注疏“每命”至“异数”〇释曰：云“每命异仪．贵贱之位乃正”者．下文从一命以至九命．各云所受赐贵贱不同．即此经以九仪之命正邦国之位．事义相成．故云贵贱之位乃正．正则不僣滥也．引“《春秋传》曰‘名位不同．礼亦异数’”者．证每命异仪也
注疏“始见”至“职事”〇释曰：云“始见命为正吏”者．对府史胥徒非正吏．以其府史胥徒皆官长所自辟除．未得王之命．故以士得王命者为正吏也．云“谓列国之士”者．谓公侯伯为列国．下云“七命赐国”．郑注《孝经》云：“列土封疆．谓之诸侯．”亦据公．侯．伯七命赐国．则子男不得为列国也．《典命》“公侯伯之士一命”．故郑以列国之士解之也．云“于子男为大夫”者．《典命》“子男大夫一命”是也．云“王之下士亦一命”者．无正文．直以序官有上士．中士．下士之名．又《典命》大夫四命之下空文．宜有三命．二命．一命．故以王之下士一命解之．若然．《典命》不见王之士三命已下者．以其四命已上有出封之理．故下云其出封皆加一等．士无出封之理．故不言．以义推之．则士有三命已下也．先郑云“受职．治职事”者．设官分职．止为治事．故以治职事解之也
注疏“郑司”至“弁服”〇释曰：先郑云“受服．受祭衣服．为上士”者．祭衣服虽不指斥服名．以义推之．先郑云“为上士”．则服爵弁服也．言为上士者．上一命．先郑虽不言王之中士．下士同一命．此言再命为上士．则王之中士．下士同一命可知也．“玄谓此受玄冕之服”者．以《司服》云：孤𫄨冕．卿大夫同玄冕．此云再命受服．明据玄冕也．云“列国之大夫再命”者．亦据《典命》公侯伯之大夫同再命而知．云“于子男为卿”者．亦据典命而言也．云“卿大夫自玄冕而下．如孤之服”者．此亦据《司服》之文．案《玉藻》注云“诸侯之臣皆分为三等．其妻以次受此服”．则公之有孤之国．孤𫄨冕．卿大夫同玄冕．若无孤之国．则公侯伯子男卿𫄨冕．大夫玄冕．士皆爵弁．若然．此注云“于子男为卿”．卿当𫄨冕矣．郑云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者．据《司服》之成文而言也．云“王之中士亦再命”者．上文已差讫．云士则爵弁服者．凡言士者．无问天子士．诸侯士．例皆爵弁以助祭也．若然．《司服》不见爵弁者．以其王吉服有九．自公已下转相如．其爵弁．于天子诸侯非吉所用．故不言．案《士冠礼》皆有爵弁服．是士之助祭服．故士以爵弁为正也．案：先郑解此九仪．皆先言王臣．后郑皆诸侯为首．以王臣亦之者．后郑见上云正邦国之位．故以诸侯为首．后以王臣亦之．得其理也
注疏“郑司”至“三命”〇释曰：先郑云“受下大夫之位”．先郑意以上士二命．下大夫三命．上大夫四命．案《王制》云：“次国之下卿．位当大国之上大夫．小国之下卿．位当大国之下大夫．”则诸侯之五大夫有上．下．案《序官》有中大夫．下大夫．则中大夫亦得名为上大夫矣．故先郑以下大夫三命．上大夫四命．即《典命》大夫四命者是上大夫也．后郑不从者．以侯伯子男名位不同．侯伯犹同七命．子男犹同五命．况中大夫．下大夫名位既同．何嫌不得同命也．是以《典命》唯见大夫四命．是兼中．下大夫．故不从先郑也．“玄谓此列国之卿．始有列位于王．为王之臣”者．诸侯之卿大夫．皆得聘天子．今于三命乃云始有列位于王为王之臣者．以其再命已下卑．虽得言天子．不得言位于王朝．是以据列国之卿而言．故《曲礼》云“列国之大夫．入天子之国．曰某士”．注引《春秋》．晋士起亦据晋国之卿三命．而于天子称士．与天子三命之士同称士．即为王臣也
注疏“郑司”至“四命”〇释曰：先郑云“受祭器为上大夫”．上已破讫．玄谓“此公之孤．始得有祭器者也”者．《曲礼》云“大夫有田者．先为祭服．后为祭器”．则仪礼《少牢》用成牲．皆是有地大夫．则自得造祭器．今云公之孤四命始得有祭器者．但未四命已前．有地大夫虽得造祭器．祭器未具．犹假之使足．至四命即具有．言始有祭器者．据始得具祭器而言．引《礼运》者．证未四命已前祭器须假之意．云“王之下大夫亦四命”者．约《典命》文
注疏“郑司”至“制焉”〇释曰：先郑云“出为子男”者．司农据《典命》而言．“玄谓则地未成国之名”者．对下文“七命赐国”是成国．此五命子男言“则”．是未成国．但成国之赋有三：若以出军言之．《春秋》襄公传云“成国不过半天子之军”．谓据公五百里而言．以其侯伯为次国二军故也．若以执圭为成国而言．可及伯．即下经“七命赐国”者是也．若以千乘为成国言之．唯公及侯．以其伯二百里不得出千乘．故郑注《论语》云“公侯之封．乃能容之”是也．“王之下大夫四命．出封加一等．五命”．亦是《典命》文．云“赐之百里．二百里之地”者．《大司徒职》文．云“方三百里以上为成国”者．此据下文“七命赐国”而言也．云“王莽时以二十五成为则”者．此举后代以况义．二十五成．与夏殷五十里国．亦与周时百里二百里之国同名则．故云则方五十里．云“合今俗说子男之地”者．时有孟子．张．包．周及何休等．并不信周礼有五百里已下之国．以《王制》百里．七十里．五十里等为周法．故郑指此等人为俗说也．云“独刘子骏等识古有此制焉”者．言刘子骏等．则有马融．郑司农及杜子春等．皆信周礼有五百里已下之国．周公大平制礼所定法．故云识古有此制也．引此诸文者．证时有解则为五十里者故也
注疏“郑司”至“后之”〇释曰：先郑云“子男入为卿．治一官”．此后郑不从者．案《典命》唯有出封加一等．无入加之文．则出有加．入无加．今以子男五命入加一等．为王朝六命卿．于理不可．且见此上下文所言赐受者．皆是自外之事．今言赐官．则是此六命之人使已有之．今以赐官．为赐当身治一官亦不可．故后郑皆不从也．先郑之义．出加入亦加．若毛君之义．出加入减．故《晋诗》云“岂曰无衣六兮”．《毛传》云：“天子之卿六命．车旗衣服以六为节．”是出加入减也．后郑不从者．诸侯入为王卿大夫．其尊如故以为荣．何得入则减之乎．指如郑武公．桓公并入为王之司徒．诗人美之．若减．何美之有乎．明入不减．郑君之义．出加入不减．依于在国．若言六兮者．以晋侯入为王卿．谦不敢必当七命之服．故云六兮耳．“玄谓此六命之卿赐官者．使得自置其臣．治家邑如诸侯”者．案《载师》有小都．大都．大都．谓三公．王子母弟所食邑．小都．王之卿六命所食邑．如此六命已上赐之官．使得自置其臣．治家邑．如诸侯．此则《大宰》云“施则于都鄙．建其长．立其两”已下是．三公王子母弟得立官如畿外诸侯．但少一卿．不足于诸侯而已．言家邑虽与大夫家邑同名．此则大都．小都也．卿大夫称家．故言家邑以表大小都耳．引《春秋》者．证诸侯以臣为官．故荀偃自于晋侯称官．畿内诸侯臣亦称官．此经是也．荀偃对河神．故称其君名．诸侯于外事皆称曾臣．言“先后”者．先后．谓左右．谓荀偃左右晋侯也
注疏“王之”至“之国”〇释曰：此后郑．先郑所云．皆据《典命》而言．以其王之卿六命．出封加一等．即七命．是侯伯之国者也
注疏“谓侯”至“八命”〇释曰：案《曲礼》云“牧于外曰侯”．是牧本爵称侯矣．一州二百一十国．选贤侯为牧．今郑兼言伯者．牧用侯伯不定．其牧若有贤侯则用侯．若无贤侯则用伯可也．故郑兼言伯．其牧下二伯．亦或用侯．或用伯．故《诗·旄丘》责卫伯．郑云：“卫康叔之封爵称侯．今曰伯．时为州伯．”是牧下二伯亦用侯也．云“加命得专征伐于诸侯”者．侯伯七命．今云八命作牧．明是侯伯加命也．云“得专征伐”者．案《王制》云“诸侯赐弓矢．然后专征伐”．并据州牧而言．以其弓矢之赐．州内有臣杀君．子杀父．不请于天子．得专征伐之．先郑云“一州之牧”．牧．养也．即《大宰》“一曰牧．以地得民”是也．云“王之三公亦八命”．《典命》文
注疏“上公”至“方伯”〇释曰：《典命》云“王之三公八命”．是上公矣．今云九命．明有功德加一命为二伯也．二伯之文．出于《曲礼》．案《曲礼》云：“五宫之长曰伯．是职方．”郑引《公羊传》云：“自陕以东．周公主之．自陕以西．召公主之．”是东西二伯也．云“得征五侯九伯”者．僖公四年《左氏传》云：“昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯．汝实征之．以夹辅周室．”贾．服之等诸侯．九州之伯．若然．与天子何殊．而为夹辅乎．故郑以为五侯者．九州有九牧．牧即侯．但二伯共分．各得四侯半．侯不可分．故二伯皆言五侯也．言九伯者．九州有十八伯．各得九伯．故云九伯也．此二伯．其有违逆者．各征半天下．故云五侯九伯．汝实征之也．引之者．证二伯尊．得征半天下之事也．先郑云“长诸侯为方伯”者．《公羊传》云“上无明天子．下无贤方伯”．方伯可及州牧并二伯．故云方伯．伯．长也．是一方之长也
注疏“犹齐等也”〇释曰：此经与下为总目．有此王之镇圭．而言邦国者．以邦国为主也．言“等犹齐等”者．案《礼记·杂记》：“《赞大行》云：博三寸．厚半寸．剡上．左右各寸半．”其长短．即《玉人》所云皆依命数．是其圭法也．既命诸侯．当齐等之．使不违法也
注疏“镇安”至“二寸”〇释曰：此镇圭．王祭祀时所执．故《典瑞》云“王晋大圭．执镇圭．缫藉五采五就．以朝日”．则馀祭祀亦执之．云“镇．安也．所以安四方”者．以《职方》九州．州有一大山．以为其州之镇．此镇圭亦所以镇安四方也．云“镇圭者．盖以四镇之山为琢饰”者．以其诸侯圭皆以类为琢饰．此字为四镇之字．明以四镇之山为琢饰也．无正文．故云“盖”以疑之．四镇者．谓杨州之会稽．青州之沂山．幽州之医无闾．冀州之霍山是也．云“圭长尺二寸”者．案《玉人》云“镇圭尺有二寸．天子守之”是也
注疏“公二”至“九寸”〇释曰：此所执谓朝时．案《聘礼》．《礼记》及《典瑞》所云者．是已下皆据朝时也．云“公．二王之后”者．案《孝经援神契》云：“二王之后称公．大国称侯．皆千乘．”是二王后称公．云“及王之上公”者．《典命》“上公之礼”及此上之“九命作伯”．皆是王之上公也．云“双植谓之桓”者．桓谓若屋之桓楹．案《檀弓》云：“三家视桓楹．”彼注“四植谓之桓”者．彼据柱之竖者而言．桓若竖之．则有四棱．故云四植．植即棱也．此于圭上而言下．二棱著圭不见．唯有上二棱．故以双言之也．云“桓．宫室之象．所以安其上也”者．以其宫室在上．须得桓楹乃安．若天子在上．须诸侯卫守乃安．故云安其上也．云“桓圭盖亦以桓为琢饰”者．以无正文．故亦云“盖”也．云“圭长九寸”者．案《玉人》云“桓圭九寸．公守之”是也
注疏“信当”至“七寸”〇释曰：郑必破“信”为“身”者．古者舒．申字皆为信．故此人身字亦误为信．故郑云“声之误也”．云“身圭．躬圭．盖皆象以人形象致饰”者．以其字为身躬．故郑还以人形解之．云“文有粗缛耳”者．缛．细也．以其皆以人形为饰．若不粗缛为异．则身．躬何殊而别之．故知文有粗缛为别也．云“欲其慎行以保身”者．此则约上下圭为义．既以人身为饰．义当慎行保身也．云“圭皆七寸”者．案《玉人》云“信圭．躬圭七寸．侯伯守之”是也
注疏“谷所”至“国也”〇释曰：“谷所以养人．蒲为席．所以安人．二玉盖或以谷为饰．或以蒲为琢饰”者．此亦无正文．故亦言“盖”以疑之．言“或”者．非疑．以其二玉用物不同．故云或耳．云“璧皆径五寸”者．案《玉人》烂脱．《大行人》有五寸之文也．云“不执圭者．未成国也”者．据上文“五命赐则”．是未成国也
注疏“挚之”至“自致”〇释曰：此亦与下为总目．案下文有“孤执皮帛”．而此云“以禽”者．据羔已下以多为主也．案庄公《传》．男贽．大者玉帛．小者禽鸟．《尚书》五玉亦云贽．则玉亦是贽．此上下文玉为瑞．禽云挚者．此以相对为文．故王以下言瑞．天子受瑞于天．诸侯受瑞于天子．诸臣无此义．故以挚为文．郑云“挚之言至．执之以自致”者．案士谒见新升为士．皆执挚乃相见．卿大夫亦然．至于五等诸侯朝聘．天子及相朝聘皆执挚以自致．及得见主人．故以“至”解“挚”也
注疏“皮帛”至“庭实”〇释曰：凡此所执．天子之臣尊．诸侯之臣卑．虽尊卑不同．命数有异．爵同则挚同．此文虽以天子之臣为主．文兼诸侯之臣．是以士相见卿大夫士所执．亦与此同．但饰有异耳．郑云“皮帛者．束帛而表以皮为之饰”者．案《聘礼》“束帛加璧”．又云“束帛乘马”．故知此帛亦束．束者．十端．每端丈八尺．皆两端合卷．总为五匹．故云束帛也．言表以皮为之饰者．凡以皮配物者．皆手执帛以致命．而皮设于地．谓若《小行人》“圭以马．璋以皮”．皮马设于庭．而圭璋特达．以升堂致命也．此言以皮为之饰者．孤相见之时．以皮设于庭．手执束帛而授之．但皮与帛为饰耳．云“皮．虎豹皮”知者．见《礼记·郊特牲》云“虎豹之皮．示服猛”．且皮中之贵者．勿过虎豹．故知皮是虎豹皮也．云“帛．如今璧色缯也”者．但玉有五色．而言璧色缯．盖汉时有璧色缯．故郑举以言之．故云如今璧色缯．其璧色缯．未知色之所定也．云“羔．小羊取其群而不失其类”者．凡羊与羔．皆随群而不独．故卿亦象焉而不失其类也．云“雁．取其候时而行”者．其雁以北方为居．但随阳南北．木落南翔．冰泮北徂．其大夫亦当随君无背．云“雉．取其守介而死．不失其节”者．但雉性耿介．不可生服．其士执之亦当如雉耿介．为君致死．不失节操也．云“鹜．取其不飞迁”者．庶人府史胥徒新升之时．执鹜．鹜即今之鸭．是鹜既不飞迁．执之者．象庶人安土重迁也．云“鸡．取其守时而动”者．但工或为君兴其巧作．商或为君兴贩来去．故执鸡．象其守时而动．云“《曲礼》曰‘饰羔雁者以缋’．谓衣之以布而又画之者”．郑意以经所执．天子之臣与诸侯之臣同．欲见饰之有异耳．云“自雉下．执之无饰”者．欲见天子士．诸侯士同．皆无布饰．以其士卑．故不异．又引《士相见》已下者．欲以天子．诸侯．卿．大夫饰挚者异．明天子孤．诸侯孤皮亦不同．此约卿．大夫以明孤．无正文．故言“与”以疑之也．云“此孤卿大夫士之挚．皆以爵．不以命数”者．但天子孤卿六命．大夫四命．上士三命．中士再命．下士一命．诸侯孤四命．公侯伯卿三命．大夫再命．士一命．子男卿再命．大夫一命．士不命．但爵称孤皆执皮帛．爵称卿皆执羔．爵大夫皆执雁爵．称士皆执雉．庶人已下虽无命数及爵．皆执鹜．天子诸侯下皆同．故云“皆以爵不以命数”也．云“凡挚无庭实”者．案《士相见》皆不见有庭实．对享．私觌．私面之等有庭实．故此言无也
注疏“礼谓”至“是也”〇释曰：言“作六器”者．此据礼神则曰器．上文人执则曰瑞．对此文义尔．若通而言之．礼神虽不得言瑞．人执者亦曰器．故《聘礼》云：“圭璋璧琮．凡四器者．唯其所宝．以聘可也．”《尚书》亦以五瑞为五器．卒乃复．是其人执亦曰器也．云“礼．谓始告神时荐于神坐”者．此以玉礼神．在作乐下神后．故郑注《大司乐》云：“先奏是乐．以致其神．礼之以玉而祼焉．”是其以玉礼神．与宗庙祼同节．若然．祭天当实柴之节也．云“《书》曰周公植璧秉圭是也”者．此《金縢》文．彼以周公请天代武王死之说．为三坛同𫮃．又为坛于南方．周公于前立焉．告大王．王季．文王．故植璧于三王之坐．秉桓圭．引之者．证植璧于神坐之侧事也
注疏“此礼”至“半见”〇释曰：云“此礼天以冬至．谓天皇大帝．在北极者也”者．青圭已下有五天．明此苍璧礼天者．是冬至祭圆丘者．案《大司乐》云：“以雷鼓雷鼗．《云门》之舞．冬日至．于地上之圆丘奏之．若乐六变．则天神皆降”是也．云“礼地以夏至．谓神在昆仑者也”者．昆仑与昊天相对．苍璧礼昊天．明黄琮礼昆仑大地可知．故《大司乐》云“以灵鼓灵鼗．夏日至于泽中之方丘奏之．若乐八变．则地示皆出”是也．故郑彼云“天神则主北辰．地示则主昆仑”是即与此同也．云“礼东方以立春．谓苍精之帝”者．此已下皆据《月令》．四时迎气．皆在四立之日．故以立春．立夏．立秋．立冬言之也．知皆配以人帝．人神者．亦据《月令》四时十二月皆陈人帝人神．彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言．告朔于明堂．告五人帝．告五人神．配以文王．武王．必知迎气亦有五人帝．五人神者．以其告朔入明堂．至秋总享五帝于明堂．皆以五人帝．五人神配天．若然．迎气在四郊．还是迎五天帝．明知五人帝．五人神亦配祭可知．以其自外至者无主不止．故皆以人帝．人神为配也．言苍精．赤精．白精．黑精者．皆据《春秋纬·运斗枢》云大微宫有五帝座星．《文耀钩》亦云灵威仰之等而说也．云“礼神者必象其类”者．即“璧圜”已下．是象其类也．案《尔雅》云：“肉倍好谓之璧．好倍肉谓之瑗．肉好若一谓之环．”是璧圜也．云“琮八方象地”者．天圜以对地方．地有四方．是八方也．云“圭锐．象春物初生”者．《杂记》：“《赞大行》云：圭剡上．左右各寸半”．是圭锐也．云“半圭曰璋”者．案：《典瑞》云：“四圭有邸以祀天．两圭有邸以祀地．”两圭半四圭．又云“圭璧以祀日月”．是一圭半两圭．又云“璋邸射．以祀山川”．是璋又半一圭．故云半圭曰璋．《公羊传》亦云“宝者何．璋判白”．亦半圭曰璋．云“象万物半死”者．夏时荠麦死．是半死．云“琥猛象秋严”者．谓以玉为琥形．猛属西方．是象秋严也．云“半璧曰璜”者．《逸礼记》文．似半圭曰璋也．云“冬闭藏．地上无物．唯天半见”者．列宿为天文．草木为地文．冬时草木枯落．唯天上列宿仍在．故云唯天半见．故用半璧曰璜也．此六玉所用．则上璧下琮．案《觐礼》加方明．东方圭．南方璋．西方琥．北方璜．与此同．唯上圭下璧与此违者．郑彼注云“上宜以苍璧．下宜以黄琮．而不以者．则上下之神非天地之至贵者”也．彼上下之神是日月．故陈玉与此不同也．此经神不见中央含枢纽者．此四时迎气皆在四郊．《小宗伯》云“兆五帝于四郊郑”．注云“黄帝亦于南郊”是也．《易》云：“天玄而地黄．”今地用黄琮．依地色．而天用玄者．苍．玄皆是天色．故用苍也
文疏“皆有”至“之色”〇释曰：言“皆”．则上六玉所礼者皆有牲与币也．言“各放其器之色”．则上苍璧等六器．所有牲币．各放此币之色
注疏“币以”至“酬币”〇释曰：知币是从爵非礼神者．若是礼神．当在牲上．以其礼神．币与玉俱设．若《肆师》云：“立大祀．用玉帛牲牷．”是帛在牲上．今在下．明非礼神者也．云“若人饮酒有酬币”者．献尸从爵之币无文．故以生人饮酒之礼况之．案：聘礼飨礼有酬币．明此币既非礼神之币．则献尸后酬尸时．亦有币之从爵也
注疏“郑司”至“其类”〇释曰：天产．地产与阴德．阳德．无正文．故先郑．后郑各以意解之．不从先郑天产是天生自然者．以其天产．地产相对．产．生也．天生．谓阴阳配合而生．不由人之营造．当是六牲．地生．谓由人营种．即植物九谷之属是也．故天产．地产皆不从先郑也．其阴德．阳德后郑又不从先郑者．但言德者．谓在身为德．今先郑以阳德为分地利以致富．以身外解之．与阴德为“不露见”自相违．即知阴德为男女之情亦非．故后郑皆据人身阴阳之气解之．先郑一说地产谓土地之性．此说地产．与天产天性而自然何异．故后郑亦不从也．先郑又云“故曰以谐万民．以致百物”者．取下文释此也．“玄谓天产者动物．谓六牲之属”者．马．牛．羊．豕．犬．鸡．并自然阴阳配合而生．故谓之天产．然万物蠢动者．皆自然配合．独言六牲者．但以此经云以天产作阴德．据人所膳食．作动身中阴德．故据六牲而言也．云“地产者植物．谓九谷之属”者．九谷并是人所种植．故云植物．然草木皆地产．今独言九谷．亦据此经云作阳德．谓食之作动人身中阳德．故据九谷而言也．云“阴德．阴气在人者．阴气虚．纯之则劣．故食动物．作之使动”者．以其阴主消物．是虚．纯虚则劣．动物是阳．故须食动物六牲．作之使动也．云“过则伤性．制中礼以节之”者．过谓气大过．大过则伤性．伤性则奢泰僣滥．故制中礼以防之．礼言中者．凡人奢则僣上．俭则逼下．礼所以制中．使不奢不逼．故以礼为中也．云“阳德．阳气在人者．阳气盈．纯之则躁．故食殖物．作之使静”者．案《礼记·玉藻》云“颠实阳休”．是阳主盈满．故云阳气盈．纯之则躁者．阳气主动．不兼阴气．纯之则躁．故食植物．作之使静．知植物为阴者．见《聘礼》致饔饩．酰在碑东．醢在碑西．酰是谷之所为．是谷物为阳之义也．而此云植物阴者．此以动．植相对．故动为阳．植为阴．彼以酰．醢相对．故酰为阳．醢为阴也．云“过则伤性”者．谓太静为伤性．乐为阳．故制和乐以节之．阳气盈．案《乐记》云“乐盈而反．以反为文”．故乐能损盈．阴气虚．《乐记》云“礼减而进．以进为文”．故礼能济虚．云“如是然后阴阳平．情性和”者．谓阴气虚．济之使盈．阳气盈．损之使虚．故云阴阳平．情性和也．云“而能育其类”者．即下文“合天地之化”已下是也
文疏“以礼”至“百物”〇释曰：上文云中礼和乐．是礼乐教世法．故此经以礼乐并行以教．使之得所．万物感化．则能合天地之化．谓能生非类也．又能生其种．故云百物之产．又以礼乐事鬼神．则《尚书》云“祖考来格”之等是也．云“以谐万民”者．则《尚书》云“庶尹允谐”是也．云“以致百物”者．则《尚书》云“百兽率舞之等”是也
注疏“礼济”至“曰产”〇释曰：“礼济虚．乐损盈”．此《乐记》所云“礼减而进．以进为文”者．是礼济虚．进谓济益．是礼当济益其虚．使之实满．又云“乐盈而反．以反为文”者．是乐损盈．反谓自抑止．是乐当自抑止．使盈而不放溢也．云“并行则四者乃得其和”者．言并行．谓礼乐并行以教世．则天地之间．使不盈不虚．折中得所．则四者乃得其和也．言四者．谓天地之化．百物之产共为一．以事鬼神为二．以谐万民为三．以致百物为四也．知化产共为一者．以其化与产气类相似．故为一也．云“能生非类曰化”者．凡言变化者．变化相将．先变后化．故《中庸》云：“动则变．变则化．”郑云：“动．动人心也．变．改恶为善也．变之久．则化而性善也．”又与鸠化为鹰之等．皆谓身在而心化．若田鼠化为鴽．雀雉化为蛤蜃之等．皆据身亦化．故云能生非类曰化也．《易》云“乾道变化”．亦是先变后化．变化相将之义也．云“生其种曰产”者．卵生．胎生及万物草木．但如本者．皆曰产也
文疏“凡祀”至“大礼”〇释曰：此亦法三才．故“享大鬼”在其中．“帅执事而卜日”者．谓祭三者鬼神之时．祭前十日．大宗伯先帅执事有事于祭者．共卜取吉日．乃齐．云“宿．视涤濯”者．谓祭前一宿．视所涤濯祭器．看洁净以否．云“莅玉鬯”者．天地有礼神之玉．无郁鬯．宗庙无礼神之玉．而有郁鬯．但宗庙虽无礼神玉．仍有圭瓒．璋瓒．亦是玉．故《曲礼》云“玉曰嘉玉”．《郊特牲》云“用玉气”是也．云“省牲镬”者．当省视烹牲之镬．云“奉玉齍”者．此玉还是上文所莅者．齍谓黍稷．天地当盛以瓦簠．但齍与上鬯互见为义．皆始时临之．祭又奉之．“诏大号”者．谓大宗伯告大祝出祝辞也．云“治其大礼”者．谓天地人之鬼神祭礼．王亲行之为大礼．对下小宗伯治小礼为小也．“诏相王之大礼”者．谓未至之时诏告之．及其行事则又相之
注疏“执事”至“视也”〇释曰：案《大宰》云：“祀五帝．前期十日．帅执事而卜日．”注云：“执事．宗伯．大卜之属．”此注云：“执事．诸有事于祭者．”二注不同者．以其大宰不掌祭事．故云执事．大宗伯．大卜之等．卜日而已．此大宗伯主祭祀之事．故总诸有事于祭者也．云“涤濯．溉祭器也”者．此涤濯止是荡涤．以《少牢》有摡祭器．故据而言之．摡即拭也．云“玉．礼神之玉也”者．即苍璧．黄琮．青圭．赤璋之等．及四圭．两圭之类．皆是礼神置于神坐也．案《九嫔职》云“赞玉齍”．注云：“玉齍．玉敦．盛黍稷．”与此注玉为礼神之玉齍．即非玉敦所饰．注不同者．彼九嫔所赞．赞后设之．据宗庙．宗庙无礼神玉．则玉齍不得别解．故为玉敦．此据天地为主．有礼神玉．故与齍别释也．《大宰》云“祝五帝．赞玉币爵之事”．注云：“三者．执以从玉．至而授之．”彼所执据五帝．此所奉据昊天与昆仑．故不同．云“始莅之．祭又奉之”者．郑据上云莅．莅．临视也．直视看而已．下云奉．据手执授王．故云祭又奉之．云“镬．亨牲器也”者．案《特牲》．《少牢》镬即爨．在庙门之外东壁也．云“大号．六号之大”者．谓若《大祝》云“辨六号．一曰神号．二曰示号．三曰鬼号．四曰牲号．五曰齍号．六曰币号”之等．是六号之大者也．云“以诏大祝．以为祝辞”者．经云“诏大号”．大祝是事神之人．又辨六号．故知所诏是诏大祝为祝辞．祝辞．则祝版之辞是也．云“群臣礼为小礼”者．则小宗伯．小祝行者是也
注疏“王有”至“祭事”〇释曰：摄训为代．有故者．谓王有疾及哀惨皆是也．《量人》云：“凡宰祭．与郁人受嘏．历而皆饮之．”注云：“言宰祭者．冢宰佐王祭．亦容摄祭．”此宗伯又摄者．冢宰贰王治事．宗伯主祭事．容二官俱摄．故两言之
文疏“凡大”至“笾彻”〇释曰：天地及社稷外神等．后夫人不与．此言“凡大祭祀．王后不与”．谓后应与而不与．又云大祭祀．明非群小祀．则大祀者唯宗庙而已．“则摄而荐豆笾彻”者．郑云“荐彻豆笾．王后之事”．是王后有故．宗伯摄为之．凡祭祀．皆先荐后彻．故退彻文在下也
文疏“大宾”至“载果”〇释曰：此大宾客．对文则宾客异．散文则通．故《大司徒》云：“大宾客．令野脩道委积．”是宾客为诸侯通也．《大行人》云：“大宾为五等诸侯．大客．即谓其臣．”是宾客异也．案《大行人》云：“上公之礼．再祼而酢．”此再祼者有后祼．则亦摄为之．内宰赞之．侯伯一祼而酢．子男一祼不酢．此皆无后祼．王不亲酌．则皆使大宰．宗伯摄而为之
注疏“载为”至“为主”〇释曰：知“代王祼宾客以鬯”者．见《郁人》宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之．即《大行人》所云祼．与此祼皆用郁鬯也．云“君无酌臣之礼”者．见《燕礼》．《大射》．诸侯礼皆使大夫为宾．宰夫为主人．是诸侯君不酌臣．此大宾客遣大宗伯代祼．是天子君亦不酌臣也．云“言为者．摄酌献耳．拜送则王”者．以其言代而为祼．即是直祼不拜．案《乡饮酒》．《燕礼》．《大射》．宾主献酢皆拜送．其送是王自为之．以其恭敬之事不可使人故也．引司农在下者．不亲为主．即君不酌臣．义合．故引之在下也
文疏“朝觐”至“如之”〇释曰：朝觐会同．即兼四时朝觐．云“则为上相”者．此则《大行人》云“上公之礼．摈者五人．侯伯四人．子男三人”是也．云“大丧亦如之”者．后及世子丧．王为此主哭及拜宾．则宗伯亦为上相也．云“哭诸侯亦如之”者．谓诸侯薨于本国．赴告天子．天子为位哭之．大宗伯亦为上相．与王为摈耳
注疏“相诏”至“缁衣”〇释曰：云“相．诏王礼也”者．经三事为相．皆是诏告王礼也．云“出接宾曰摈”者．据《大行人》云摈者五人．四人．三人而言也．云“入诏礼曰相”者．此据《司仪》云“每门止一相．及庙．唯上相入．”是入庙诏礼曰相．此对文义尔．通而言之．出入皆称摈也．云“相者五人．卿为上摈”者．依《大行人》据上公而言．此大宗伯为上摈．若大朝觐．则肆师为承摈．四时来朝．小行人为承摈．案《觐礼》．啬夫为末摈．若待子男．则三人足矣．若侯伯四人者．加一士．上公五人者．加二士．今郑云“相者五人．卿为上摈”．据此．大宗伯是卿．故指此上摈而言也．云“大丧．王及后世子也”者．以其与王为上相．则王在矣．而云大丧．明是王后及世子矣．亦得见大丧所相或嗣王．则大丧中兼王丧也．云“哭诸侯者．谓薨于国．为位而哭之”者．若来朝．薨于王国．则王为之缌麻．不应直哭之而已．故引《檀弓》云“天子之哭诸侯也．爵弁绖．缁衣”．案：彼注云“麻不加于采”．绖．衍字．以其遥哭诸侯．著爵弁缁衣而已．不合加麻绖于缁衣爵弁之上也
注疏“傧进”至“祭焉”〇释曰：云“傧．进之也”者．以命诸侯．故知傧谓进使前以受策也．云“王将出命．假祖庙”者．若诸侯命臣．则因祭宗庙命之．则《祭统》十伦之义．六曰“见爵赏之施焉”．故祭之日．一献．君降立于阼阶之南．南乡所命者．再拜受书以归．又云“古者于禘也．发爵赐服．顺阳义”者．诸侯命臣．必于祭时．若天子命臣．不要在祭时．欲命臣．当特为祭以命之．故《洛诰》成王命周公后云：“烝祭岁．文王骍牛一．武王骍牛一．王命作策逸祝策．惟告周公其后．”注云：“告神周公宜立后．谓封伯禽．”是非时而特假祖庙．故文．武各特牛也．云“立依前．南乡”者．此案《司几筵》云“大朝觐．大飨射．凡封国命诸侯．王位设黼．依依前南乡．”是立依前南乡之事也．云“傧者进．当命者延之．命使登．内史由王右以策命之．降．再拜稽首．登．受策以出”者．史由王右以策命之者．此案《觐礼》．天子使公与史就馆赐侯氏命服时．史由公右．执策命之．又案《祭统》云：“祭之日．一献．君降立于阼阶之南．南乡．所命北面．史由君右．执策命之．再拜稽首．受书以归．”天子无降立之事．其馀则同．命诸侯之史．当王右以策命之．云“降．再拜稽首．登．受以出”．约僖二十八年王命晋侯之事．案彼传云．王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯．当时晋侯降．再拜稽首．登．受策以出．据彼文也．云“此其略也”者．但命诸侯．其时威仪更有委曲．今所言不载．故云略也．云“诸侯爵禄其臣．则于祭焉”者．《祭统》所云者是也
注疏“故谓”至“四渎”〇释曰：此旅是祈祷之名．是以知是凶灾．凶．谓年谷不熟．灾．谓水火也．云“旅．陈也．陈其祭事以祈焉．礼不如祀之备”者．但祈谓祈请求福．得福．乃祠赛之．祠赛则备而与正祭同．故知礼不如祀之备也．云“上帝．五帝也”者．案《礼器》云“祀帝于郊．而风雨寒暑时”．风雨寒暑．非一帝之所能为．此祈请．亦是求风雨寒暑时非一帝．故知是五帝也．郑司农云：“四望．日．月．星．海．”后郑不从者．礼无祭海之文．又山川称望．故《尚书》云“望秩于山川”是也．“玄谓四望．五岳．四镇．四渎”．知者．祭山川既称望．案《大司乐》有四镇．五岳崩．四渎又与五岳相配．故知四望中有此三者．言四望者．不可一往就祭．当四向望而为坛．遥祭之．故云四望也
注疏“后土”至“食者”〇释曰：大封．谓若《典命》公八命．卿六命．大夫四命其出封皆加一等．是其大封之事．对封公卿大夫为采邑者为小封．云“则先告后土”者．封是土地之事．故先以礼告后土神．然后封之也．注云“后土．土神也．黎所食者”．言后土有二．若五行之官．东方木官勾芒．中央土．官后土．此等后土土官也．黎为祝融兼后土．故云黎所食者．若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”．彼为后土神．与此后土同也．若句龙生为后土官．死配社．即以社为后土．其实社是五土总神．非后土．但以后土配社食．世人因名社为后土耳．此注本无言后土社．写者见《孝经》及诸文注多言社后土．因写此云后土社．故郑答赵商云：“句龙本后土．后迁为社．王大封．先告后土．”玄云后土．土神．不言后土社也．郑又答田琼云：“后土．古之官名．死为社而祭之．故曰后土社．句龙为土官．后转为社．世人谓为后土．无可怪．”此中后土不得为社者．圣人大平制礼．岂得以世人之言著大典．明后土土神不得为社也
注疏“颁读”至“采地”〇释曰：云“颁读为班”者．郑于《周礼》所有“颁”皆读为“班”．班．谓布也．云“班其所当祀及其礼”者．但名位不同．礼亦异数．既班其祀．明亦班礼与之．故连言礼也．班礼．谓若诸侯不得祭天地．唯祭社稷．宗庙．五祀之等．二王后与鲁．唯祭天．仍不得祭地．大都亦与外诸侯同其礼者．若献尸．上公九．侯伯七．子男五．皆大牢之属是也．其小都与家．则依卿大夫之献．亦大牢也．云“都家之乡邑．谓王子弟以下”者．郑恐经乡邑六乡六遂．非都家之内乡邑．故以明之．谓都家之内乡邑耳．其都家之内乡邑．未必一如六乡六遂家数．但采邑之内．亦有二十五家为里以上．以相统领．故一成之内．得有革车一乘．士十人．徒二十人．发兵及出税之法．即谓之乡邑也．谓王子弟者．以亲疏分于大都．小都．家邑三处食采地．言及公卿大夫采地者．谓若《载师职》公大都．卿小都．大夫家邑也