2018-11-16 19:35
文疏『以賓』至『朋友』〇釋曰：言『以賓射之禮』者．謂若【射人】王以六耦射三侯．三獲．三容．五正．是賓射之侯也．以此賓射之禮者．謂行燕飲之禮．乃與之射．所以申歡樂之情．故云親故舊朋友也
註疏『射禮』至『之辟』〇釋曰：云『射禮．雖王．亦立賓主也』者．案【大射禮】．以大夫為賓主．案此雲王以賓射之禮．既行燕飲之禮．明知王亦立賓主也．云『王之故舊朋友．為世子時共在學』者．若據即位為王以後．亦有以臣為朋友．不得雲故舊．今雲故舊朋友．明據未為王時．案【文王世子】．周公居攝．成王與伯禽在學．與學子同居．又【王制】有王大子．是為世子時共在學者也．云『天子亦有友諸侯之義』．即所引【泰誓】武王誓曰『我友邦冢君』．是天子有友諸侯之義．言此者．欲見經雲朋友．亦含諸侯在其中．案【洛誥】周公謂成王云：『孺子其朋』．彼以成王以臣為朋友．則此朋友之中可以兼之矣．引【司寇職】『有議故之辟．議賓之辟』者．證諸侯為賓．及王之故舊．皆在議限．與此經故舊朋友並得為賓射相親之事也
註疏『賓客謂朝聘者』〇釋曰：此經饗燕並言．殊食於上者．食無獻酢之法．故別言於上．與私飲同科．此饗燕．謂【大行人】云『上公三饗三燕．侯伯再饗再燕．子男一饗一燕』．饗．亨大牢以飲賓．獻依命數．在廟行之．燕者．其牲狗．行一獻四舉旅．降脫屨．升坐．無筭爵．以醉為度．行之在寢．此謂朝賓若聘客．則皆一饗．其燕與時賜無數．是親四方賓客也
註疏『脤膰』至『歸脤』〇釋曰：兄弟之國．謂同姓諸侯．若魯．衛．晉．鄭之等．凡受祭肉者．受鬼神之佑助．故以脤膰賜之．是親之同福祿也．鄭總云『脤膰．社稷宗廟之肉』．分而言之．則脤是社稷之肉．膰是宗廟之肉．是以成十三年：『公及諸侯朝王．遂從劉康公．成肅公會晉侯伐秦．成子受脤於社．不敬．』注云：『脤．宜社之肉也．盛以蜃器．故曰脤．』劉子曰：『國之大事．在祀與戎．祀有執膰．戎有受脤．』注云：『膰．祭肉．』又案【異義·左氏說】：『脤．社祭之肉．盛之以蜃．宗廟之肉名曰膰．』以此言之．則宗廟之肉曰膰．社稷之肉曰脤之驗也．而【公羊】．【穀梁】皆云『生居俎上曰脤．熟居俎上曰膰』．非鄭義耳．對文脤為社稷肉．膰為宗廟肉．其實宗廟．社稷器皆飾用蜃蛤．故【掌蜃】云『祭祀．共蜃器之蜃』．注云：『飾祭器．』是其祭器皆飾以蜃也．云『兄弟．有共先王者』．謂若魯與周同承文王．鄭與周同承厲王．如此之輩．與周同立廟．是共先王也．云『定公十四年．天王使石尚來歸脤』者．石尚．天子之上士．故稱名氏．言來者．自外之辭．歸者．不反之稱．是天子祭社．使來歸脤．引之．證同姓有歸脤之事．此文雖主兄弟之國．至於二王后及異姓有大功者．得與兄弟之國．同故僖九年夏．王使宰孔賜齊侯胙．曰：『天子有事於文武．使孔賜伯舅胙．』注云：『胙．膰肉．』周禮以脤膰之禮親弟兄之國．不以賜異姓．敬齊侯．比之賓客．又僖公二十四年．『宋成公如楚．還．入於鄭．鄭伯將享之．問禮於皇武子．對曰：『宋．先代之後也．於周為客．天子有事膰焉．有喪拜焉．』是二王后及異姓有大功者．亦得脤膰之賜．是以【大行人】直言『歸脤以交諸侯之福』．不辨同姓異姓．是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也
文疏『以賀』至『之國』〇釋曰：言『賀慶』者．謂諸侯之國有喜可賀可慶之事．王使人異往．以物賀慶之．可施及異姓之國．所以親之也．雖主異姓其同姓．有賀慶可知．故舉異姓包同姓也．是以【大行人】云『賀慶以贊諸侯之喜』．不別同姓異姓．則兼同姓可知
註疏『異姓』至『甥舅』〇釋曰：若據男女身．則男曰昏．女曰姻．若以親言之．則女之父曰昏．婿之父曰姻．言甥舅者．嫁女與之則為甥．王娶女來則為舅．總是昏姻之國也
文疏『以九』至『之位』〇釋曰：此一經與下文為總目．以其大宗伯掌五禮．禮所以辨尊卑．故以九儀之命正諸侯邦國之位．使之不有僣差也
註疏『每命』至『異數』〇釋曰：云『每命異儀．貴賤之位乃正』者．下文從一命以至九命．各雲所受賜貴賤不同．即此經以九儀之命正邦國之位．事義相成．故云貴賤之位乃正．正則不僣濫也．引『【春秋傳】曰「名位不同．禮亦異數」』者．證每命異儀也
註疏『始見』至『職事』〇釋曰：云『始見命為正吏』者．對府史胥徒非正吏．以其府史胥徒皆官長所自辟除．未得王之命．故以士得王命者為正吏也．云『謂列國之士』者．謂公侯伯為列國．下云『七命賜國』．鄭注【孝經】云：『列土封疆．謂之諸侯．』亦據公．侯．伯七命賜國．則子男不得為列國也．【典命】『公侯伯之士一命』．故鄭以列國之士解之也．云『於子男為大夫』者．【典命】『子男大夫一命』是也．云『王之下士亦一命』者．無正文．直以序官有上士．中士．下士之名．又【典命】大夫四命之下空文．宜有三命．二命．一命．故以王之下士一命解之．若然．【典命】不見王之士三命已下者．以其四命已上有出封之理．故下雲其出封皆加一等．士無出封之理．故不言．以義推之．則士有三命已下也．先鄭云『受職．治職事』者．設官分職．止為治事．故以治職事解之也
註疏『鄭司』至『弁服』〇釋曰：先鄭云『受服．受祭衣服．為上士』者．祭衣服雖不指斥服名．以義推之．先鄭云『為上士』．則服爵弁服也．言為上士者．上一命．先鄭雖不言王之中士．下士同一命．此言再命為上士．則王之中士．下士同一命可知也．『玄謂此受玄冕之服』者．以【司服】云：孤絺冕．卿大夫同玄冕．此雲再命受服．明據玄冕也．云『列國之大夫再命』者．亦據【典命】公侯伯之大夫同再命而知．云『於子男為卿』者．亦據典命而言也．云『卿大夫自玄冕而下．如孤之服』者．此亦據【司服】之文．案【玉藻】注云『諸侯之臣皆分為三等．其妻以次受此服』．則公之有孤之國．孤絺冕．卿大夫同玄冕．若無孤之國．則公侯伯子男卿絺冕．大夫玄冕．士皆爵弁．若然．此注云『於子男為卿』．卿當絺冕矣．鄭云『卿大夫自玄冕而下如孤之服』者．據【司服】之成文而言也．云『王之中士亦再命』者．上文已差訖．雲士則爵弁服者．凡言士者．無問天子士．諸侯士．例皆爵弁以助祭也．若然．【司服】不見爵弁者．以其王吉服有九．自公已下轉相如．其爵弁．於天子諸侯非吉所用．故不言．案【士冠禮】皆有爵弁服．是士之助祭服．故士以爵弁為正也．案：先鄭解此九儀．皆先言王臣．後鄭皆諸侯為首．以王臣亦之者．後鄭見上雲正邦國之位．故以諸侯為首．後以王臣亦之．得其理也
註疏『鄭司』至『三命』〇釋曰：先鄭云『受下大夫之位』．先鄭意以上士二命．下大夫三命．上大夫四命．案【王制】云：『次國之下卿．位當大國之上大夫．小國之下卿．位當大國之下大夫．』則諸侯之五大夫有上．下．案【序官】有中大夫．下大夫．則中大夫亦得名為上大夫矣．故先鄭以下大夫三命．上大夫四命．即【典命】大夫四命者是上大夫也．後鄭不從者．以侯伯子男名位不同．侯伯猶同七命．子男猶同五命．況中大夫．下大夫名位既同．何嫌不得同命也．是以【典命】唯見大夫四命．是兼中．下大夫．故不從先鄭也．『玄謂此列國之卿．始有列位於王．為王之臣』者．諸侯之卿大夫．皆得聘天子．今於三命乃雲始有列位於王為王之臣者．以其再命已下卑．雖得言天子．不得言位於王朝．是以據列國之卿而言．故【曲禮】云『列國之大夫．入天子之國．曰某士』．注引【春秋】．晉士起亦據晉國之卿三命．而於天子稱士．與天子三命之士同稱士．即為王臣也
註疏『鄭司』至『四命』〇釋曰：先鄭云『受祭器為上大夫』．上已破訖．玄謂『此公之孤．始得有祭器者也』者．【曲禮】云『大夫有田者．先為祭服．後為祭器』．則儀禮【少牢】用成牲．皆是有地大夫．則自得造祭器．今雲公之孤四命始得有祭器者．但未四命已前．有地大夫雖得造祭器．祭器未具．猶假之使足．至四命即具有．言始有祭器者．據始得具祭器而言．引【禮運】者．證未四命已前祭器須假之意．云『王之下大夫亦四命』者．約【典命】文
註疏『鄭司』至『制焉』〇釋曰：先鄭云『出為子男』者．司農據【典命】而言．『玄謂則地未成國之名』者．對下文『七命賜國』是成國．此五命子男言『則』．是未成國．但成國之賦有三：若以出軍言之．【春秋】襄公傳云『成國不過半天子之軍』．謂據公五百里而言．以其侯伯為次國二軍故也．若以執圭為成國而言．可及伯．即下經『七命賜國』者是也．若以千乘為成國言之．唯公及侯．以其伯二百里不得出千乘．故鄭注【論語】云『公侯之封．乃能容之』是也．『王之下大夫四命．出封加一等．五命』．亦是【典命】文．云『賜之百里．二百里之地』者．【大司徒職】文．云『方三百里以上為成國』者．此據下文『七命賜國』而言也．云『王莽時以二十五成為則』者．此舉後代以況義．二十五成．與夏殷五十里國．亦與周時百里二百里之國同名則．故云則方五十里．云『合今俗說子男之地』者．時有孟子．張．包．周及何休等．並不信周禮有五百里已下之國．以【王制】百里．七十里．五十里等為周法．故鄭指此等人為俗說也．云『獨劉子駿等識古有此制焉』者．言劉子駿等．則有馬融．鄭司農及杜子春等．皆信周禮有五百里已下之國．周公大平制禮所定法．故云識古有此制也．引此諸文者．證時有解則為五十里者故也
註疏『鄭司』至『後之』〇釋曰：先鄭云『子男入為卿．治一官』．此後鄭不從者．案【典命】唯有出封加一等．無入加之文．則出有加．入無加．今以子男五命入加一等．為王朝六命卿．於理不可．且見此上下文所言賜受者．皆是自外之事．今言賜官．則是此六命之人使已有之．今以賜官．為賜當身治一官亦不可．故後鄭皆不從也．先鄭之義．出加入亦加．若毛君之義．出加入減．故【晉詩】云『豈曰無衣六兮』．【毛傳】云：『天子之卿六命．車旗衣服以六為節．』是出加入減也．後鄭不從者．諸侯入為王卿大夫．其尊如故以為榮．何得入則減之乎．指如鄭武公．桓公併入為王之司徒．詩人美之．若減．何美之有乎．明入不減．鄭君之義．出加入不減．依於在國．若言六兮者．以晉侯入為王卿．謙不敢必當七命之服．故云六兮耳．『玄謂此六命之卿賜官者．使得自置其臣．治家邑如諸侯』者．案【載師】有小都．大都．大都．謂三公．王子母弟所食邑．小都．王之卿六命所食邑．如此六命已上賜之官．使得自置其臣．治家邑．如諸侯．此則【大宰】云『施則於都鄙．建其長．立其兩』已下是．三公王子母弟得立官如畿外諸侯．但少一卿．不足於諸侯而已．言家邑雖與大夫家邑同名．此則大都．小都也．卿大夫稱家．故言家邑以表大小都耳．引【春秋】者．證諸侯以臣為官．故荀偃自於晉侯稱官．畿內諸侯臣亦稱官．此經是也．荀偃對河神．故稱其君名．諸侯於外事皆稱曾臣．言『先後』者．先後．謂左右．謂荀偃左右晉侯也
註疏『王之』至『之國』〇釋曰：此後鄭．先鄭所云．皆據【典命】而言．以其王之卿六命．出封加一等．即七命．是侯伯之國者也
註疏『謂侯』至『八命』〇釋曰：案【曲禮】云『牧於外曰侯』．是牧本爵稱侯矣．一州二百一十國．選賢侯為牧．今鄭兼言伯者．牧用侯伯不定．其牧若有賢侯則用侯．若無賢侯則用伯可也．故鄭兼言伯．其牧下二伯．亦或用侯．或用伯．故【詩·旄丘】責衛伯．鄭云：『衛康叔之封爵稱侯．今曰伯．時為州伯．』是牧下二伯亦用侯也．云『加命得專征伐於諸侯』者．侯伯七命．今雲八命作牧．明是侯伯加命也．云『得專征伐』者．案【王制】云『諸侯賜弓矢．然後專征伐』．並據州牧而言．以其弓矢之賜．州內有臣殺君．子殺父．不請於天子．得專征伐之．先鄭云『一州之牧』．牧．養也．即【大宰】『一曰牧．以地得民』是也．云『王之三公亦八命』．【典命】文
註疏『上公』至『方伯』〇釋曰：【典命】云『王之三公八命』．是上公矣．今雲九命．明有功德加一命為二伯也．二伯之文．出於【曲禮】．案【曲禮】云：『五宮之長曰伯．是職方．』鄭引【公羊傳】云：『自陝以東．周公主之．自陝以西．召公主之．』是東西二伯也．云『得征五侯九伯』者．僖公四年【左氏傳】云：『昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯．汝實征之．以夾輔周室．』賈．服之等諸侯．九州之伯．若然．與天子何殊．而為夾輔乎．故鄭以為五侯者．九州有九牧．牧即侯．但二伯共分．各得四侯半．侯不可分．故二伯皆言五侯也．言九伯者．九州有十八伯．各得九伯．故云九伯也．此二伯．其有違逆者．各征半天下．故云五侯九伯．汝實征之也．引之者．證二伯尊．得征半天下之事也．先鄭云『長諸侯為方伯』者．【公羊傳】云『上無明天子．下無賢方伯』．方伯可及州牧並二伯．故云方伯．伯．長也．是一方之長也
註疏『猶齊等也』〇釋曰：此經與下為總目．有此王之鎮圭．而言邦國者．以邦國為主也．言『等猶齊等』者．案【禮記·雜記】：『【贊大行】云：博三寸．厚半寸．剡上．左右各寸半．』其長短．即【玉人】所云皆依命數．是其圭法也．既命諸侯．當齊等之．使不違法也
註疏『鎮安』至『二寸』〇釋曰：此鎮圭．王祭祀時所執．故【典瑞】云『王晉大圭．執鎮圭．繅藉五采五就．以朝日』．則餘祭祀亦執之．云『鎮．安也．所以安四方』者．以【職方】九州．州有一大山．以為其州之鎮．此鎮圭亦所以鎮安四方也．云『鎮圭者．蓋以四鎮之山為琢飾』者．以其諸侯圭皆以類為琢飾．此字為四鎮之字．明以四鎮之山為琢飾也．無正文．故云『蓋』以疑之．四鎮者．謂楊州之會稽．青州之沂山．幽州之醫無閭．冀州之霍山是也．云『圭長尺二寸』者．案【玉人】云『鎮圭尺有二寸．天子守之』是也
註疏『公二』至『九寸』〇釋曰：此所執謂朝時．案【聘禮】．【禮記】及【典瑞】所云者．是已下皆據朝時也．云『公．二王之後』者．案【孝經援神契】云：『二王之後稱公．大國稱侯．皆千乘．』是二王后稱公．云『及王之上公』者．【典命】『上公之禮』及此上之『九命作伯』．皆是王之上公也．云『雙植謂之桓』者．桓謂若屋之桓楹．案【檀弓】云：『三家視桓楹．』彼注『四植謂之桓』者．彼據柱之豎者而言．桓若豎之．則有四棱．故云四植．植即棱也．此於圭上而言下．二棱著圭不見．唯有上二棱．故以雙言之也．云『桓．宮室之象．所以安其上也』者．以其宮室在上．須得桓楹乃安．若天子在上．須諸侯衛守乃安．故云安其上也．云『桓圭蓋亦以桓為琢飾』者．以無正文．故亦云『蓋』也．云『圭長九寸』者．案【玉人】云『桓圭九寸．公守之』是也
註疏『信當』至『七寸』〇釋曰：鄭必破『信』為『身』者．古者舒．申字皆為信．故此人身字亦誤為信．故鄭云『聲之誤也』．云『身圭．躬圭．蓋皆象以人形象致飾』者．以其字為身躬．故鄭還以人形解之．云『文有粗縟耳』者．縟．細也．以其皆以人形為飾．若不粗縟為異．則身．躬何殊而別之．故知文有粗縟為別也．云『欲其慎行以保身』者．此則約上下圭為義．既以人身為飾．義當慎行保身也．云『圭皆七寸』者．案【玉人】云『信圭．躬圭七寸．侯伯守之』是也
註疏『谷所』至『國也』〇釋曰：『谷所以養人．蒲為席．所以安人．二玉蓋或以谷為飾．或以蒲為琢飾』者．此亦無正文．故亦言『蓋』以疑之．言『或』者．非疑．以其二玉用物不同．故云或耳．云『璧皆徑五寸』者．案【玉人】爛脫．【大行人】有五寸之文也．云『不執圭者．未成國也』者．據上文『五命賜則』．是未成國也
註疏『摯之』至『自致』〇釋曰：此亦與下為總目．案下文有『孤執皮帛』．而此云『以禽』者．據羔已下以多為主也．案莊公【傳】．男贄．大者玉帛．小者禽鳥．【尚書】五玉亦云贄．則玉亦是贄．此上下文玉為瑞．禽雲摯者．此以相對為文．故王以下言瑞．天子受瑞於天．諸侯受瑞於天子．諸臣無此義．故以摯為文．鄭云『摯之言至．執之以自致』者．案士謁見新升為士．皆執摯乃相見．卿大夫亦然．至於五等諸侯朝聘．天子及相朝聘皆執摯以自致．及得見主人．故以『至』解『摯』也
註疏『皮帛』至『庭實』〇釋曰：凡此所執．天子之臣尊．諸侯之臣卑．雖尊卑不同．命數有異．爵同則摯同．此文雖以天子之臣為主．文兼諸侯之臣．是以士相見卿大夫士所執．亦與此同．但飾有異耳．鄭云『皮帛者．束帛而表以皮為之飾』者．案【聘禮】『束帛加璧』．又云『束帛乘馬』．故知此帛亦束．束者．十端．每端丈八尺．皆兩端合卷．總為五匹．故云束帛也．言表以皮為之飾者．凡以皮配物者．皆手執帛以致命．而皮設於地．謂若【小行人】『圭以馬．璋以皮』．皮馬設於庭．而圭璋特達．以升堂致命也．此言以皮為之飾者．孤相見之時．以皮設於庭．手執束帛而授之．但皮與帛為飾耳．云『皮．虎豹皮』知者．見【禮記·郊特牲】云『虎豹之皮．示服猛』．且皮中之貴者．勿過虎豹．故知皮是虎豹皮也．云『帛．如今璧色繒也』者．但玉有五色．而言璧色繒．蓋漢時有璧色繒．故鄭舉以言之．故云如今璧色繒．其璧色繒．未知色之所定也．云『羔．小羊取其群而不失其類』者．凡羊與羔．皆隨群而不獨．故卿亦象焉而不失其類也．云『雁．取其候時而行』者．其雁以北方為居．但隨陽南北．木落南翔．冰泮北徂．其大夫亦當隨君無背．云『雉．取其守介而死．不失其節』者．但雉性耿介．不可生服．其士執之亦當如雉耿介．為君致死．不失節操也．云『鶩．取其不飛遷』者．庶人府史胥徒新升之時．執鶩．鶩即今之鴨．是鶩既不飛遷．執之者．象庶人安土重遷也．云『雞．取其守時而動』者．但工或為君興其巧作．商或為君興販來去．故執雞．象其守時而動．云『【曲禮】曰「飾羔雁者以繢」．謂衣之以布而又畫之者』．鄭意以經所執．天子之臣與諸侯之臣同．欲見飾之有異耳．云『自雉下．執之無飾』者．欲見天子士．諸侯士同．皆無布飾．以其士卑．故不異．又引【士相見】已下者．欲以天子．諸侯．卿．大夫飾摯者異．明天子孤．諸侯孤皮亦不同．此約卿．大夫以明孤．無正文．故言『與』以疑之也．云『此孤卿大夫士之摯．皆以爵．不以命數』者．但天子孤卿六命．大夫四命．上士三命．中士再命．下士一命．諸侯孤四命．公侯伯卿三命．大夫再命．士一命．子男卿再命．大夫一命．士不命．但爵稱孤皆執皮帛．爵稱卿皆執羔．爵大夫皆執雁爵．稱士皆執雉．庶人已下雖無命數及爵．皆執鶩．天子諸侯下皆同．故云『皆以爵不以命數』也．云『凡摯無庭實』者．案【士相見】皆不見有庭實．對享．私覿．私面之等有庭實．故此言無也
註疏『禮謂』至『是也』〇釋曰：言『作六器』者．此據禮神則曰器．上文人執則曰瑞．對此文義爾．若通而言之．禮神雖不得言瑞．人執者亦曰器．故【聘禮】云：『圭璋璧琮．凡四器者．唯其所寶．以聘可也．』【尚書】亦以五瑞為五器．卒乃復．是其人執亦曰器也．云『禮．謂始告神時薦於神坐』者．此以玉禮神．在作樂下神後．故鄭注【大司樂】云：『先奏是樂．以致其神．禮之以玉而祼焉．』是其以玉禮神．與宗廟祼同節．若然．祭天當實柴之節也．云『【書】曰周公植璧秉圭是也』者．此【金縢】文．彼以周公請天代武王死之說．為三壇同墠．又為壇於南方．周公於前立焉．告大王．王季．文王．故植璧於三王之坐．秉桓圭．引之者．證植璧於神坐之側事也
註疏『此禮』至『半見』〇釋曰：云『此禮天以冬至．謂天皇大帝．在北極者也』者．青圭已下有五天．明此蒼璧禮天者．是冬至祭圓丘者．案【大司樂】云：『以雷鼓雷鞀．【雲門】之舞．冬日至．於地上之圓丘奏之．若樂六變．則天神皆降』是也．云『禮地以夏至．謂神在崑崙者也』者．崑崙與昊天相對．蒼璧禮昊天．明黃琮禮崑崙大地可知．故【大司樂】云『以靈鼓靈鞀．夏日至於澤中之方丘奏之．若樂八變．則地示皆出』是也．故鄭彼云『天神則主北辰．地示則主崑崙』是即與此同也．云『禮東方以立春．謂蒼精之帝』者．此已下皆據【月令】．四時迎氣．皆在四立之日．故以立春．立夏．立秋．立冬言之也．知皆配以人帝．人神者．亦據【月令】四時十二月皆陳人帝人神．彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言．告朔於明堂．告五人帝．告五人神．配以文王．武王．必知迎氣亦有五人帝．五人神者．以其告朔入明堂．至秋總享五帝於明堂．皆以五人帝．五人神配天．若然．迎氣在四郊．還是迎五天帝．明知五人帝．五人神亦配祭可知．以其自外至者無主不止．故皆以人帝．人神為配也．言蒼精．赤精．白精．黑精者．皆據【春秋緯·運斗樞】云大微宮有五帝座星．【文耀鈎】亦云靈威仰之等而說也．云『禮神者必象其類』者．即『璧圜』已下．是象其類也．案【爾雅】云：『肉倍好謂之璧．好倍肉謂之瑗．肉好若一謂之環．』是璧圜也．云『琮八方象地』者．天圜以對地方．地有四方．是八方也．云『圭銳．象春物初生』者．【雜記】：『【贊大行】云：圭剡上．左右各寸半』．是圭銳也．云『半圭曰璋』者．案：【典瑞】云：『四圭有邸以祀天．兩圭有邸以祀地．』兩圭半四圭．又云『圭璧以祀日月』．是一圭半兩圭．又云『璋邸射．以祀山川』．是璋又半一圭．故云半圭曰璋．【公羊傳】亦云『寶者何．璋判白』．亦半圭曰璋．云『象萬物半死』者．夏時薺麥死．是半死．云『琥猛象秋嚴』者．謂以玉為琥形．猛屬西方．是象秋嚴也．云『半璧曰璜』者．【逸禮記】文．似半圭曰璋也．云『冬閉藏．地上無物．唯天半見』者．列宿為天文．草木為地文．冬時草木枯落．唯天上列宿仍在．故云唯天半見．故用半璧曰璜也．此六玉所用．則上璧下琮．案【覲禮】加方明．東方圭．南方璋．西方琥．北方璜．與此同．唯上圭下璧與此違者．鄭彼注云『上宜以蒼璧．下宜以黃琮．而不以者．則上下之神非天地之至貴者』也．彼上下之神是日月．故陳玉與此不同也．此經神不見中央含樞紐者．此四時迎氣皆在四郊．【小宗伯】云『兆五帝於四郊鄭』．注云『黃帝亦於南郊』是也．【易】云：『天玄而地黃．』今地用黃琮．依地色．而天用玄者．蒼．玄皆是天色．故用蒼也
文疏『皆有』至『之色』〇釋曰：言『皆』．則上六玉所禮者皆有牲與幣也．言『各放其器之色』．則上蒼璧等六器．所有牲幣．各放此幣之色
註疏『幣以』至『酬幣』〇釋曰：知幣是從爵非禮神者．若是禮神．當在牲上．以其禮神．幣與玉俱設．若【肆師】云：『立大祀．用玉帛牲牷．』是帛在牲上．今在下．明非禮神者也．云『若人飲酒有酬幣』者．獻屍從爵之幣無文．故以生人飲酒之禮況之．案：聘禮饗禮有酬幣．明此幣既非禮神之幣．則獻屍後酬屍時．亦有幣之從爵也
註疏『鄭司』至『其類』〇釋曰：天產．地產與陰德．陽德．無正文．故先鄭．後鄭各以意解之．不從先鄭天產是天生自然者．以其天產．地產相對．產．生也．天生．謂陰陽配合而生．不由人之營造．當是六牲．地生．謂由人營種．即植物九穀之屬是也．故天產．地產皆不從先鄭也．其陰德．陽德後鄭又不從先鄭者．但言德者．謂在身為德．今先鄭以陽德為分地利以致富．以身外解之．與陰德為『不露見』自相違．即知陰德為男女之情亦非．故後鄭皆據人身陰陽之氣解之．先鄭一說地產謂土地之性．此說地產．與天產天性而自然何異．故後鄭亦不從也．先鄭又云『故曰以諧萬民．以致百物』者．取下文釋此也．『玄謂天產者動物．謂六牲之屬』者．馬．牛．羊．豕．犬．雞．並自然陰陽配合而生．故謂之天產．然萬物蠢動者．皆自然配合．獨言六牲者．但以此經雲以天產作陰德．據人所膳食．作動身中陰德．故據六牲而言也．云『地產者植物．謂九穀之屬』者．九穀並是人所種植．故云植物．然草木皆地產．今獨言九穀．亦據此經雲作陽德．謂食之作動人身中陽德．故據九穀而言也．云『陰德．陰氣在人者．陰氣虛．純之則劣．故食動物．作之使動』者．以其陰主消物．是虛．純虛則劣．動物是陽．故須食動物六牲．作之使動也．云『過則傷性．制中禮以節之』者．過謂氣大過．大過則傷性．傷性則奢泰僣濫．故制中禮以防之．禮言中者．凡人奢則僣上．儉則逼下．禮所以制中．使不奢不逼．故以禮為中也．云『陽德．陽氣在人者．陽氣盈．純之則躁．故食殖物．作之使靜』者．案【禮記·玉藻】云『顛實陽休』．是陽主盈滿．故云陽氣盈．純之則躁者．陽氣主動．不兼陰氣．純之則躁．故食植物．作之使靜．知植物為陰者．見【聘禮】致饔餼．酰在碑東．醢在碑西．酰是谷之所為．是穀物為陽之義也．而此雲植物陰者．此以動．植相對．故動為陽．植為陰．彼以酰．醢相對．故酰為陽．醢為陰也．云『過則傷性』者．謂太靜為傷性．樂為陽．故制和樂以節之．陽氣盈．案【樂記】云『樂盈而反．以反為文』．故樂能損盈．陰氣虛．【樂記】云『禮減而進．以進為文』．故禮能濟虛．云『如是然後陰陽平．情性和』者．謂陰氣虛．濟之使盈．陽氣盈．損之使虛．故云陰陽平．情性和也．云『而能育其類』者．即下文『合天地之化』已下是也
文疏『以禮』至『百物』〇釋曰：上文雲中禮和樂．是禮樂教世法．故此經以禮樂並行以教．使之得所．萬物感化．則能合天地之化．謂能生非類也．又能生其種．故云百物之產．又以禮樂事鬼神．則【尚書】云『祖考來格』之等是也．云『以諧萬民』者．則【尚書】云『庶尹允諧』是也．云『以致百物』者．則【尚書】云『百獸率舞之等』是也
註疏『禮濟』至『曰產』〇釋曰：『禮濟虛．樂損盈』．此【樂記】所云『禮減而進．以進為文』者．是禮濟虛．進謂濟益．是禮當濟益其虛．使之實滿．又云『樂盈而反．以反為文』者．是樂損盈．反謂自抑止．是樂當自抑止．使盈而不放溢也．云『並行則四者乃得其和』者．言並行．謂禮樂並行以教世．則天地之間．使不盈不虛．折中得所．則四者乃得其和也．言四者．謂天地之化．百物之產共為一．以事鬼神為二．以諧萬民為三．以致百物為四也．知化產共為一者．以其化與產氣類相似．故為一也．云『能生非類曰化』者．凡言變化者．變化相將．先變後化．故【中庸】云：『動則變．變則化．』鄭云：『動．動人心也．變．改惡為善也．變之久．則化而性善也．』又與鳩化為鷹之等．皆謂身在而心化．若田鼠化為鴽．雀雉化為蛤蜃之等．皆據身亦化．故云能生非類曰化也．【易】云『乾道變化』．亦是先變後化．變化相將之義也．云『生其種曰產』者．卵生．胎生及萬物草木．但如本者．皆曰產也
文疏『凡祀』至『大禮』〇釋曰：此亦法三才．故『享大鬼』在其中．『帥執事而卜日』者．謂祭三者鬼神之時．祭前十日．大宗伯先帥執事有事於祭者．共卜取吉日．乃齊．云『宿．視滌濯』者．謂祭前一宿．視所滌濯祭器．看潔淨以否．云『蒞玉鬯』者．天地有禮神之玉．無郁鬯．宗廟無禮神之玉．而有郁鬯．但宗廟雖無禮神玉．仍有圭瓚．璋瓚．亦是玉．故【曲禮】云『玉曰嘉玉』．【郊特牲】云『用玉氣』是也．云『省牲鑊』者．當省視烹牲之鑊．云『奉玉齍』者．此玉還是上文所蒞者．齍謂黍稷．天地當盛以瓦簠．但齍與上鬯互見為義．皆始時臨之．祭又奉之．『詔大號』者．謂大宗伯告大祝出祝辭也．云『治其大禮』者．謂天地人之鬼神祭禮．王親行之為大禮．對下小宗伯治小禮為小也．『詔相王之大禮』者．謂未至之時詔告之．及其行事則又相之
註疏『執事』至『視也』〇釋曰：案【大宰】云：『祀五帝．前期十日．帥執事而卜日．』注云：『執事．宗伯．大卜之屬．』此注云：『執事．諸有事於祭者．』二注不同者．以其大宰不掌祭事．故云執事．大宗伯．大卜之等．卜日而已．此大宗伯主祭祀之事．故總諸有事於祭者也．云『滌濯．溉祭器也』者．此滌濯止是蕩滌．以【少牢】有摡祭器．故據而言之．摡即拭也．云『玉．禮神之玉也』者．即蒼璧．黃琮．青圭．赤璋之等．及四圭．兩圭之類．皆是禮神置於神坐也．案【九嬪職】云『贊玉齍』．注云：『玉齍．玉敦．盛黍稷．』與此注玉為禮神之玉齍．即非玉敦所飾．注不同者．彼九嬪所贊．贊後設之．據宗廟．宗廟無禮神玉．則玉齍不得別解．故為玉敦．此據天地為主．有禮神玉．故與齍別釋也．【大宰】云『祝五帝．贊玉幣爵之事』．注云：『三者．執以從玉．至而授之．』彼所執據五帝．此所奉據昊天與崑崙．故不同．云『始蒞之．祭又奉之』者．鄭據上雲蒞．蒞．臨視也．直視看而已．下雲奉．據手執授王．故云祭又奉之．云『鑊．亨牲器也』者．案【特牲】．【少牢】鑊即爨．在廟門之外東壁也．云『大號．六號之大』者．謂若【大祝】云『辨六號．一曰神號．二曰示號．三曰鬼號．四曰牲號．五曰齍號．六曰幣號』之等．是六號之大者也．云『以詔大祝．以為祝辭』者．經云『詔大號』．大祝是事神之人．又辨六號．故知所詔是詔大祝為祝辭．祝辭．則祝版之辭是也．云『群臣禮為小禮』者．則小宗伯．小祝行者是也
註疏『王有』至『祭事』〇釋曰：攝訓為代．有故者．謂王有疾及哀慘皆是也．【量人】云：『凡宰祭．與郁人受嘏．歷而皆飲之．』注云：『言宰祭者．冢宰佐王祭．亦容攝祭．』此宗伯又攝者．冢宰貳王治事．宗伯主祭事．容二官俱攝．故兩言之
文疏『凡大』至『籩徹』〇釋曰：天地及社稷外神等．後夫人不與．此言『凡大祭祀．王后不與』．謂後應與而不與．又雲大祭祀．明非群小祀．則大祀者唯宗廟而已．『則攝而薦豆籩徹』者．鄭云『薦徹豆籩．王后之事』．是王后有故．宗伯攝為之．凡祭祀．皆先薦後徹．故退徹文在下也
文疏『大賓』至『載果』〇釋曰：此大賓客．對文則賓客異．散文則通．故【大司徒】云：『大賓客．令野脩道委積．』是賓客為諸侯通也．【大行人】云：『大賓為五等諸侯．大客．即謂其臣．』是賓客異也．案【大行人】云：『上公之禮．再祼而酢．』此再祼者有後祼．則亦攝為之．內宰贊之．侯伯一祼而酢．子男一祼不酢．此皆無後祼．王不親酌．則皆使大宰．宗伯攝而為之
註疏『載為』至『為主』〇釋曰：知『代王祼賓客以鬯』者．見【郁人】宗廟及賓客皆以郁實彝而陳之．即【大行人】所云祼．與此祼皆用郁鬯也．云『君無酌臣之禮』者．見【燕禮】．【大射】．諸侯禮皆使大夫為賓．宰夫為主人．是諸侯君不酌臣．此大賓客遣大宗伯代祼．是天子君亦不酌臣也．云『言為者．攝酌獻耳．拜送則王』者．以其言代而為祼．即是直祼不拜．案【鄉飲酒】．【燕禮】．【大射】．賓主獻酢皆拜送．其送是王自為之．以其恭敬之事不可使人故也．引司農在下者．不親為主．即君不酌臣．義合．故引之在下也
文疏『朝覲』至『如之』〇釋曰：朝覲會同．即兼四時朝覲．云『則為上相』者．此則【大行人】云『上公之禮．擯者五人．侯伯四人．子男三人』是也．云『大喪亦如之』者．後及世子喪．王為此主哭及拜賓．則宗伯亦為上相也．云『哭諸侯亦如之』者．謂諸侯薨於本國．赴告天子．天子為位哭之．大宗伯亦為上相．與王為擯耳
註疏『相詔』至『緇衣』〇釋曰：云『相．詔王禮也』者．經三事為相．皆是詔告王禮也．云『出接賓曰擯』者．據【大行人】云擯者五人．四人．三人而言也．云『入詔禮曰相』者．此據【司儀】云『每門止一相．及廟．唯上相入．』是入廟詔禮曰相．此對文義爾．通而言之．出入皆稱擯也．云『相者五人．卿為上擯』者．依【大行人】據上公而言．此大宗伯為上擯．若大朝覲．則肆師為承擯．四時來朝．小行人為承擯．案【覲禮】．嗇夫為末擯．若待子男．則三人足矣．若侯伯四人者．加一士．上公五人者．加二士．今鄭云『相者五人．卿為上擯』．據此．大宗伯是卿．故指此上擯而言也．云『大喪．王及後世子也』者．以其與王為上相．則王在矣．而雲大喪．明是王后及世子矣．亦得見大喪所相或嗣王．則大喪中兼王喪也．云『哭諸侯者．謂薨於國．為位而哭之』者．若來朝．薨於王國．則王為之緦麻．不應直哭之而已．故引【檀弓】云『天子之哭諸侯也．爵弁絰．緇衣』．案：彼注云『麻不加於采』．絰．衍字．以其遙哭諸侯．著爵弁緇衣而已．不合加麻絰於緇衣爵弁之上也
註疏『儐進』至『祭焉』〇釋曰：云『儐．進之也』者．以命諸侯．故知儐謂進使前以受策也．云『王將出命．假祖廟』者．若諸侯命臣．則因祭宗廟命之．則【祭統】十倫之義．六曰『見爵賞之施焉』．故祭之日．一獻．君降立於阼階之南．南鄉所命者．再拜受書以歸．又云『古者於禘也．發爵賜服．順陽義』者．諸侯命臣．必於祭時．若天子命臣．不要在祭時．欲命臣．當特為祭以命之．故【洛誥】成王命周公後云：『烝祭歲．文王騂牛一．武王騂牛一．王命作策逸祝策．惟告周公其後．』注云：『告神周公宜立後．謂封伯禽．』是非時而特假祖廟．故文．武各特牛也．云『立依前．南鄉』者．此案【司几筵】云『大朝覲．大饗射．凡封國命諸侯．王位設黼．依依前南鄉．』是立依前南鄉之事也．云『儐者進．當命者延之．命使登．內史由王右以策命之．降．再拜稽首．登．受策以出』者．史由王右以策命之者．此案【覲禮】．天子使公與史就館賜侯氏命服時．史由公右．執策命之．又案【祭統】云：『祭之日．一獻．君降立於阼階之南．南鄉．所命北面．史由君右．執策命之．再拜稽首．受書以歸．』天子無降立之事．其餘則同．命諸侯之史．當王右以策命之．云『降．再拜稽首．登．受以出』．約僖二十八年王命晉侯之事．案彼傳雲．王命內史叔興父策命晉侯為侯伯．當時晉侯降．再拜稽首．登．受策以出．據彼文也．云『此其略也』者．但命諸侯．其時威儀更有委曲．今所言不載．故云略也．云『諸侯爵祿其臣．則於祭焉』者．【祭統】所云者是也
註疏『故謂』至『四瀆』〇釋曰：此旅是祈禱之名．是以知是凶災．凶．謂年穀不熟．災．謂水火也．云『旅．陳也．陳其祭事以祈焉．禮不如祀之備』者．但祈謂祈請求福．得福．乃祠賽之．祠賽則備而與正祭同．故知禮不如祀之備也．云『上帝．五帝也』者．案【禮器】云『祀帝於郊．而風雨寒暑時』．風雨寒暑．非一帝之所能為．此祈請．亦是求風雨寒暑時非一帝．故知是五帝也．鄭司農云：『四望．日．月．星．海．』後鄭不從者．禮無祭海之文．又山川稱望．故【尚書】云『望秩於山川』是也．『玄謂四望．五嶽．四鎮．四瀆』．知者．祭山川既稱望．案【大司樂】有四鎮．五嶽崩．四瀆又與五嶽相配．故知四望中有此三者．言四望者．不可一往就祭．當四向望而為壇．遙祭之．故云四望也
註疏『后土』至『食者』〇釋曰：大封．謂若【典命】公八命．卿六命．大夫四命其出封皆加一等．是其大封之事．對封公卿大夫為采邑者為小封．云『則先告后土』者．封是土地之事．故先以禮告后土神．然後封之也．注云『后土．土神也．黎所食者』．言后土有二．若五行之官．東方木官勾芒．中央土．官后土．此等后土土官也．黎為祝融兼后土．故云黎所食者．若【左氏傳】云『君戴皇天而履后土』．彼為后土神．與此后土同也．若句龍生為后土官．死配社．即以社為后土．其實社是五土總神．非后土．但以后土配社食．世人因名社為后土耳．此注本無言后土社．寫者見【孝經】及諸文注多言社后土．因寫此雲后土社．故鄭答趙商云：『句龍本后土．後遷為社．王大封．先告后土．』玄雲后土．土神．不言后土社也．鄭又答田瓊云：『后土．古之官名．死為社而祭之．故曰后土社．句龍為土官．後轉為社．世人謂為后土．無可怪．』此中后土不得為社者．聖人大平制禮．豈得以世人之言著大典．明后土土神不得為社也
註疏『頒讀』至『采地』〇釋曰：云『頒讀為班』者．鄭於【周禮】所有『頒』皆讀為『班』．班．謂布也．云『班其所當祀及其禮』者．但名位不同．禮亦異數．既班其祀．明亦班禮與之．故連言禮也．班禮．謂若諸侯不得祭天地．唯祭社稷．宗廟．五祀之等．二王后與魯．唯祭天．仍不得祭地．大都亦與外諸侯同其禮者．若獻屍．上公九．侯伯七．子男五．皆大牢之屬是也．其小都與家．則依卿大夫之獻．亦大牢也．云『都家之鄉邑．謂王子弟以下』者．鄭恐經鄉邑六鄉六遂．非都家之內鄉邑．故以明之．謂都家之內鄉邑耳．其都家之內鄉邑．未必一如六鄉六遂家數．但采邑之內．亦有二十五家為里以上．以相統領．故一成之內．得有革車一乘．士十人．徒二十人．發兵及出稅之法．即謂之鄉邑也．謂王子弟者．以親疏分於大都．小都．家邑三處食采地．言及公卿大夫采地者．謂若【載師職】公大都．卿小都．大夫家邑也