小宗伯_卷十九

小宗伯之职．掌建国之神位．右社稷．左宗庙．_{库门内．雉门外之左右．故书『位』作『立』．郑司农云：『立读为位．古者立．位同字．古文【春秋经】「公即位」为「公即立」．}』

文疏『小宗』至『宗庙』〇释曰：建．立也．言立邦之神位者．从内向外．故据国中神位而言．对下经在四郊等为外神也．言『右社稷．左宗庙』者．案：【匠人】亦云『左宗庙．右社稷』．彼掌其营作．此掌其成事位次耳．案【礼记·祭义】注云：『周尚左．』又案桓公二年．『取郜大鼎．纳於大庙』．何休云：『质家右宗庙．尚亲亲．文家右社稷．尚尊尊．』若然．周人右社稷者．地道尊右．故社稷在右．是尚尊尊之义．此据外神在国中者．社稷为尊．故郑注【郊特牲】云：『国中神莫大於社．』【祭义】注『周尚左』者．据内神而言．若据衣服尊卑．先王衮冕．先公鷩冕．亦贵於社稷．故云『周尚左』．各有所对．故注不同也

注疏『库门』至『即立』〇释曰：郑知『库门内．雉门外』者．后郑义以雉门．为中门周人外宗庙．故知雉门外．库门内之左右也．先郑云『古者立．位同字』者．是古者假借字同也．云古文【春秋】者．【艺文志】云【春秋】古经十二卷．是此古文经所藏之书．文帝除挟书之律．此本然后行於世．故称古文

兆五帝於四郊．四望．四类亦如之．_{兆．为坛之营域．五帝．苍曰灵威仰．太昊食焉．赤曰赤熛怒．炎帝食焉．黄曰含枢纽．黄帝食焉．白曰白招拒．少昊食焉．黑曰汁光纪．颛顼食焉．黄帝亦於南郊．郑司农云：『四望．道气出入．四类．三皇．五帝．九皇．六十四民咸祀之．』玄谓四望．五岳．四镇．四窦．四类．日．月．星．辰．运行无常．以气类为之位．兆日於东郊．兆月与风师於西郊．兆司中．司命於南郊．兆雨师於北郊．〇仰．如字．刘五郎反．熛．必消反．枢．昌朱反．纽．女久反．拒．居禹反．沈又音巨．汁．音叶．刘子集反．}

文疏『兆五』至『如之』〇释曰：自此以下云外神．从尊至卑．故先云五帝．此不云大帝者．此文上下唯论在四郊．以对国中右社稷．左宗庙．其大帝与昆仑自相对．而在四郊之内．有自然之圆丘及泽中之方丘．以其不在四郊．故不言也

注疏『兆为』至『北郊』〇释曰：云『兆．为坛之营域』者．案【封人】云『社稷之壝』．谓壝土为之．即此坛之营域．一也．不言坛者．举外营域有坛可知．云『五帝．苍曰灵威仰』之等．此於【大宗伯】释讫．但彼据礼神玉币而言．此据坛域处所而说．故两处各言之也．司农云『四望．道气出入』者．案上注．司农以为日．月．星．海．后郑不从矣．今此云『道气出入』．与上注不同者．以无正文．故两注有异．若然．云道气出入．则非日．月．星．海．谓五岳之等也．故后郑就足之．还为五岳之属解之．先郑云『四类．三皇．五帝．九皇．六十四民咸祀之』者．案【史记】云：『九皇氏没．六十四民兴．六十四民没．三皇兴．』彼虽无三皇．五帝之文．先郑意三皇已祀之．明并祭五帝．三王可知．后郑不从者．以其兆五帝已下．皆据外神大昊．句芒等配祭而已．今辄特祭人帝於其中．非所宜．故不从．是以取五岳之属易之也．后郑注云『四类．日．月．星．辰』者．以其言类．明以气类而为位以祭之．故知是日月之等．知『兆日於东郊』者．案【祭义】云『大明生於东』．故【觐礼】亦云『拜日於东郊』．【玉藻】又云『朝日於东门之外』也．又知兆月於西郊者．月生於西．知风师亦於西郊者．以其五行金为旸．土为风．风虽属土．秋气之时．万物燥落由风．故风亦於西郊也．云『兆司中．司命於南郊』者．以其南方盛阳之方．司中．司命又是阳．故司中．司命在南郊也．云『兆雨师於北郊』者．以其雨是水．宜在水位．故知雨师在北郊．天子四望．诸侯三望．境内山川．案僖三十一年．夏四月．『犹三望』．服氏云：『三望．分野星．国中山川．』又上文先郑云『四望．日．月．星．海』．后郑必知望祭中无天神者．案哀六年云：『初．楚昭王有疾．卜曰．河为祟．王弗祭．大夫请祭诸郊．王曰：三代命祀．祭不越望．江．汉．睢．漳．楚之望也．』【尔雅】又云『梁山．晋望』．又案【尚书】云『望於山川』．则知望祭中无天神可知．若天神日月之等．当入四类之内也．若然．【尚书】云『望於山川』．必知四望非山川．是五岳四窦者．以其下云『兆山川丘陵』之等．山川既在下．故知此四望是五岳之属．山川之大者也

兆山川．丘陵．坟衍．各因其方．_{顺其所在．}

文疏『兆山』至『其方』〇释曰：案【大司徒职】．地有十等．此不言林泽原隰．亦顺所可知．故略不言也

掌五礼之禁令与其用等．_{用等．牲器尊卑之差．郑司农云：『五礼．吉．凶．军．宾．嘉．}』

注疏『用等』至『军嘉』〇释曰：云『用等．牲器尊卑之差』者．谓若天子大夫已上大牢．士少牢．诸侯之大夫少牢．士特牲之等．其器．谓若少牢四敦．特牲二敦．士二豆．三俎．大夫四豆．五俎．诸侯六豆．七俎．天子八豆．九俎．其馀尊．罍．爵．勺及飨食之等．各依尊卑之差．先郑云『五礼．吉．凶．宾．军．嘉』者．【大宗伯职】文

辨庙祧之昭穆．_{祧．迁主所藏之庙．自始祖之后．父曰昭．子曰穆．〇昭．常遥反．}

文疏『辨庙祧之昭穆』〇释曰：案【礼记·王制】云：『天子七庙．三昭．三穆．与大祖之庙而七．诸侯二昭．二穆．与大祖之庙而五．大夫一昭．一穆．与大祖之庙而三．士一庙．』案【祭法】『適士二庙』．【王制】不言之者．取自上而下．降杀以两．故略而不言二庙者．故此总云庙祧之昭穆．诸侯无二祧．谓始封大祖庙为祧．故【聘礼】云『不腆先君之祧』．是大祖为祧也

注疏『祧迁』至『曰穆』〇释曰：案【祭法】注．祧之言超．超然上去意．以其远庙为祧．故云上去意也．周以文武为二祧．文王第称穆．武王第称昭．当文武．后穆之木主入文王祧．昭之木主入武王祧．故云迁主所藏之庙曰祧也．云『自始祖之后．父曰昭．子曰穆』者．周以后稷庙为始祖．特立庙不毁．即从不窋已后为数．不窋父为昭．鞠子为穆．从此以后．皆父为昭．子为穆．至文王十四世．文王第称穆也

辨吉凶之五服．车旗．宫室之禁．_{五服．王及公．卿．大夫．士之服．}

文疏『辨吉』至『之禁』〇释曰：云『吉凶之五服』者．皆据人数而云五也．又云『车旗．宫室之禁』者．谓若【典命】云：『国家宫室．车旗．衣服．礼仪．以九．以七．以五为节．』言禁令者．谓五服及车旗．宫室．皆不得上僣下逼．当各依品命为法

注疏『五服』至『之服』〇释曰：案【尚书】『五服五章才』．郑注云：『十二也．九也．七也．五也．三也．』又云『子欲观古人之象日月星辰』．注云：『此十二章．天子备有．公自山而下．』【孝经】云『非先王之法服』．注云：『先王制五服．日月星辰服．诸侯服山龙』云云．皆据章数而言．今此注五服．以为王及公．卿．大夫．士之服．不据章数为五者．以其丧服自天子达於士．唯一而已．不得数服为五．则知吉之五服．亦不得数服．故皆据人为五也

掌三族之别．以辨亲疏．其正室皆谓之门子．掌其政令．_{三族．谓父子孙．人属之正名．【丧服小记】曰：『亲亲以三为五．以五为九．』正室．適子也．将代父当门者也．政令．谓役守之事．〇適．丁历反．}

文疏『掌三』至『政令』〇释曰：此三族．谓父子孙一本而言．推此而往．其中则兼九族矣．云『辨亲疏』者．据己上至高祖．下至玄孙．傍至緦麻．重服者则亲．轻服者则疏也．云『正室皆谓之门子』者．还据九族之内．但是適子正体．主皆是正室．亦谓之门子

注疏『三族』至『之事』〇释曰：云『三族谓父子孙』者．此据已上亲父．下亲孙．是父子孙．此即亲亲以三是也．云『以三为五』者．谓此父子孙之三．以父亲祖．以子亲孙．则五也．云『以五为九』者．谓以祖亲曾高．以孙亲曾玄．即是以五为九也．若然．不言以五为七．乃云以五为九者．『齐衰三月』章云『为曾祖』．郑注云：『服之数尽於五．则高祖宜緦麻．曾祖宜小功也．据祖期．则曾祖宜大功．高祖宜小功也．高祖曾祖皆有小功之差．则曾孙玄孙为之服同也．重其衰麻．尊尊也．减其日月．恩杀也．』以此而言．曾祖高祖服同齐衰三月．则为曾孙玄孙．服同緦麻三月．以尊卑服同．故经云以五为九．不须言以五为七也．云『政令．役守之事』者．案【诸子职】云：『掌国子之倅．若有甲兵之事．致於大子．惟所用之．』是其役事．案【宫伯职】云『掌士庶子』．又有八次八舍宿卫之事．是其守之事．故总云『政令役守之事也

毛六牲．辨其名物．而颁之于五官．使共奉之．_{毛．择毛也．郑司农云：『司徒主牛．宗伯主鸡．司马主马及羊．司寇主犬．司空主豕．』〇毛六．戚如字．刘莫报反．}

文疏『毛六』至『奉之』〇释曰：言『辨其名物』者．若六牲皆有名．若马．牛．羊．豕．犬．鸡．物．色也．皆有毛色．若宗庙用骍之等．云『颁之于五官』者．六卿应言六官．而云五者．以其天官贰王治事．尊而不使奉牲．故五官也．云『使共奉之』者．谓充人养之．至祭日之旦．在庙门之前．颁与五官．使共奉之．助王牵入庙．即【祭义】所云『卿大夫赞币而从之』．彼虽诸侯法．可况天子也

注疏『毛择』至『主豕』〇释曰：先郑云『司徒奉牛』已下．皆案职知之．若【大司徒】有牛人．即云奉牛牲．【宗伯职】有鸡人．即云供鸡牲．【司马职】有羊人．校人掌马．即云共羊牲．奉马牲．【司寇职】有犬人．即云奉犬牲．是以先郑依而用焉．唯司空职亡．先郑知主豕者．【五行传】『听之不聪．则有豕祸』．是豕属北方．司空冬官．故奉豕牲也

辨六齍之名物与其用．使六宫之人共奉之．_{『齍』读为『粢』．六粢．谓六穀：黍．稷．稻．粱．麦．菰．〇菰．音孤．}

文疏『辨六』至『奉之』〇释曰：六穀．云『名物』者．谓六穀各有名．其色异．故云名物也．云『与其用』者．六穀所用．若六牲．六彝．所用不同．故须辨之．云『使六宫之人共奉之』者．黍．稷．簠．簋．是妇人所奉之事．故使六宫之人奉之．六宫之人．谓若【世妇职】云女宫之宿戒者也

注疏『齍读』至『麦菰』〇释曰：读齍为粢者．【尔雅·释草】：『粢．稷也．』粢字从米．以次为声．其齍字从皿．以齐为声．从皿不如从米．故读粢也．云『六粢：黍．稷．稻．粱．麦．菰』者．约【食医】『和王六食』云黍稷稻粱麦菰而言

辨六彝之名物．以待果将．_{六彝．鸡彝．鸟彝．斝彝．黄彝．虎彝．蜼彝．『果』读为『祼』．〇斝．音假．又音嫁．蜼．音诔．又卢水反．}

注疏『六彝』至『为祼』〇释曰：上二经皆云『使共奉之』．此及下经不云使共奉之．而云『以待』．文不同者．上二者官众．故云使共奉．此及下文并是司尊彝一职之事．又是春官当司所主．故直云以待也．祼言『将』者．将．送也．谓以圭瓒酌之．送与尺及宾．故云将．六彝之名．出【司尊彝】也．云『果读为祼』者．诸文皆云祼．故读从之．其实祼更读为灌

辨六尊之名物．以待祭祀．宾客．_{待者．有事则给之．郑司农云：『六尊．献尊．象尊．壶尊．著尊．大尊．山尊．』〇献．素何反．著．直略反．大．音泰．}

文疏『辨六』至『宾客』〇释曰：案【司尊彝】．唯为祭祀陈六彝．六尊．不见为宾客陈六尊．此兼言宾客．则在庙飨宾客时陈六尊．亦依祭礼四时所用．唯在外野飨不用祭祀之尊．故【春秋左传】云『牺象不出门』也．若然．案【郁人】云『掌祼器．凡祭祀宾客之祼事』．则上六彝亦为祭祀宾客而辨之．而不言祭祀宾客者．举下以明上．故略而不言

注疏『待者』至『山尊』〇释曰：云『待者．有事则给之』者．所须则祭祀宾客是也．上经六彝亦云以待．郑不言者．上经不言祭祀宾客．先郑亦略而不言．亦就此以待祭祀宾客而解之．先郑解六尊．亦据【司尊彝】而言也

掌衣服．车旗．宫室之赏赐．_{王以赏赐有功者．【书】曰『车服以庸』．}

文疏『掌衣』至『赏赐』〇释曰：衣服．谓若【司服】衮冕以下．唯有大裘不可以赏赐．以其诸侯．不合用之．是以鲁祭天用衮冕．则二王后祭天亦不得用大裘也．云『车旗』者．谓若【巾车】金路．象路．革路．木路及夏篆已下．亦得依所乘者赐之．唯玉路不得赐．与大裘同．是以鲁用殷之大路也

注疏『王以』至『以庸』〇释曰：引【书】者．【尚书·舜典】文．孔云：『赐以车服．旌其能用．』

掌四时祭祀之序事与其礼．_{序事．卜日．省牲．视涤濯饔爨之事．次序之时．}

注疏『序事』至『之时』〇释曰：云『序事．卜日．省牲』之等者．此以经云『掌四时祭祀之序事』．谓次第先后．故取上【大宗伯】『凡祀大神．享大鬼．祭大祇．帅执事而卜日』已下之事．下亦有『省牲』已下．故取以证序事．唯饔爨之言．出於【特牲】．即【大宗伯】云『牲镬』．一也

若国大贞．则奉玉帛以诏号．_{号．神号．币号．郑司农云：『大贞．谓卜立君．卜大封．}』

文疏『若国』至『诏号』〇释曰：此国大贞．则【大卜】所云凡国大贞．卜大迁之等．视高作龟者是也

注疏『号神』至『大封』〇释曰：此言卜事而云『神号』者．案【大祝】有神号．币号．又案下【天府职】云：『季冬陈玉．以贞来岁之媺恶．』郑云：『问事之正曰贞．』谓问於龟．【大卜】职大贞之属．陈玉．陈礼神之玉．龟有天地四方．则玉有六器者与．此既言玉帛．明亦有六币以礼神也．先郑云『大贞谓卜立君．卜大封』．【大卜】文．不言大迁者．引文略也

大祭祀．省牲．视涤濯．祭之日．逆齍．省镬．告时于王．告备于王．_{逆齍．受饎人之盛以入．省镬．视亨腥孰．时荐陈之晚早．备谓馔具．〇饎．昌志反．亨．普庚反．刘普孟反．}

文疏『大祭』至『于王』〇释曰：此云省牲．视涤濯．省镬．与【大宗伯】文同．谓佐大宗伯．其大宰省牲者．察其不如法．其逆齍．即【大宗伯】莅玉齍者是也．大宗伯莅之．小宗伯迎之．是相佐也．其告时．告备．是其专职耳

注疏『逆齍』至『馔具』〇释曰：知『齍受饎人之盛以入』者．案【少牢】．饎爨在庙门之外．明天子．诸侯饎爨亦在庙门外．今言迎齍．明於庙门之外迎入．向庙堂东实之於簠簋也．云『省镬．视亨腥孰』者．案【礼运】云：『腥其俎．孰其殽．』郑云：『腥其俎．豚解而腥之．孰其殽．体解而爓之．』此谓祭宗庙朝践馈献节．彼下文更有体其犬豕牛羊．谓室中馈孰亦须镬．郑不言．略也．云『时荐陈之晚早』者．陈谓祭前陈馔於堂东．荐谓荐之於神坐．皆有晚早．云『备谓馔具』者．此馔具．即堂东所陈．陈备即告．告王祭时已至．当行事也

凡祭祀．宾客．以时将瓒果．_{将．送也．犹奉也．祭祀以时奉而授王．宾客以时奉而授宗伯．天子圭瓒．诸侯璋瓒．〇瓒．才但反．}

注疏『将送』至『璋瓒』〇释曰：云『祭祀以时奉而授王』者．案【小宰职】云：『凡祭祀．赞玉币爵之事．祼将之事．』注云：『又从大宰助王也．将．送也．祼送．送祼．谓赞王酌郁鬯以献尸．惟人道宗庙有祼．』此小宗伯又奉而授王者．此据授王．彼【小宰】据授尸．谓瓒既在王手．小宰乃赞王授尸．故二官俱言也．云『宾客以时奉而授宗伯』者．【大宗伯】云『大宾客摄而载祼』者是也．云天子用圭瓒者．【玉人】云：『祼圭尺有二寸』者是也．云诸侯用璋瓒者．此谓未得圭瓒之赐者．故【王制】云：『诸侯赐圭瓒．然后为鬯．未赐圭瓒．则资鬯於天子．』是用璋瓒．谓未得圭瓒赐者也．是以【祭义】云『君用圭瓒灌．大宗用璋瓒亚灌』．郑云：『大宗亚灌．容夫人有故．』是诸侯亦用圭瓒也．若然．天子用圭瓒．则后亦用璋瓒也．其诸侯未得圭瓒者．君与夫人同用璋瓒也

诏相祭祀之小礼．凡大礼．佐大宗伯．_{小礼．群臣之礼．}

文疏『诏相』至『宗柏』〇释曰：云『诏相祭祀之小礼』者．谓王有故．不亲行事．使臣摄祭．则为小礼．故郑云『群臣之礼』．云『凡大礼．佐大宗伯』者．【大宗伯】所云者．小宗伯佐之也．此经所云．既未至职末．辄言此者．此已下皆小宗伯专行事．不佐大宗伯．故於中言之．以结上也

赐卿大夫士爵．则傧．_{赐犹命也．傧之．如命诸侯之仪．【春秋】文元年．天王使毛伯来锡公命．传曰：『锡者何．赐也．命者何．加我服也．』}

文疏『赐卿』至『则傧』〇释曰：诸侯尊．故大宗伯傧．卿大夫士卑．故小宗伯傧之

注疏『赐犹』至『服也』〇释曰：云『赐犹命也』者．但命谓以简策以辞命之．并加以服．赐自是以车马赐之．则赐．命别矣．而言赐犹命者．欲见赐命相将之物．故【觐礼】赐侯氏以车马．及命书与箧服同时也．云『如命诸侯之仪』者．仪法虽同．礼数则异也．引【公羊传】者．欲见赐．命相将之事

小祭祀掌事．如大宗伯之礼．大宾客．受其将币之赍．_{谓所赍来贡献之财物．〇赍．子兮反．本又作赍．}

文疏『小祭』至『之礼』〇释曰：小祭祀谓王玄冕所祭．则小宗伯专掌其事．其法如大宗伯也

注疏『谓所』至『财物』〇释曰：此谓诸侯来朝觐．礼毕．每国於庙贡国所有．行三享之礼．诸侯以玉币致享．既讫．其庭实之物．则小宗伯受之以东．故云『受其将币之赍』也

若大师．则帅有司而立军社．奉主车．_{有司．大祝也．王出军．必先有事於社及迁庙．而以其主行．社主曰军社．迁主曰祖．【春秋传】曰：『军行祓社衅鼓．祝奉以从．』【曾子问】曰：『天子巡守．以迁庙主行．载于齐车．言必有尊也．』【书】曰：『用命赏于祖．不用命戮于社．』社之主盖用石为之．奉谓将行．〇祓．孚物反．刘音废．从．才用反．齐车．侧皆反．}

文疏『若大』至『主军』〇释曰：言『大师』者．大起军师以征代．云『帅有司而立军社』者．谓小宗伯帅领有司大祝而立军社．载於齐车以行．云『奉主车』者．谓迁庙主亦载於齐车以行也

注疏『有司』至『将行』〇释曰：郑知有司是大祝者．是【大祝职】云『大师设军社』故也．郑知『王出军必先有事於社及迁庙．而以其主行』者．见【大誓】及【王制】．将出军．皆云『类於上帝』．『宜於社』．又【曾子问】云：『以迁庙主行．载於齐车』．故知也．云『社主曰军社』者．以其载社在於军中．故以军社言之．云『迁主曰祖』者．此经直云奉主车．虽不云祖．郑意欲取【尚书】『赏於祖』为证．故先言迁主曰祖也．引【春秋】者．定四年．召陵之会．将会．卫子行敬子言於灵公曰：『会同难．其使祝佗从．』祝佗曰：『君以军行．祓社衅鼓．祝奉以从．若君行师从．卿行旅从．祝不出境．』祝佗言此者．欲见召陵之会是朝聘吉行．大祝不合行意．时灵公抑遣行．祝佗遂行．引者．欲见此经有司立军社是大祝之事也．引【曾子问】者．欲见军行．天子．诸侯皆用迁庙木主行之意也．【尚书】者．是【甘誓】．启与有扈战於甘之野．誓士众之辞．引之者．欲见军行须军社迁主也．云『社之主盖用石为之』者．案许慎云：『今山阳俗祠有石主．』彼虽施於神祠．要有石主．主类其社．其社既以土为坛．石是土之类．故郑注社主盖以石为之．无正文．故云『盖』以疑之也．云『奉谓将行』者．以【曾子问】云『载於齐车』．又【尚书】『用命赏於祖』．故知奉谓将行也

若军将有事．则与祭有司将事于四望．_{军将有剩竁将与敌合战也．郑司农云：『则与祭．谓军祭表祃军社之属．小宗伯与其祭事．』玄谓与祭有司．谓大祝之属．盖司马之官实典焉．〇与．音预．注『则与』．『与其祭』．『与祭』．『与执事』同．}

文疏『若军』至『四望』〇释曰：其『四望』者．谓五岳．四镇．四渎．王军将有事．与敌合战之时．则小宗伯与祭．有司大祝之等．祭四望之神以求福．但四望之神．去战处远者不必祭之．王之战处．要有近之者祭之．故以四望言之也

注疏『军将』至『典焉』〇释曰：先郑以『与祭』以上绝读之．若然．则与祭者．与祭何神乎．其有司将事於四望．则有司自有事於四望矣．不干小宗伯．辄於此言之．见何义也．於义不然．故郑合为一事解之也．郑知有司是大祝者．案【大祝职】云：『大师．国将有事於四望』．与此义同．故知有司大祝．知司马实典之者．以其军事是司马所掌．故知司马实典主其事也．无正文．故云『盖』以疑之也

若大甸．则帅有司而馌兽于郊．遂颁禽．_{『甸』读曰『田』．有司．大司马之属．馌．馈也．以禽馈四方之神於郊．郊有群神之兆．颁禽．谓以予群臣．【诗传】曰：『禽虽多．择取三十焉．其馀以予大夫．士．以习射於泽官而分之．』〇甸．音田．出注．下『甸役』同．馌．于辄反．刘于法反．}

文疏『若大』至『颁禽』〇释曰：言『大甸』者．天子四时田猎也．云『则帅有司而馌兽于郊』者．谓田在四郊之外．田讫．以禽兽馈於郊者．将入国．过四郊．四郊皆有天地日月山川之位．便以兽荐於神位以歆神．非正祭．直是野馌兽於郊．云『遂颁禽』者．因事曰遂．以在郊馌兽讫．入至泽宫中而射．以主皮行班馀获射之礼．故云遂颁禽

注疏『甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈』至『分之』〇释曰：甸者．以郊外曰甸．猎在甸地．故云甸．今读曰『田』者．义将两兼．非直猎在甸地．亦得取田义．以其似治田去不秀实．故以田言之．云『有司．大司马之属』者．以其军事是司马之事．故【大司马职】云『徒弊致禽．馌兽於郊』．故知大司马之属．但小宗伯不可帅大司马身．故知所帅者司马之属官．故以『之属』言之也．云『四方之神』者．即天地山川之等．云『郊有群神之兆』者．上文兆五帝於四郊．四类．四望亦如之．兆山川丘陵各於其方．是群神之兆也．引【诗传】者．证颁禽之义．【书传】亦云焉

大灾．及执事祷祠于上下神示．_{执事．大祝及男巫．女巫也．求福曰祷．得求曰祠．讄曰『祷尔于上下神祇』．郑司农云：『小宗伯与执事共祷祠．』〇讄．音诔．}

文疏『大灾及执事祷祠于上下神示』〇释曰：云『大灾』者．谓国遭水火及年穀不熟．则祷祠於上下天地神祇

注疏『执事大祝及男巫女巫』至『祷祠』〇释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者．见【大祝职】云：『国有大故．天灾．则弥祀社稷．』【司巫】云：『国大灾．则帅巫而造巫恒．』【男巫职】中虽无事．其司巫所帅者．即帅男巫也．【女巫职】云：『凡邦之大灾．歌哭而请．』是以郑君历而言焉．以充事也．云『求福曰祷．得求曰祠』．两言之者．欲见初祷后得福则祠之也

王崩．大肆．以秬鬯渳．_{郑司农云：『大肆．大浴也．杜子春读「渳」为「泯」．以秬鬯浴尸．』玄谓大肆．始陈尸．伸之．〇渳．亡婢反．杜音泯．亡忍反．李亡辨反．}

注疏『郑司』至『伸之』〇释曰：先郑与子春所解．皆不释『肆』字．故后郑就足之．特解肆为『始陈尸伸之』者．肆．训为陈．为伸故也．必用秬鬯者．以死者人所恶．故以秬鬯浴尸．使之香也．【大祝职】云：『大丧．始崩．以肆鬯渳尸．』【小祝】又云『大丧赞渳』．彼二官已掌之．此言之者．察其不如仪也

及执事莅大敛．小敛．帅异族而佐．_{执事．大祝之属．莅．临也．亲敛者．盖事官之属为之．【丧大记】曰：『小敛．衣十九称．君．大夫．士一也．大敛．君百称．大夫五十称．士三十称．』异族佐敛．疏者可以相助．〇敛．力验反．下及注同．称．尺证反．}

注疏『执事』至『相助』〇释曰：郑注执事是大祝之属者．案【大祝职】云：『大丧赞敛．』明大祝执事．小宗伯莅之．云『亲敛者．盖事官之属为之』者．以其诸处更不见主敛事者．事官又主工巧之事．以无正文．故疑事官之属为之也．引【丧大记】者．以天子之丧．大小敛称数无文．故约诸侯法．推出天子敛之称数也．案【丧大记】注：『小敛十九称．法天地之成数．』故尊卑同．至於袭与大敛乃异．大敛五等诸侯同百称．天子盖百二十称也．天子大夫士．约与诸侯之卿大夫士同．以其执贽同．故禄与庙数及袭敛亦无嫌也．云『异族佐敛．疏者可以相助』者．此异族据姓而言之

县衰冠之式于路门之外．_{制色宜齐同．〇县．音玄．衰．七雷反．}

文疏『县衰』至『之外』〇释曰：式．谓制及色．故郑云『制色宜齐同』．知式中兼有色者．案【礼记·问丧】云：『斩衰貌若苴．齐衰貌若枲．』齐斩之衰．其色亦如貌．故郑知式中兼有色也．但冠不据色．是以【丧服传】云『冠六升．锻而勿灰』．明不色如苴也．县衰冠．【太仆】云：『县丧首服之法于宫门．』注云：『首服．谓免髽笄裛广狭长短之数．』与此不同．故彼别县之也

及执事视葬献器．遂哭之．_{执事．盖梓匠之属．至将葬．献明器之材．又献素献成．皆於殡门外．王不亲哭．有官代之．}

文疏『及执』至『哭之』〇释曰：此文承衰冠之下．卜葬之上．谓既殡之后事．故【礼记·檀弓】云：『既殡．旬而布材与明器．』云『执事视葬献器．遂哭之』．谓献明器之时．小宗伯哭此明器．哀其生死异也

注疏『执事』至『代之』〇释曰：郑知执事是梓匠之属者．以其明器所为．是工巧之事．梓人．匠人见主工巧．故知是梓匠也．言『之属』者．冬官总主人工事．故以之属兼之．但无正文．故云『盖』以疑之也．云『至将葬．献明器之材』者．亦约【檀弓】云『既殡．旬而布材』．故知将葬献材也．又知『献素献成．皆於殡门外』者．见【士丧礼】云：『献材于殡门外．西面北上．綪．主人遍视之如哭椁．献素．献成亦如之．』注云：『形法定为素．饰治毕为成．』是其事也．云『王不亲哭．有官代之』者．按【士丧礼】．主人亲哭．以无官．此王不亲哭．以其有官．有官即小宗伯哭之是也

卜葬兆．甫竁．亦如之．_{兆．墓茔域．甫．始也．郑大夫读『竁』皆为『穿』．杜子春读『竁』为『毳』．皆谓葬穿圹也．今南阳名穿地为竁．声如腐脆之脆．〇竁．昌绢反．李依杜昌锐反．郑大夫音穿．腐．房甫反．脆之脆．七岁反．旧作脺．误．刘清劣反．或仓没反．字书无此字．但有膬字．音干劣反．今注本或有作膬字者．则与刘音为协．沈云【字林】有脺．音卒．脺者．牛羊脂．膬者．耎易破．恐字误．案：如沈解．义则可通．声恐未协．脺已下皆非郑义．}

文疏『卜葬』至『如之』〇释曰：王丧七月而葬．将葬．先卜墓之茔兆．故云『卜葬兆』也．云『甫竁』者．既得吉而始穿地为圹．故云甫竁也．云『亦如之』者．亦如上明器哭之．但明器材哭於殡门外．此卜葬地在圹所．则哭亦与在殡所哭之相似．故云亦如之

注疏『兆墓』至『之脺』〇释曰：【孝经】云：『卜其宅兆．』注『兆』以为龟兆解之．此兆为墓茔兆者．彼此义得两合．相兼乃具．故注各据一边而言也．『郑大夫读竁皆为穿』．此经唯有一竁．而云『皆』．在下【冢人】甫竁皆为穿也．杜子春读竁为毳．毳亦是穿．当时有此语．后郑从之．故云『皆谓葬穿圹』也．云『今南阳名穿地为竁．声如腐脆之脆』者．时南阳郡人名穿地为竁．竁之声如腐脆之脆．则以竁为脆也

既葬．诏相丧祭之礼．_{丧祭．虞祔也．【檀弓】曰：葬曰虞．弗忍一日离也．是日也．以虞易奠．卒哭曰成事．是日也．以吉祭易丧祭．明日祔于祖父．〇离．力知反．}

注疏『丧祭』至『祖父』〇释曰：郑知丧祭是虞祔也者．以文承卜葬之下．成葬之上．其中唯有虞祔而已．故以虞祔解之也．【檀弓】曰『葬日虞．弗忍一日离也』者．自始死至葬前．未忍异於生．故无尸而设奠．象生时荐羞於坐前也．既葬．送形而往．迎魂而反．日中而虞．虞者．郑注【士虞礼】云『虞．安也．所以安神』是也．葬之朝．为大遣奠．反．日中而虞．是不忍一日使父母精神离散．故云不忍一日离也．云『是日也．以虞易奠』者．以【士虞礼】云：『男．男尸．女．女尸．为神象．鬼事之．』是以虞易奠也．云『卒哭日成事．是日也．以吉祭易丧祭』者．案【士虞礼】．『三虞卒哭．俱用刚日』．云哀荐成事．故【檀弓】记人解【士虞礼】云『卒哭曰成事』．祭以吉为成．故云是日也．以吉祭易丧祭．虞祭是也．云『明日祔於祖父』者．引之．证经丧祭为虞祭．又为祔祭．士之礼．葬用柔日．假令丁日葬．葬日第一虞．隔戊日．己日为第二虞．后虞改用刚．用庚日．卒哭亦用刚日．隔辛日．壬日为卒哭．祭其祔祭又用柔日．则癸日为祔祭．是士从始虞至祔日．总用七日．以此差之．大夫五虞．诸侯七虞．天子九虞．相次日数可知耳．此丧中自相对．虞为丧祭．卒哭即为吉祭．以卒去无时哭．哀杀．故为吉祭．若丧中对二十八月复平常为吉祭．则禫祭已前皆为丧祭也．若然．丧中自相对．虞为丧祭．卒哭为吉祭．而郑云『丧祭虞祔』．并祔祭亦为丧祭者．此郑欲引【檀弓】并祔祭总释．故丧中之祭．总为丧祭而言．其实卒哭既为吉祭．祔祭在卒哭后．是吉祭可知也

成葬而祭墓．为位．_{成葬．丘已封也．天子之冢．盖不一日而毕．位．坛位也．先祖形体托於此地．祀其神以安之．【冢人职】曰：『大丧既有日．请度．甫竁遂为之尸．』}

文疏『成葬』至『为位』〇释曰：云『成葬』者．谓造丘坟已讫．以王之灵柩托於此土．故祭后土之神．使安祐之．当设祭位於墓左也

注疏『成葬』至『之尸』〇释曰：『成葬．丘已封也』者．案【冢人】以爵等为丘封之度．据彼有丘封之文．故依而言之．云『天子之冢．盖不一日而毕』者．案【檀弓】云：『有司以几筵舍奠於墓左．反．日中而虞．』注云：『所使奠墓有司来归乃虞也．』则虞祭在奠墓后．以其王之坟盖高四尺．故日中虞祭．待奠墓有司来归．此上文既云『诏相丧祭』．则虞祭讫矣．於下乃云『成葬祭墓为位』．则虞祭不待奠墓有司来归者．由天子之冢高大．盖不一日而毕．故设经丧祭在成葬之上也．引【冢人职】者．证祭墓为位时．冢人为尸．以祭后土也

凡王之会同．军旅．甸役之祷祠．肄仪为位．_{肄．习也．故书『肄』为『肆』．『仪』为『义』．谓若今时肄司徒府也．小宗伯主其位．〇肄．以志反．习也．沈音四．李似二反．}

文疏『凡王』至『为位』〇释曰：言王有会同．军旅．甸役之事．皆有祷祠之法．云『肄仪为位』者．数者祷祠．皆须豫习威仪乃为之．故云肄仪也．当习威仪之时．则小宗伯为位也

国有祸灾．则亦如之．_{谓有所祷祈．}

文疏『国有』至『如之』〇释曰：祸灾．谓国遭水火凶荒．则有祷祈之事．故云『亦如之』

凡天地之大灾．类社稷宗庙．则为位．_{祷祈礼轻．类者．依其正礼而为之．}

文疏『凡天』至『为位』〇释曰：天灾．谓日月食．星辰奔殒．地玄．谓震裂．则类祭社稷及宗庙．则亦小宗伯为位祭之

注疏『祷祈』至『为之』〇释曰：凡言『类』者．皆谓依事类而为之．但求福曰祷．祷轻．得求曰祠．祠礼重．则祠者依正祭之礼也．则祷礼轻者．虽依正礼．祭馔略少

凡国之大礼．佐大宗伯．凡小礼．掌事．如大宗伯之仪．

文疏『凡国』至『之仪』〇释曰：凡言『大礼』者．王亲为之者．『小礼』者．群臣摄而为之者．小礼．小宗伯专掌其事．是法如大宗伯之仪．但非王亲行．则谓之小礼也