小宗伯_卷十九

小宗伯之职．掌建国之神位．右社稷．左宗庙．_{库门内．雉门外之左右．故书“位”作“立”．郑司农云：“立读为位．古者立．位同字．古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’．}”

文疏“小宗”至“宗庙”〇释曰：建．立也．言立邦之神位者．从内向外．故据国中神位而言．对下经在四郊等为外神也．言“右社稷．左宗庙”者．案：《匠人》亦云“左宗庙．右社稷”．彼掌其营作．此掌其成事位次耳．案《礼记·祭义》注云：“周尚左．”又案桓公二年．“取郜大鼎．纳于大庙”．何休云：“质家右宗庙．尚亲亲．文家右社稷．尚尊尊．”若然．周人右社稷者．地道尊右．故社稷在右．是尚尊尊之义．此据外神在国中者．社稷为尊．故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大于社．”《祭义》注“周尚左”者．据内神而言．若据衣服尊卑．先王衮冕．先公鷩冕．亦贵于社稷．故云“周尚左”．各有所对．故注不同也

注疏“库门”至“即立”〇释曰：郑知“库门内．雉门外”者．后郑义以雉门．为中门周人外宗庙．故知雉门外．库门内之左右也．先郑云“古者立．位同字”者．是古者假借字同也．云古文《春秋》者．《艺文志》云《春秋》古经十二卷．是此古文经所藏之书．文帝除挟书之律．此本然后行于世．故称古文

兆五帝于四郊．四望．四类亦如之．_{兆．为坛之营域．五帝．苍曰灵威仰．太昊食焉．赤曰赤熛怒．炎帝食焉．黄曰含枢纽．黄帝食焉．白曰白招拒．少昊食焉．黑曰汁光纪．颛顼食焉．黄帝亦于南郊．郑司农云：“四望．道气出入．四类．三皇．五帝．九皇．六十四民咸祀之．”玄谓四望．五岳．四镇．四窦．四类．日．月．星．辰．运行无常．以气类为之位．兆日于东郊．兆月与风师于西郊．兆司中．司命于南郊．兆雨师于北郊．〇仰．如字．刘五郎反．熛．必消反．枢．昌朱反．纽．女久反．拒．居禹反．沈又音巨．汁．音叶．刘子集反．}

文疏“兆五”至“如之”〇释曰：自此以下云外神．从尊至卑．故先云五帝．此不云大帝者．此文上下唯论在四郊．以对国中右社稷．左宗庙．其大帝与昆仑自相对．而在四郊之内．有自然之圆丘及泽中之方丘．以其不在四郊．故不言也

注疏“兆为”至“北郊”〇释曰：云“兆．为坛之营域”者．案《封人》云“社稷之壝”．谓壝土为之．即此坛之营域．一也．不言坛者．举外营域有坛可知．云“五帝．苍曰灵威仰”之等．此于《大宗伯》释讫．但彼据礼神玉币而言．此据坛域处所而说．故两处各言之也．司农云“四望．道气出入”者．案上注．司农以为日．月．星．海．后郑不从矣．今此云“道气出入”．与上注不同者．以无正文．故两注有异．若然．云道气出入．则非日．月．星．海．谓五岳之等也．故后郑就足之．还为五岳之属解之．先郑云“四类．三皇．五帝．九皇．六十四民咸祀之”者．案《史记》云：“九皇氏没．六十四民兴．六十四民没．三皇兴．”彼虽无三皇．五帝之文．先郑意三皇已祀之．明并祭五帝．三王可知．后郑不从者．以其兆五帝已下．皆据外神大昊．句芒等配祭而已．今辄特祭人帝于其中．非所宜．故不从．是以取五岳之属易之也．后郑注云“四类．日．月．星．辰”者．以其言类．明以气类而为位以祭之．故知是日月之等．知“兆日于东郊”者．案《祭义》云“大明生于东”．故《觐礼》亦云“拜日于东郊”．《玉藻》又云“朝日于东门之外”也．又知兆月于西郊者．月生于西．知风师亦于西郊者．以其五行金为旸．土为风．风虽属土．秋气之时．万物燥落由风．故风亦于西郊也．云“兆司中．司命于南郊”者．以其南方盛阳之方．司中．司命又是阳．故司中．司命在南郊也．云“兆雨师于北郊”者．以其雨是水．宜在水位．故知雨师在北郊．天子四望．诸侯三望．境内山川．案僖三十一年．夏四月．“犹三望”．服氏云：“三望．分野星．国中山川．”又上文先郑云“四望．日．月．星．海”．后郑必知望祭中无天神者．案哀六年云：“初．楚昭王有疾．卜曰．河为祟．王弗祭．大夫请祭诸郊．王曰：三代命祀．祭不越望．江．汉．睢．漳．楚之望也．”《尔雅》又云“梁山．晋望”．又案《尚书》云“望于山川”．则知望祭中无天神可知．若天神日月之等．当入四类之内也．若然．《尚书》云“望于山川”．必知四望非山川．是五岳四窦者．以其下云“兆山川丘陵”之等．山川既在下．故知此四望是五岳之属．山川之大者也

兆山川．丘陵．坟衍．各因其方．_{顺其所在．}

文疏“兆山”至“其方”〇释曰：案《大司徒职》．地有十等．此不言林泽原隰．亦顺所可知．故略不言也

掌五礼之禁令与其用等．_{用等．牲器尊卑之差．郑司农云：“五礼．吉．凶．军．宾．嘉．}”

注疏“用等”至“军嘉”〇释曰：云“用等．牲器尊卑之差”者．谓若天子大夫已上大牢．士少牢．诸侯之大夫少牢．士特牲之等．其器．谓若少牢四敦．特牲二敦．士二豆．三俎．大夫四豆．五俎．诸侯六豆．七俎．天子八豆．九俎．其馀尊．罍．爵．勺及飨食之等．各依尊卑之差．先郑云“五礼．吉．凶．宾．军．嘉”者．《大宗伯职》文

辨庙祧之昭穆．_{祧．迁主所藏之庙．自始祖之后．父曰昭．子曰穆．〇昭．常遥反．}

文疏“辨庙祧之昭穆”〇释曰：案《礼记·王制》云：“天子七庙．三昭．三穆．与大祖之庙而七．诸侯二昭．二穆．与大祖之庙而五．大夫一昭．一穆．与大祖之庙而三．士一庙．”案《祭法》“适士二庙”．《王制》不言之者．取自上而下．降杀以两．故略而不言二庙者．故此总云庙祧之昭穆．诸侯无二祧．谓始封大祖庙为祧．故《聘礼》云“不腆先君之祧”．是大祖为祧也

注疏“祧迁”至“曰穆”〇释曰：案《祭法》注．祧之言超．超然上去意．以其远庙为祧．故云上去意也．周以文武为二祧．文王第称穆．武王第称昭．当文武．后穆之木主入文王祧．昭之木主入武王祧．故云迁主所藏之庙曰祧也．云“自始祖之后．父曰昭．子曰穆”者．周以后稷庙为始祖．特立庙不毁．即从不窋已后为数．不窋父为昭．鞠子为穆．从此以后．皆父为昭．子为穆．至文王十四世．文王第称穆也

辨吉凶之五服．车旗．宫室之禁．_{五服．王及公．卿．大夫．士之服．}

文疏“辨吉”至“之禁”〇释曰：云“吉凶之五服”者．皆据人数而云五也．又云“车旗．宫室之禁”者．谓若《典命》云：“国家宫室．车旗．衣服．礼仪．以九．以七．以五为节．”言禁令者．谓五服及车旗．宫室．皆不得上僣下逼．当各依品命为法

注疏“五服”至“之服”〇释曰：案《尚书》“五服五章才”．郑注云：“十二也．九也．七也．五也．三也．”又云“子欲观古人之象日月星辰”．注云：“此十二章．天子备有．公自山而下．”《孝经》云“非先王之法服”．注云：“先王制五服．日月星辰服．诸侯服山龙”云云．皆据章数而言．今此注五服．以为王及公．卿．大夫．士之服．不据章数为五者．以其丧服自天子达于士．唯一而已．不得数服为五．则知吉之五服．亦不得数服．故皆据人为五也

掌三族之别．以辨亲疏．其正室皆谓之门子．掌其政令．_{三族．谓父子孙．人属之正名．《丧服小记》曰：“亲亲以三为五．以五为九．”正室．适子也．将代父当门者也．政令．谓役守之事．〇适．丁历反．}

文疏“掌三”至“政令”〇释曰：此三族．谓父子孙一本而言．推此而往．其中则兼九族矣．云“辨亲疏”者．据己上至高祖．下至玄孙．傍至缌麻．重服者则亲．轻服者则疏也．云“正室皆谓之门子”者．还据九族之内．但是适子正体．主皆是正室．亦谓之门子

注疏“三族”至“之事”〇释曰：云“三族谓父子孙”者．此据已上亲父．下亲孙．是父子孙．此即亲亲以三是也．云“以三为五”者．谓此父子孙之三．以父亲祖．以子亲孙．则五也．云“以五为九”者．谓以祖亲曾高．以孙亲曾玄．即是以五为九也．若然．不言以五为七．乃云以五为九者．“齐衰三月”章云“为曾祖”．郑注云：“服之数尽于五．则高祖宜缌麻．曾祖宜小功也．据祖期．则曾祖宜大功．高祖宜小功也．高祖曾祖皆有小功之差．则曾孙玄孙为之服同也．重其衰麻．尊尊也．减其日月．恩杀也．”以此而言．曾祖高祖服同齐衰三月．则为曾孙玄孙．服同缌麻三月．以尊卑服同．故经云以五为九．不须言以五为七也．云“政令．役守之事”者．案《诸子职》云：“掌国子之倅．若有甲兵之事．致于大子．惟所用之．”是其役事．案《宫伯职》云“掌士庶子”．又有八次八舍宿卫之事．是其守之事．故总云“政令役守之事也

毛六牲．辨其名物．而颁之于五官．使共奉之．_{毛．择毛也．郑司农云：“司徒主牛．宗伯主鸡．司马主马及羊．司寇主犬．司空主豕．”〇毛六．戚如字．刘莫报反．}

文疏“毛六”至“奉之”〇释曰：言“辨其名物”者．若六牲皆有名．若马．牛．羊．豕．犬．鸡．物．色也．皆有毛色．若宗庙用骍之等．云“颁之于五官”者．六卿应言六官．而云五者．以其天官贰王治事．尊而不使奉牲．故五官也．云“使共奉之”者．谓充人养之．至祭日之旦．在庙门之前．颁与五官．使共奉之．助王牵入庙．即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”．彼虽诸侯法．可况天子也

注疏“毛择”至“主豕”〇释曰：先郑云“司徒奉牛”已下．皆案职知之．若《大司徒》有牛人．即云奉牛牲．《宗伯职》有鸡人．即云供鸡牲．《司马职》有羊人．校人掌马．即云共羊牲．奉马牲．《司寇职》有犬人．即云奉犬牲．是以先郑依而用焉．唯司空职亡．先郑知主豕者．《五行传》“听之不聪．则有豕祸”．是豕属北方．司空冬官．故奉豕牲也

辨六齍之名物与其用．使六宫之人共奉之．_{“齍”读为“粢”．六粢．谓六谷：黍．稷．稻．粱．麦．菰．〇菰．音孤．}

文疏“辨六”至“奉之”〇释曰：六谷．云“名物”者．谓六谷各有名．其色异．故云名物也．云“与其用”者．六谷所用．若六牲．六彝．所用不同．故须辨之．云“使六宫之人共奉之”者．黍．稷．簠．簋．是妇人所奉之事．故使六宫之人奉之．六宫之人．谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也

注疏“齍读”至“麦菰”〇释曰：读齍为粢者．《尔雅·释草》：“粢．稷也．”粢字从米．以次为声．其齍字从皿．以齐为声．从皿不如从米．故读粢也．云“六粢：黍．稷．稻．粱．麦．菰”者．约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言

辨六彝之名物．以待果将．_{六彝．鸡彝．鸟彝．斝彝．黄彝．虎彝．蜼彝．“果”读为“祼”．〇斝．音假．又音嫁．蜼．音诔．又卢水反．}

注疏“六彝”至“为祼”〇释曰：上二经皆云“使共奉之”．此及下经不云使共奉之．而云“以待”．文不同者．上二者官众．故云使共奉．此及下文并是司尊彝一职之事．又是春官当司所主．故直云以待也．祼言“将”者．将．送也．谓以圭瓒酌之．送与尺及宾．故云将．六彝之名．出《司尊彝》也．云“果读为祼”者．诸文皆云祼．故读从之．其实祼更读为灌

辨六尊之名物．以待祭祀．宾客．_{待者．有事则给之．郑司农云：“六尊．献尊．象尊．壶尊．著尊．大尊．山尊．”〇献．素何反．著．直略反．大．音泰．}

文疏“辨六”至“宾客”〇释曰：案《司尊彝》．唯为祭祀陈六彝．六尊．不见为宾客陈六尊．此兼言宾客．则在庙飨宾客时陈六尊．亦依祭礼四时所用．唯在外野飨不用祭祀之尊．故《春秋左传》云“牺象不出门”也．若然．案《郁人》云“掌祼器．凡祭祀宾客之祼事”．则上六彝亦为祭祀宾客而辨之．而不言祭祀宾客者．举下以明上．故略而不言

注疏“待者”至“山尊”〇释曰：云“待者．有事则给之”者．所须则祭祀宾客是也．上经六彝亦云以待．郑不言者．上经不言祭祀宾客．先郑亦略而不言．亦就此以待祭祀宾客而解之．先郑解六尊．亦据《司尊彝》而言也

掌衣服．车旗．宫室之赏赐．_{王以赏赐有功者．《书》曰“车服以庸”．}

文疏“掌衣”至“赏赐”〇释曰：衣服．谓若《司服》衮冕以下．唯有大裘不可以赏赐．以其诸侯．不合用之．是以鲁祭天用衮冕．则二王后祭天亦不得用大裘也．云“车旗”者．谓若《巾车》金路．象路．革路．木路及夏篆已下．亦得依所乘者赐之．唯玉路不得赐．与大裘同．是以鲁用殷之大路也

注疏“王以”至“以庸”〇释曰：引《书》者．《尚书·舜典》文．孔云：“赐以车服．旌其能用．”

掌四时祭祀之序事与其礼．_{序事．卜日．省牲．视涤濯饔爨之事．次序之时．}

注疏“序事”至“之时”〇释曰：云“序事．卜日．省牲”之等者．此以经云“掌四时祭祀之序事”．谓次第先后．故取上《大宗伯》“凡祀大神．享大鬼．祭大祇．帅执事而卜日”已下之事．下亦有“省牲”已下．故取以证序事．唯饔爨之言．出于《特牲》．即《大宗伯》云“牲镬”．一也

若国大贞．则奉玉帛以诏号．_{号．神号．币号．郑司农云：“大贞．谓卜立君．卜大封．}”

文疏“若国”至“诏号”〇释曰：此国大贞．则《大卜》所云凡国大贞．卜大迁之等．视高作龟者是也

注疏“号神”至“大封”〇释曰：此言卜事而云“神号”者．案《大祝》有神号．币号．又案下《天府职》云：“季冬陈玉．以贞来岁之媺恶．”郑云：“问事之正曰贞．”谓问于龟．《大卜》职大贞之属．陈玉．陈礼神之玉．龟有天地四方．则玉有六器者与．此既言玉帛．明亦有六币以礼神也．先郑云“大贞谓卜立君．卜大封”．《大卜》文．不言大迁者．引文略也

大祭祀．省牲．视涤濯．祭之日．逆齍．省镬．告时于王．告备于王．_{逆齍．受饎人之盛以入．省镬．视亨腥孰．时荐陈之晚早．备谓馔具．〇饎．昌志反．亨．普庚反．刘普孟反．}

文疏“大祭”至“于王”〇释曰：此云省牲．视涤濯．省镬．与《大宗伯》文同．谓佐大宗伯．其大宰省牲者．察其不如法．其逆齍．即《大宗伯》莅玉齍者是也．大宗伯莅之．小宗伯迎之．是相佐也．其告时．告备．是其专职耳

注疏“逆齍”至“馔具”〇释曰：知“齍受饎人之盛以入”者．案《少牢》．饎爨在庙门之外．明天子．诸侯饎爨亦在庙门外．今言迎齍．明于庙门之外迎入．向庙堂东实之于簠簋也．云“省镬．视亨腥孰”者．案《礼运》云：“腥其俎．孰其殽．”郑云：“腥其俎．豚解而腥之．孰其殽．体解而爓之．”此谓祭宗庙朝践馈献节．彼下文更有体其犬豕牛羊．谓室中馈孰亦须镬．郑不言．略也．云“时荐陈之晚早”者．陈谓祭前陈馔于堂东．荐谓荐之于神坐．皆有晚早．云“备谓馔具”者．此馔具．即堂东所陈．陈备即告．告王祭时已至．当行事也

凡祭祀．宾客．以时将瓒果．_{将．送也．犹奉也．祭祀以时奉而授王．宾客以时奉而授宗伯．天子圭瓒．诸侯璋瓒．〇瓒．才但反．}

注疏“将送”至“璋瓒”〇释曰：云“祭祀以时奉而授王”者．案《小宰职》云：“凡祭祀．赞玉币爵之事．祼将之事．”注云：“又从大宰助王也．将．送也．祼送．送祼．谓赞王酌郁鬯以献尸．惟人道宗庙有祼．”此小宗伯又奉而授王者．此据授王．彼《小宰》据授尸．谓瓒既在王手．小宰乃赞王授尸．故二官俱言也．云“宾客以时奉而授宗伯”者．《大宗伯》云“大宾客摄而载祼”者是也．云天子用圭瓒者．《玉人》云：“祼圭尺有二寸”者是也．云诸侯用璋瓒者．此谓未得圭瓒之赐者．故《王制》云：“诸侯赐圭瓒．然后为鬯．未赐圭瓒．则资鬯于天子．”是用璋瓒．谓未得圭瓒赐者也．是以《祭义》云“君用圭瓒灌．大宗用璋瓒亚灌”．郑云：“大宗亚灌．容夫人有故．”是诸侯亦用圭瓒也．若然．天子用圭瓒．则后亦用璋瓒也．其诸侯未得圭瓒者．君与夫人同用璋瓒也

诏相祭祀之小礼．凡大礼．佐大宗伯．_{小礼．群臣之礼．}

文疏“诏相”至“宗柏”〇释曰：云“诏相祭祀之小礼”者．谓王有故．不亲行事．使臣摄祭．则为小礼．故郑云“群臣之礼”．云“凡大礼．佐大宗伯”者．《大宗伯》所云者．小宗伯佐之也．此经所云．既未至职末．辄言此者．此已下皆小宗伯专行事．不佐大宗伯．故于中言之．以结上也

赐卿大夫士爵．则傧．_{赐犹命也．傧之．如命诸侯之仪．《春秋》文元年．天王使毛伯来锡公命．传曰：“锡者何．赐也．命者何．加我服也．”}

文疏“赐卿”至“则傧”〇释曰：诸侯尊．故大宗伯傧．卿大夫士卑．故小宗伯傧之

注疏“赐犹”至“服也”〇释曰：云“赐犹命也”者．但命谓以简策以辞命之．并加以服．赐自是以车马赐之．则赐．命别矣．而言赐犹命者．欲见赐命相将之物．故《觐礼》赐侯氏以车马．及命书与箧服同时也．云“如命诸侯之仪”者．仪法虽同．礼数则异也．引《公羊传》者．欲见赐．命相将之事

小祭祀掌事．如大宗伯之礼．大宾客．受其将币之赍．_{谓所赍来贡献之财物．〇赍．子兮反．本又作赍．}

文疏“小祭”至“之礼”〇释曰：小祭祀谓王玄冕所祭．则小宗伯专掌其事．其法如大宗伯也

注疏“谓所”至“财物”〇释曰：此谓诸侯来朝觐．礼毕．每国于庙贡国所有．行三享之礼．诸侯以玉币致享．既讫．其庭实之物．则小宗伯受之以东．故云“受其将币之赍”也

若大师．则帅有司而立军社．奉主车．_{有司．大祝也．王出军．必先有事于社及迁庙．而以其主行．社主曰军社．迁主曰祖．《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓．祝奉以从．”《曾子问》曰：“天子巡守．以迁庙主行．载于齐车．言必有尊也．”《书》曰：“用命赏于祖．不用命戮于社．”社之主盖用石为之．奉谓将行．〇祓．孚物反．刘音废．从．才用反．齐车．侧皆反．}

文疏“若大”至“主军”〇释曰：言“大师”者．大起军师以征代．云“帅有司而立军社”者．谓小宗伯帅领有司大祝而立军社．载于齐车以行．云“奉主车”者．谓迁庙主亦载于齐车以行也

注疏“有司”至“将行”〇释曰：郑知有司是大祝者．是《大祝职》云“大师设军社”故也．郑知“王出军必先有事于社及迁庙．而以其主行”者．见《大誓》及《王制》．将出军．皆云“类于上帝”．“宜于社”．又《曾子问》云：“以迁庙主行．载于齐车”．故知也．云“社主曰军社”者．以其载社在于军中．故以军社言之．云“迁主曰祖”者．此经直云奉主车．虽不云祖．郑意欲取《尚书》“赏于祖”为证．故先言迁主曰祖也．引《春秋》者．定四年．召陵之会．将会．卫子行敬子言于灵公曰：“会同难．其使祝佗从．”祝佗曰：“君以军行．祓社衅鼓．祝奉以从．若君行师从．卿行旅从．祝不出境．”祝佗言此者．欲见召陵之会是朝聘吉行．大祝不合行意．时灵公抑遣行．祝佗遂行．引者．欲见此经有司立军社是大祝之事也．引《曾子问》者．欲见军行．天子．诸侯皆用迁庙木主行之意也．《尚书》者．是《甘誓》．启与有扈战于甘之野．誓士众之辞．引之者．欲见军行须军社迁主也．云“社之主盖用石为之”者．案许慎云：“今山阳俗祠有石主．”彼虽施于神祠．要有石主．主类其社．其社既以土为坛．石是土之类．故郑注社主盖以石为之．无正文．故云“盖”以疑之也．云“奉谓将行”者．以《曾子问》云“载于齐车”．又《尚书》“用命赏于祖”．故知奉谓将行也

若军将有事．则与祭有司将事于四望．_{军将有剩竁将与敌合战也．郑司农云：“则与祭．谓军祭表祃军社之属．小宗伯与其祭事．”玄谓与祭有司．谓大祝之属．盖司马之官实典焉．〇与．音预．注“则与”．“与其祭”．“与祭”．“与执事”同．}

文疏“若军”至“四望”〇释曰：其“四望”者．谓五岳．四镇．四渎．王军将有事．与敌合战之时．则小宗伯与祭．有司大祝之等．祭四望之神以求福．但四望之神．去战处远者不必祭之．王之战处．要有近之者祭之．故以四望言之也

注疏“军将”至“典焉”〇释曰：先郑以“与祭”以上绝读之．若然．则与祭者．与祭何神乎．其有司将事于四望．则有司自有事于四望矣．不干小宗伯．辄于此言之．见何义也．于义不然．故郑合为一事解之也．郑知有司是大祝者．案《大祝职》云：“大师．国将有事于四望”．与此义同．故知有司大祝．知司马实典之者．以其军事是司马所掌．故知司马实典主其事也．无正文．故云“盖”以疑之也

若大甸．则帅有司而馌兽于郊．遂颁禽．_{“甸”读曰“田”．有司．大司马之属．馌．馈也．以禽馈四方之神于郊．郊有群神之兆．颁禽．谓以予群臣．《诗传》曰：“禽虽多．择取三十焉．其馀以予大夫．士．以习射于泽官而分之．”〇甸．音田．出注．下“甸役”同．馌．于辄反．刘于法反．}

文疏“若大”至“颁禽”〇释曰：言“大甸”者．天子四时田猎也．云“则帅有司而馌兽于郊”者．谓田在四郊之外．田讫．以禽兽馈于郊者．将入国．过四郊．四郊皆有天地日月山川之位．便以兽荐于神位以歆神．非正祭．直是野馌兽于郊．云“遂颁禽”者．因事曰遂．以在郊馌兽讫．入至泽宫中而射．以主皮行班馀获射之礼．故云遂颁禽

注疏“甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈”至“分之”〇释曰：甸者．以郊外曰甸．猎在甸地．故云甸．今读曰“田”者．义将两兼．非直猎在甸地．亦得取田义．以其似治田去不秀实．故以田言之．云“有司．大司马之属”者．以其军事是司马之事．故《大司马职》云“徒弊致禽．馌兽于郊”．故知大司马之属．但小宗伯不可帅大司马身．故知所帅者司马之属官．故以“之属”言之也．云“四方之神”者．即天地山川之等．云“郊有群神之兆”者．上文兆五帝于四郊．四类．四望亦如之．兆山川丘陵各于其方．是群神之兆也．引《诗传》者．证颁禽之义．《书传》亦云焉

大灾．及执事祷祠于上下神示．_{执事．大祝及男巫．女巫也．求福曰祷．得求曰祠．讄曰“祷尔于上下神祇”．郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠．”〇讄．音诔．}

文疏“大灾及执事祷祠于上下神示”〇释曰：云“大灾”者．谓国遭水火及年谷不熟．则祷祠于上下天地神祇

注疏“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”〇释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者．见《大祝职》云：“国有大故．天灾．则弥祀社稷．”《司巫》云：“国大灾．则帅巫而造巫恒．”《男巫职》中虽无事．其司巫所帅者．即帅男巫也．《女巫职》云：“凡邦之大灾．歌哭而请．”是以郑君历而言焉．以充事也．云“求福曰祷．得求曰祠”．两言之者．欲见初祷后得福则祠之也

王崩．大肆．以秬鬯渳．_{郑司农云：“大肆．大浴也．杜子春读‘渳’为‘泯’．以秬鬯浴尸．”玄谓大肆．始陈尸．伸之．〇渳．亡婢反．杜音泯．亡忍反．李亡辨反．}

注疏“郑司”至“伸之”〇释曰：先郑与子春所解．皆不释“肆”字．故后郑就足之．特解肆为“始陈尸伸之”者．肆．训为陈．为伸故也．必用秬鬯者．以死者人所恶．故以秬鬯浴尸．使之香也．《大祝职》云：“大丧．始崩．以肆鬯渳尸．”《小祝》又云“大丧赞渳”．彼二官已掌之．此言之者．察其不如仪也

及执事莅大敛．小敛．帅异族而佐．_{执事．大祝之属．莅．临也．亲敛者．盖事官之属为之．《丧大记》曰：“小敛．衣十九称．君．大夫．士一也．大敛．君百称．大夫五十称．士三十称．”异族佐敛．疏者可以相助．〇敛．力验反．下及注同．称．尺证反．}

注疏“执事”至“相助”〇释曰：郑注执事是大祝之属者．案《大祝职》云：“大丧赞敛．”明大祝执事．小宗伯莅之．云“亲敛者．盖事官之属为之”者．以其诸处更不见主敛事者．事官又主工巧之事．以无正文．故疑事官之属为之也．引《丧大记》者．以天子之丧．大小敛称数无文．故约诸侯法．推出天子敛之称数也．案《丧大记》注：“小敛十九称．法天地之成数．”故尊卑同．至于袭与大敛乃异．大敛五等诸侯同百称．天子盖百二十称也．天子大夫士．约与诸侯之卿大夫士同．以其执贽同．故禄与庙数及袭敛亦无嫌也．云“异族佐敛．疏者可以相助”者．此异族据姓而言之

县衰冠之式于路门之外．_{制色宜齐同．〇县．音玄．衰．七雷反．}

文疏“县衰”至“之外”〇释曰：式．谓制及色．故郑云“制色宜齐同”．知式中兼有色者．案《礼记·问丧》云：“斩衰貌若苴．齐衰貌若枲．”齐斩之衰．其色亦如貌．故郑知式中兼有色也．但冠不据色．是以《丧服传》云“冠六升．锻而勿灰”．明不色如苴也．县衰冠．《太仆》云：“县丧首服之法于宫门．”注云：“首服．谓免髽笄裛广狭长短之数．”与此不同．故彼别县之也

及执事视葬献器．遂哭之．_{执事．盖梓匠之属．至将葬．献明器之材．又献素献成．皆于殡门外．王不亲哭．有官代之．}

文疏“及执”至“哭之”〇释曰：此文承衰冠之下．卜葬之上．谓既殡之后事．故《礼记·檀弓》云：“既殡．旬而布材与明器．”云“执事视葬献器．遂哭之”．谓献明器之时．小宗伯哭此明器．哀其生死异也

注疏“执事”至“代之”〇释曰：郑知执事是梓匠之属者．以其明器所为．是工巧之事．梓人．匠人见主工巧．故知是梓匠也．言“之属”者．冬官总主人工事．故以之属兼之．但无正文．故云“盖”以疑之也．云“至将葬．献明器之材”者．亦约《檀弓》云“既殡．旬而布材”．故知将葬献材也．又知“献素献成．皆于殡门外”者．见《士丧礼》云：“献材于殡门外．西面北上．𬘬．主人遍视之如哭椁．献素．献成亦如之．”注云：“形法定为素．饰治毕为成．”是其事也．云“王不亲哭．有官代之”者．按《士丧礼》．主人亲哭．以无官．此王不亲哭．以其有官．有官即小宗伯哭之是也

卜葬兆．甫竁．亦如之．_{兆．墓茔域．甫．始也．郑大夫读“竁”皆为“穿”．杜子春读“竁”为“毳”．皆谓葬穿圹也．今南阳名穿地为竁．声如腐脆之脆．〇竁．昌绢反．李依杜昌锐反．郑大夫音穿．腐．房甫反．脆之脆．七岁反．旧作脺．误．刘清劣反．或仓没反．字书无此字．但有膬字．音干劣反．今注本或有作膬字者．则与刘音为协．沈云《字林》有脺．音卒．脺者．牛羊脂．膬者．耎易破．恐字误．案：如沈解．义则可通．声恐未协．脺已下皆非郑义．}

文疏“卜葬”至“如之”〇释曰：王丧七月而葬．将葬．先卜墓之茔兆．故云“卜葬兆”也．云“甫竁”者．既得吉而始穿地为圹．故云甫竁也．云“亦如之”者．亦如上明器哭之．但明器材哭于殡门外．此卜葬地在圹所．则哭亦与在殡所哭之相似．故云亦如之

注疏“兆墓”至“之脺”〇释曰：《孝经》云：“卜其宅兆．”注“兆”以为龟兆解之．此兆为墓茔兆者．彼此义得两合．相兼乃具．故注各据一边而言也．“郑大夫读竁皆为穿”．此经唯有一竁．而云“皆”．在下《冢人》甫竁皆为穿也．杜子春读竁为毳．毳亦是穿．当时有此语．后郑从之．故云“皆谓葬穿圹”也．云“今南阳名穿地为竁．声如腐脆之脆”者．时南阳郡人名穿地为竁．竁之声如腐脆之脆．则以竁为脆也

既葬．诏相丧祭之礼．_{丧祭．虞祔也．《檀弓》曰：葬曰虞．弗忍一日离也．是日也．以虞易奠．卒哭曰成事．是日也．以吉祭易丧祭．明日祔于祖父．〇离．力知反．}

注疏“丧祭”至“祖父”〇释曰：郑知丧祭是虞祔也者．以文承卜葬之下．成葬之上．其中唯有虞祔而已．故以虞祔解之也．《檀弓》曰“葬日虞．弗忍一日离也”者．自始死至葬前．未忍异于生．故无尸而设奠．象生时荐羞于坐前也．既葬．送形而往．迎魂而反．日中而虞．虞者．郑注《士虞礼》云“虞．安也．所以安神”是也．葬之朝．为大遣奠．反．日中而虞．是不忍一日使父母精神离散．故云不忍一日离也．云“是日也．以虞易奠”者．以《士虞礼》云：“男．男尸．女．女尸．为神象．鬼事之．”是以虞易奠也．云“卒哭日成事．是日也．以吉祭易丧祭”者．案《士虞礼》．“三虞卒哭．俱用刚日”．云哀荐成事．故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”．祭以吉为成．故云是日也．以吉祭易丧祭．虞祭是也．云“明日祔于祖父”者．引之．证经丧祭为虞祭．又为祔祭．士之礼．葬用柔日．假令丁日葬．葬日第一虞．隔戊日．己日为第二虞．后虞改用刚．用庚日．卒哭亦用刚日．隔辛日．壬日为卒哭．祭其祔祭又用柔日．则癸日为祔祭．是士从始虞至祔日．总用七日．以此差之．大夫五虞．诸侯七虞．天子九虞．相次日数可知耳．此丧中自相对．虞为丧祭．卒哭即为吉祭．以卒去无时哭．哀杀．故为吉祭．若丧中对二十八月复平常为吉祭．则禫祭已前皆为丧祭也．若然．丧中自相对．虞为丧祭．卒哭为吉祭．而郑云“丧祭虞祔”．并祔祭亦为丧祭者．此郑欲引《檀弓》并祔祭总释．故丧中之祭．总为丧祭而言．其实卒哭既为吉祭．祔祭在卒哭后．是吉祭可知也

成葬而祭墓．为位．_{成葬．丘已封也．天子之冢．盖不一日而毕．位．坛位也．先祖形体托于此地．祀其神以安之．《冢人职》曰：“大丧既有日．请度．甫竁遂为之尸．”}

文疏“成葬”至“为位”〇释曰：云“成葬”者．谓造丘坟已讫．以王之灵柩托于此土．故祭后土之神．使安祐之．当设祭位于墓左也

注疏“成葬”至“之尸”〇释曰：“成葬．丘已封也”者．案《冢人》以爵等为丘封之度．据彼有丘封之文．故依而言之．云“天子之冢．盖不一日而毕”者．案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠于墓左．反．日中而虞．”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也．”则虞祭在奠墓后．以其王之坟盖高四尺．故日中虞祭．待奠墓有司来归．此上文既云“诏相丧祭”．则虞祭讫矣．于下乃云“成葬祭墓为位”．则虞祭不待奠墓有司来归者．由天子之冢高大．盖不一日而毕．故设经丧祭在成葬之上也．引《冢人职》者．证祭墓为位时．冢人为尸．以祭后土也

凡王之会同．军旅．甸役之祷祠．肄仪为位．_{肄．习也．故书“肄”为“肆”．“仪”为“义”．谓若今时肄司徒府也．小宗伯主其位．〇肄．以志反．习也．沈音四．李似二反．}

文疏“凡王”至“为位”〇释曰：言王有会同．军旅．甸役之事．皆有祷祠之法．云“肄仪为位”者．数者祷祠．皆须豫习威仪乃为之．故云肄仪也．当习威仪之时．则小宗伯为位也

国有祸灾．则亦如之．_{谓有所祷祈．}

文疏“国有”至“如之”〇释曰：祸灾．谓国遭水火凶荒．则有祷祈之事．故云“亦如之”

凡天地之大灾．类社稷宗庙．则为位．_{祷祈礼轻．类者．依其正礼而为之．}

文疏“凡天”至“为位”〇释曰：天灾．谓日月食．星辰奔殒．地玄．谓震裂．则类祭社稷及宗庙．则亦小宗伯为位祭之

注疏“祷祈”至“为之”〇释曰：凡言“类”者．皆谓依事类而为之．但求福曰祷．祷轻．得求曰祠．祠礼重．则祠者依正祭之礼也．则祷礼轻者．虽依正礼．祭馔略少

凡国之大礼．佐大宗伯．凡小礼．掌事．如大宗伯之仪．

文疏“凡国”至“之仪”〇释曰：凡言“大礼”者．王亲为之者．“小礼”者．群臣摄而为之者．小礼．小宗伯专掌其事．是法如大宗伯之仪．但非王亲行．则谓之小礼也