小宗伯_卷十九

小宗伯之職．掌建國之神位．右社稷．左宗廟．_{庫門內．雉門外之左右．故書『位』作『立』．鄭司農云：『立讀為位．古者立．位同字．古文【春秋經】「公即位」為「公即立」．}』

文疏『小宗』至『宗廟』〇釋曰：建．立也．言立邦之神位者．從內向外．故據國中神位而言．對下經在四郊等為外神也．言『右社稷．左宗廟』者．案：【匠人】亦云『左宗廟．右社稷』．彼掌其營作．此掌其成事位次耳．案【禮記·祭義】注云：『周尚左．』又案桓公二年．『取郜大鼎．納於大廟』．何休云：『質家右宗廟．尚親親．文家右社稷．尚尊尊．』若然．周人右社稷者．地道尊右．故社稷在右．是尚尊尊之義．此據外神在國中者．社稷為尊．故鄭注【郊特牲】云：『國中神莫大於社．』【祭義】注『周尚左』者．據內神而言．若據衣服尊卑．先王袞冕．先公鷩冕．亦貴於社稷．故云『周尚左』．各有所對．故注不同也

註疏『庫門』至『即立』〇釋曰：鄭知『庫門內．雉門外』者．後鄭義以雉門．為中門周人外宗廟．故知雉門外．庫門內之左右也．先鄭云『古者立．位同字』者．是古者假借字同也．雲古文【春秋】者．【藝文志】云【春秋】古經十二卷．是此古文經所藏之書．文帝除挾書之律．此本然後行於世．故稱古文

兆五帝於四郊．四望．四類亦如之．_{兆．為壇之營域．五帝．蒼曰靈威仰．太昊食焉．赤曰赤熛怒．炎帝食焉．黃曰含樞紐．黃帝食焉．白曰白招拒．少昊食焉．黑曰汁光紀．顓頊食焉．黃帝亦於南郊．鄭司農云：『四望．道氣出入．四類．三皇．五帝．九皇．六十四民咸祀之．』玄謂四望．五嶽．四鎮．四竇．四類．日．月．星．辰．運行無常．以氣類為之位．兆日於東郊．兆月與風師於西郊．兆司中．司命於南郊．兆雨師於北郊．〇仰．如字．劉五郎反．熛．必消反．樞．昌朱反．紐．女久反．拒．居禹反．沈又音巨．汁．音葉．劉子集反．}

文疏『兆五』至『如之』〇釋曰：自此以下雲外神．從尊至卑．故先雲五帝．此不雲大帝者．此文上下唯論在四郊．以對國中右社稷．左宗廟．其大帝與崑崙自相對．而在四郊之內．有自然之圓丘及澤中之方丘．以其不在四郊．故不言也

註疏『兆為』至『北郊』〇釋曰：云『兆．為壇之營域』者．案【封人】云『社稷之壝』．謂壝土為之．即此壇之營域．一也．不言壇者．舉外營域有壇可知．云『五帝．蒼曰靈威仰』之等．此於【大宗伯】釋訖．但彼據禮神玉幣而言．此據壇域處所而說．故兩處各言之也．司農云『四望．道氣出入』者．案上注．司農以為日．月．星．海．後鄭不從矣．今此云『道氣出入』．與上注不同者．以無正文．故兩注有異．若然．雲道氣出入．則非日．月．星．海．謂五嶽之等也．故後鄭就足之．還為五嶽之屬解之．先鄭云『四類．三皇．五帝．九皇．六十四民咸祀之』者．案【史記】云：『九皇氏沒．六十四民興．六十四民沒．三皇興．』彼雖無三皇．五帝之文．先鄭意三皇已祀之．明並祭五帝．三王可知．後鄭不從者．以其兆五帝已下．皆據外神大昊．句芒等配祭而已．今輒特祭人帝於其中．非所宜．故不從．是以取五嶽之屬易之也．後鄭注云『四類．日．月．星．辰』者．以其言類．明以氣類而為位以祭之．故知是日月之等．知『兆日於東郊』者．案【祭義】云『大明生於東』．故【覲禮】亦云『拜日於東郊』．【玉藻】又云『朝日於東門之外』也．又知兆月於西郊者．月生於西．知風師亦於西郊者．以其五行金為暘．土為風．風雖屬土．秋氣之時．萬物燥落由風．故風亦於西郊也．云『兆司中．司命於南郊』者．以其南方盛陽之方．司中．司命又是陽．故司中．司命在南郊也．云『兆雨師於北郊』者．以其雨是水．宜在水位．故知雨師在北郊．天子四望．諸侯三望．境內山川．案僖三十一年．夏四月．『猶三望』．服氏云：『三望．分野星．國中山川．』又上文先鄭云『四望．日．月．星．海』．後鄭必知望祭中無天神者．案哀六年云：『初．楚昭王有疾．卜曰．河為祟．王弗祭．大夫請祭諸郊．王曰：三代命祀．祭不越望．江．漢．睢．漳．楚之望也．』【爾雅】又云『梁山．晉望』．又案【尚書】云『望於山川』．則知望祭中無天神可知．若天神日月之等．當入四類之內也．若然．【尚書】云『望於山川』．必知四望非山川．是五嶽四竇者．以其下云『兆山川丘陵』之等．山川既在下．故知此四望是五嶽之屬．山川之大者也

兆山川．丘陵．墳衍．各因其方．_{順其所在．}

文疏『兆山』至『其方』〇釋曰：案【大司徒職】．地有十等．此不言林澤原隰．亦順所可知．故略不言也

掌五禮之禁令與其用等．_{用等．牲器尊卑之差．鄭司農云：『五禮．吉．凶．軍．賓．嘉．}』

註疏『用等』至『軍嘉』〇釋曰：云『用等．牲器尊卑之差』者．謂若天子大夫已上大牢．士少牢．諸侯之大夫少牢．士特牲之等．其器．謂若少牢四敦．特牲二敦．士二豆．三俎．大夫四豆．五俎．諸侯六豆．七俎．天子八豆．九俎．其餘尊．罍．爵．勺及饗食之等．各依尊卑之差．先鄭云『五禮．吉．凶．賓．軍．嘉』者．【大宗伯職】文

辨廟祧之昭穆．_{祧．遷主所藏之廟．自始祖之後．父曰昭．子曰穆．〇昭．常遙反．}

文疏『辨廟祧之昭穆』〇釋曰：案【禮記·王制】云：『天子七廟．三昭．三穆．與大祖之廟而七．諸侯二昭．二穆．與大祖之廟而五．大夫一昭．一穆．與大祖之廟而三．士一廟．』案【祭法】『適士二廟』．【王制】不言之者．取自上而下．降殺以兩．故略而不言二廟者．故此總雲廟祧之昭穆．諸侯無二祧．謂始封大祖廟為祧．故【聘禮】云『不腆先君之祧』．是大祖為祧也

註疏『祧遷』至『曰穆』〇釋曰：案【祭法】注．祧之言超．超然上去意．以其遠廟為祧．故云上去意也．周以文武為二祧．文王第稱穆．武王第稱昭．當文武．後穆之木主入文王祧．昭之木主入武王祧．故云遷主所藏之廟曰祧也．云『自始祖之後．父曰昭．子曰穆』者．周以后稷廟為始祖．特立廟不毀．即從不窋已後為數．不窋父為昭．鞠子為穆．從此以後．皆父為昭．子為穆．至文王十四世．文王第稱穆也

辨吉凶之五服．車旗．宮室之禁．_{五服．王及公．卿．大夫．士之服．}

文疏『辨吉』至『之禁』〇釋曰：云『吉凶之五服』者．皆據人數而雲五也．又云『車旗．宮室之禁』者．謂若【典命】云：『國家宮室．車旗．衣服．禮儀．以九．以七．以五為節．』言禁令者．謂五服及車旗．宮室．皆不得上僣下逼．當各依品命為法

註疏『五服』至『之服』〇釋曰：案【尚書】『五服五章才』．鄭注云：『十二也．九也．七也．五也．三也．』又云『子欲觀古人之象日月星辰』．注云：『此十二章．天子備有．公自山而下．』【孝經】云『非先王之法服』．注云：『先王制五服．日月星辰服．諸侯服山龍』云云．皆據章數而言．今此注五服．以為王及公．卿．大夫．士之服．不據章數為五者．以其喪服自天子達於士．唯一而已．不得數服為五．則知吉之五服．亦不得數服．故皆據人為五也

掌三族之別．以辨親疏．其正室皆謂之門子．掌其政令．_{三族．謂父子孫．人屬之正名．【喪服小記】曰：『親親以三為五．以五為九．』正室．適子也．將代父當門者也．政令．謂役守之事．〇適．丁歷反．}

文疏『掌三』至『政令』〇釋曰：此三族．謂父子孫一本而言．推此而往．其中則兼九族矣．云『辨親疏』者．據己上至高祖．下至玄孫．傍至緦麻．重服者則親．輕服者則疏也．云『正室皆謂之門子』者．還據九族之內．但是適子正體．主皆是正室．亦謂之門子

註疏『三族』至『之事』〇釋曰：云『三族謂父子孫』者．此據已上親父．下親孫．是父子孫．此即親親以三是也．云『以三為五』者．謂此父子孫之三．以父親祖．以子親孫．則五也．云『以五為九』者．謂以祖親曾高．以孫親曾玄．即是以五為九也．若然．不言以五為七．乃雲以五為九者．『齊衰三月』章云『為曾祖』．鄭注云：『服之數盡於五．則高祖宜緦麻．曾祖宜小功也．據祖期．則曾祖宜大功．高祖宜小功也．高祖曾祖皆有小功之差．則曾孫玄孫為之服同也．重其衰麻．尊尊也．減其日月．恩殺也．』以此而言．曾祖高祖服同齊衰三月．則為曾孫玄孫．服同緦麻三月．以尊卑服同．故經雲以五為九．不須言以五為七也．云『政令．役守之事』者．案【諸子職】云：『掌國子之倅．若有甲兵之事．致於大子．惟所用之．』是其役事．案【宮伯職】云『掌士庶子』．又有八次八舍宿衛之事．是其守之事．故總云『政令役守之事也

毛六牲．辨其名物．而頒之於五官．使共奉之．_{毛．擇毛也．鄭司農云：『司徒主牛．宗伯主雞．司馬主馬及羊．司寇主犬．司空主豕．』〇毛六．戚如字．劉莫報反．}

文疏『毛六』至『奉之』〇釋曰：言『辨其名物』者．若六牲皆有名．若馬．牛．羊．豕．犬．雞．物．色也．皆有毛色．若宗廟用騂之等．云『頒之於五官』者．六卿應言六官．而雲五者．以其天官貳王治事．尊而不使奉牲．故五官也．云『使共奉之』者．謂充人養之．至祭日之旦．在廟門之前．頒與五官．使共奉之．助王牽入廟．即【祭義】所云『卿大夫贊幣而從之』．彼雖諸侯法．可況天子也

註疏『毛擇』至『主豕』〇釋曰：先鄭云『司徒奉牛』已下．皆案職知之．若【大司徒】有牛人．即雲奉牛牲．【宗伯職】有雞人．即雲供雞牲．【司馬職】有羊人．校人掌馬．即雲共羊牲．奉馬牲．【司寇職】有犬人．即雲奉犬牲．是以先鄭依而用焉．唯司空職亡．先鄭知主豕者．【五行傳】『聽之不聰．則有豕禍』．是豕屬北方．司空冬官．故奉豕牲也

辨六齍之名物與其用．使六宮之人共奉之．_{『齍』讀為『粢』．六粢．謂六穀：黍．稷．稻．粱．麥．菰．〇菰．音孤．}

文疏『辨六』至『奉之』〇釋曰：六穀．云『名物』者．謂六穀各有名．其色異．故云名物也．云『與其用』者．六穀所用．若六牲．六彝．所用不同．故須辨之．云『使六宮之人共奉之』者．黍．稷．簠．簋．是婦人所奉之事．故使六宮之人奉之．六宮之人．謂若【世婦職】云女宮之宿戒者也

註疏『齍讀』至『麥菰』〇釋曰：讀齍為粢者．【爾雅·釋草】：『粢．稷也．』粢字從米．以次為聲．其齍字從皿．以齊為聲．從皿不如從米．故讀粢也．云『六粢：黍．稷．稻．粱．麥．菰』者．約【食醫】『和王六食』雲黍稷稻粱麥菰而言

辨六彝之名物．以待果將．_{六彝．雞彝．鳥彝．斝彝．黃彝．虎彝．蜼彝．『果』讀為『祼』．〇斝．音假．又音嫁．蜼．音誄．又盧水反．}

註疏『六彝』至『為祼』〇釋曰：上二經皆云『使共奉之』．此及下經不雲使共奉之．而云『以待』．文不同者．上二者官眾．故云使共奉．此及下文並是司尊彝一職之事．又是春官當司所主．故直雲以待也．祼言『將』者．將．送也．謂以圭瓚酌之．送與尺及賓．故云將．六彝之名．出【司尊彝】也．云『果讀為祼』者．諸文皆雲祼．故讀從之．其實祼更讀為灌

辨六尊之名物．以待祭祀．賓客．_{待者．有事則給之．鄭司農云：『六尊．獻尊．象尊．壺尊．著尊．大尊．山尊．』〇獻．素何反．著．直略反．大．音泰．}

文疏『辨六』至『賓客』〇釋曰：案【司尊彝】．唯為祭祀陳六彝．六尊．不見為賓客陳六尊．此兼言賓客．則在廟饗賓客時陳六尊．亦依祭禮四時所用．唯在外野饗不用祭祀之尊．故【春秋左傳】云『犧象不出門』也．若然．案【郁人】云『掌祼器．凡祭祀賓客之祼事』．則上六彝亦為祭祀賓客而辨之．而不言祭祀賓客者．舉下以明上．故略而不言

註疏『待者』至『山尊』〇釋曰：云『待者．有事則給之』者．所須則祭祀賓客是也．上經六彝亦云以待．鄭不言者．上經不言祭祀賓客．先鄭亦略而不言．亦就此以待祭祀賓客而解之．先鄭解六尊．亦據【司尊彝】而言也

掌衣服．車旗．宮室之賞賜．_{王以賞賜有功者．【書】曰『車服以庸』．}

文疏『掌衣』至『賞賜』〇釋曰：衣服．謂若【司服】袞冕以下．唯有大裘不可以賞賜．以其諸侯．不合用之．是以魯祭天用袞冕．則二王后祭天亦不得用大裘也．云『車旗』者．謂若【巾車】金路．象路．革路．木路及夏篆已下．亦得依所乘者賜之．唯玉路不得賜．與大裘同．是以魯用殷之大路也

註疏『王以』至『以庸』〇釋曰：引【書】者．【尚書·舜典】文．孔云：『賜以車服．旌其能用．』

掌四時祭祀之序事與其禮．_{序事．卜日．省牲．視滌濯饔爨之事．次序之時．}

註疏『序事』至『之時』〇釋曰：云『序事．卜日．省牲』之等者．此以經云『掌四時祭祀之序事』．謂次第先後．故取上【大宗伯】『凡祀大神．享大鬼．祭大祇．帥執事而卜日』已下之事．下亦有『省牲』已下．故取以證序事．唯饔爨之言．出於【特牲】．即【大宗伯】云『牲鑊』．一也

若國大貞．則奉玉帛以詔號．_{號．神號．幣號．鄭司農云：『大貞．謂卜立君．卜大封．}』

文疏『若國』至『詔號』〇釋曰：此國大貞．則【大卜】所云凡國大貞．卜大遷之等．視高作龜者是也

註疏『號神』至『大封』〇釋曰：此言卜事而云『神號』者．案【大祝】有神號．幣號．又案下【天府職】云：『季冬陳玉．以貞來歲之媺惡．』鄭云：『問事之正曰貞．』謂問於龜．【大卜】職大貞之屬．陳玉．陳禮神之玉．龜有天地四方．則玉有六器者與．此既言玉帛．明亦有六幣以禮神也．先鄭云『大貞謂卜立君．卜大封』．【大卜】文．不言大遷者．引文略也

大祭祀．省牲．視滌濯．祭之日．逆齍．省鑊．告時於王．告備於王．_{逆齍．受饎人之盛以入．省鑊．視亨腥孰．時薦陳之晚早．備謂饌具．〇饎．昌志反．亨．普庚反．劉普孟反．}

文疏『大祭』至『於王』〇釋曰：此雲省牲．視滌濯．省鑊．與【大宗伯】文同．謂佐大宗伯．其大宰省牲者．察其不如法．其逆齍．即【大宗伯】蒞玉齍者是也．大宗伯蒞之．小宗伯迎之．是相佐也．其告時．告備．是其專職耳

註疏『逆齍』至『饌具』〇釋曰：知『齍受饎人之盛以入』者．案【少牢】．饎爨在廟門之外．明天子．諸侯饎爨亦在廟門外．今言迎齍．明於廟門之外迎入．向廟堂東實之於簠簋也．云『省鑊．視亨腥孰』者．案【禮運】云：『腥其俎．孰其殽．』鄭云：『腥其俎．豚解而腥之．孰其殽．體解而爓之．』此謂祭宗廟朝踐饋獻節．彼下文更有體其犬豕牛羊．謂室中饋孰亦須鑊．鄭不言．略也．云『時薦陳之晚早』者．陳謂祭前陳饌於堂東．薦謂薦之於神坐．皆有晚早．云『備謂饌具』者．此饌具．即堂東所陳．陳備即告．告王祭時已至．當行事也

凡祭祀．賓客．以時將瓚果．_{將．送也．猶奉也．祭祀以時奉而授王．賓客以時奉而授宗伯．天子圭瓚．諸侯璋瓚．〇瓚．才但反．}

註疏『將送』至『璋瓚』〇釋曰：云『祭祀以時奉而授王』者．案【小宰職】云：『凡祭祀．贊玉幣爵之事．祼將之事．』注云：『又從大宰助王也．將．送也．祼送．送祼．謂贊王酌郁鬯以獻屍．惟人道宗廟有祼．』此小宗伯又奉而授王者．此據授王．彼【小宰】據授屍．謂瓚既在王手．小宰乃贊王授屍．故二官俱言也．云『賓客以時奉而授宗伯』者．【大宗伯】云『大賓客攝而載祼』者是也．雲天子用圭瓚者．【玉人】云：『祼圭尺有二寸』者是也．雲諸侯用璋瓚者．此謂未得圭瓚之賜者．故【王制】云：『諸侯賜圭瓚．然後為鬯．未賜圭瓚．則資鬯於天子．』是用璋瓚．謂未得圭瓚賜者也．是以【祭義】云『君用圭瓚灌．大宗用璋瓚亞灌』．鄭云：『大宗亞灌．容夫人有故．』是諸侯亦用圭瓚也．若然．天子用圭瓚．則後亦用璋瓚也．其諸侯未得圭瓚者．君與夫人同用璋瓚也

詔相祭祀之小禮．凡大禮．佐大宗伯．_{小禮．群臣之禮．}

文疏『詔相』至『宗柏』〇釋曰：云『詔相祭祀之小禮』者．謂王有故．不親行事．使臣攝祭．則為小禮．故鄭云『群臣之禮』．云『凡大禮．佐大宗伯』者．【大宗伯】所云者．小宗伯佐之也．此經所云．既未至職末．輒言此者．此已下皆小宗伯專行事．不佐大宗伯．故於中言之．以結上也

賜卿大夫士爵．則儐．_{賜猶命也．儐之．如命諸侯之儀．【春秋】文元年．天王使毛伯來錫公命．傳曰：『錫者何．賜也．命者何．加我服也．』}

文疏『賜卿』至『則儐』〇釋曰：諸侯尊．故大宗伯儐．卿大夫士卑．故小宗伯儐之

註疏『賜猶』至『服也』〇釋曰：云『賜猶命也』者．但命謂以簡策以辭命之．並加以服．賜自是以車馬賜之．則賜．命別矣．而言賜猶命者．欲見賜命相將之物．故【覲禮】賜侯氏以車馬．及命書與篋服同時也．云『如命諸侯之儀』者．儀法雖同．禮數則異也．引【公羊傳】者．欲見賜．命相將之事

小祭祀掌事．如大宗伯之禮．大賓客．受其將幣之齎．_{謂所齎來貢獻之財物．〇齎．子兮反．本又作齎．}

文疏『小祭』至『之禮』〇釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭．則小宗伯專掌其事．其法如大宗伯也

註疏『謂所』至『財物』〇釋曰：此謂諸侯來朝覲．禮畢．每國於廟貢國所有．行三享之禮．諸侯以玉幣致享．既訖．其庭實之物．則小宗伯受之以東．故云『受其將幣之齎』也

若大師．則帥有司而立軍社．奉主車．_{有司．大祝也．王出軍．必先有事於社及遷廟．而以其主行．社主曰軍社．遷主曰祖．【春秋傳】曰：『軍行祓社釁鼓．祝奉以從．』【曾子問】曰：『天子巡守．以遷廟主行．載於齊車．言必有尊也．』【書】曰：『用命賞於祖．不用命戮於社．』社之主蓋用石為之．奉謂將行．〇祓．孚物反．劉音廢．從．才用反．齊車．側皆反．}

文疏『若大』至『主軍』〇釋曰：言『大師』者．大起軍師以征代．云『帥有司而立軍社』者．謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社．載於齊車以行．云『奉主車』者．謂遷廟主亦載於齊車以行也

註疏『有司』至『將行』〇釋曰：鄭知有司是大祝者．是【大祝職】云『大師設軍社』故也．鄭知『王出軍必先有事於社及遷廟．而以其主行』者．見【大誓】及【王制】．將出軍．皆云『類於上帝』．『宜於社』．又【曾子問】云：『以遷廟主行．載於齊車』．故知也．云『社主曰軍社』者．以其載社在於軍中．故以軍社言之．云『遷主曰祖』者．此經直雲奉主車．雖不雲祖．鄭意欲取【尚書】『賞於祖』為證．故先言遷主曰祖也．引【春秋】者．定四年．召陵之會．將會．衛子行敬子言於靈公曰：『會同難．其使祝佗從．』祝佗曰：『君以軍行．祓社釁鼓．祝奉以從．若君行師從．卿行旅從．祝不出境．』祝佗言此者．欲見召陵之會是朝聘吉行．大祝不合行意．時靈公抑遣行．祝佗遂行．引者．欲見此經有司立軍社是大祝之事也．引【曾子問】者．欲見軍行．天子．諸侯皆用遷廟木主行之意也．【尚書】者．是【甘誓】．啟與有扈戰於甘之野．誓士眾之辭．引之者．欲見軍行須軍社遷主也．云『社之主蓋用石為之』者．案許慎云：『今山陽俗祠有石主．』彼雖施於神祠．要有石主．主類其社．其社既以土為壇．石是土之類．故鄭注社主蓋以石為之．無正文．故云『蓋』以疑之也．云『奉謂將行』者．以【曾子問】云『載於齊車』．又【尚書】『用命賞於祖』．故知奉謂將行也

若軍將有事．則與祭有司將事於四望．_{軍將有剩竁將與敵合戰也．鄭司農云：『則與祭．謂軍祭表禡軍社之屬．小宗伯與其祭事．』玄謂與祭有司．謂大祝之屬．蓋司馬之官實典焉．〇與．音預．注『則與』．『與其祭』．『與祭』．『與執事』同．}

文疏『若軍』至『四望』〇釋曰：其『四望』者．謂五嶽．四鎮．四瀆．王軍將有事．與敵合戰之時．則小宗伯與祭．有司大祝之等．祭四望之神以求福．但四望之神．去戰處遠者不必祭之．王之戰處．要有近之者祭之．故以四望言之也

註疏『軍將』至『典焉』〇釋曰：先鄭以『與祭』以上絕讀之．若然．則與祭者．與祭何神乎．其有司將事於四望．則有司自有事於四望矣．不干小宗伯．輒於此言之．見何義也．於義不然．故鄭合為一事解之也．鄭知有司是大祝者．案【大祝職】云：『大師．國將有事於四望』．與此義同．故知有司大祝．知司馬實典之者．以其軍事是司馬所掌．故知司馬實典主其事也．無正文．故云『蓋』以疑之也

若大甸．則帥有司而饁獸於郊．遂頒禽．_{『甸』讀曰『田』．有司．大司馬之屬．饁．饋也．以禽饋四方之神於郊．郊有群神之兆．頒禽．謂以予群臣．【詩傳】曰：『禽雖多．擇取三十焉．其餘以予大夫．士．以習射於澤官而分之．』〇甸．音田．出注．下『甸役』同．饁．於輒反．劉於法反．}

文疏『若大』至『頒禽』〇釋曰：言『大甸』者．天子四時田獵也．云『則帥有司而饁獸於郊』者．謂田在四郊之外．田訖．以禽獸饋於郊者．將入國．過四郊．四郊皆有天地日月山川之位．便以獸薦於神位以歆神．非正祭．直是野饁獸於郊．云『遂頒禽』者．因事曰遂．以在郊饁獸訖．入至澤宮中而射．以主皮行班餘獲射之禮．故云遂頒禽

註疏『甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋』至『分之』〇釋曰：甸者．以郊外曰甸．獵在甸地．故云甸．今讀曰『田』者．義將兩兼．非直獵在甸地．亦得取田義．以其似治田去不秀實．故以田言之．云『有司．大司馬之屬』者．以其軍事是司馬之事．故【大司馬職】云『徒弊致禽．饁獸於郊』．故知大司馬之屬．但小宗伯不可帥大司馬身．故知所帥者司馬之屬官．故以『之屬』言之也．云『四方之神』者．即天地山川之等．云『郊有群神之兆』者．上文兆五帝於四郊．四類．四望亦如之．兆山川丘陵各於其方．是群神之兆也．引【詩傳】者．證頒禽之義．【書傳】亦云焉

大災．及執事禱祠於上下神示．_{執事．大祝及男巫．女巫也．求福曰禱．得求曰祠．讄曰『禱爾於上下神祇』．鄭司農云：『小宗伯與執事共禱祠．』〇讄．音誄．}

文疏『大災及執事禱祠於上下神示』〇釋曰：云『大災』者．謂國遭水火及年穀不熟．則禱祠於上下天地神祇

註疏『執事大祝及男巫女巫』至『禱祠』〇釋曰：鄭知執事之中大祝及男巫女巫者．見【大祝職】云：『國有大故．天災．則彌祀社稷．』【司巫】云：『國大災．則帥巫而造巫恆．』【男巫職】中雖無事．其司巫所帥者．即帥男巫也．【女巫職】云：『凡邦之大災．歌哭而請．』是以鄭君歷而言焉．以充事也．云『求福曰禱．得求曰祠』．兩言之者．欲見初禱後得福則祠之也

王崩．大肆．以秬鬯渳．_{鄭司農云：『大肆．大浴也．杜子春讀「渳」為「泯」．以秬鬯浴屍．』玄謂大肆．始陳屍．伸之．〇渳．亡婢反．杜音泯．亡忍反．李亡辨反．}

註疏『鄭司』至『伸之』〇釋曰：先鄭與子春所解．皆不釋『肆』字．故後鄭就足之．特解肆為『始陳屍伸之』者．肆．訓為陳．為伸故也．必用秬鬯者．以死者人所惡．故以秬鬯浴屍．使之香也．【大祝職】云：『大喪．始崩．以肆鬯渳屍．』【小祝】又云『大喪贊渳』．彼二官已掌之．此言之者．察其不如儀也

及執事蒞大斂．小斂．帥異族而佐．_{執事．大祝之屬．蒞．臨也．親斂者．蓋事官之屬為之．【喪大記】曰：『小斂．衣十九稱．君．大夫．士一也．大斂．君百稱．大夫五十稱．士三十稱．』異族佐斂．疏者可以相助．〇斂．力驗反．下及注同．稱．尺證反．}

註疏『執事』至『相助』〇釋曰：鄭注執事是大祝之屬者．案【大祝職】云：『大喪贊斂．』明大祝執事．小宗伯蒞之．云『親斂者．蓋事官之屬為之』者．以其諸處更不見主斂事者．事官又主工巧之事．以無正文．故疑事官之屬為之也．引【喪大記】者．以天子之喪．大小斂稱數無文．故約諸侯法．推出天子斂之稱數也．案【喪大記】註：『小斂十九稱．法天地之成數．』故尊卑同．至於襲與大斂乃異．大斂五等諸侯同百稱．天子蓋百二十稱也．天子大夫士．約與諸侯之卿大夫士同．以其執贄同．故祿與廟數及襲斂亦無嫌也．云『異族佐斂．疏者可以相助』者．此異族據姓而言之

縣衰冠之式於路門之外．_{制色宜齊同．〇縣．音玄．衰．七雷反．}

文疏『縣衰』至『之外』〇釋曰：式．謂制及色．故鄭云『制色宜齊同』．知式中兼有色者．案【禮記·問喪】云：『斬衰貌若苴．齊衰貌若枲．』齊斬之衰．其色亦如貌．故鄭知式中兼有色也．但冠不據色．是以【喪服傳】云『冠六升．鍛而勿灰』．明不色如苴也．縣衰冠．【太僕】云：『縣喪首服之法於宮門．』注云：『首服．謂免髽笄裛廣狹長短之數．』與此不同．故彼別縣之也

及執事視葬獻器．遂哭之．_{執事．蓋梓匠之屬．至將葬．獻明器之材．又獻素獻成．皆於殯門外．王不親哭．有官代之．}

文疏『及執』至『哭之』〇釋曰：此文承衰冠之下．卜葬之上．謂既殯之後事．故【禮記·檀弓】云：『既殯．旬而布材與明器．』云『執事視葬獻器．遂哭之』．謂獻明器之時．小宗伯哭此明器．哀其生死異也

註疏『執事』至『代之』〇釋曰：鄭知執事是梓匠之屬者．以其明器所為．是工巧之事．梓人．匠人見主工巧．故知是梓匠也．言『之屬』者．冬官總主人工事．故以之屬兼之．但無正文．故云『蓋』以疑之也．云『至將葬．獻明器之材』者．亦約【檀弓】云『既殯．旬而布材』．故知將葬獻材也．又知『獻素獻成．皆於殯門外』者．見【士喪禮】云：『獻材於殯門外．西面北上．綪．主人遍視之如哭槨．獻素．獻成亦如之．』注云：『形法定為素．飾治畢為成．』是其事也．云『王不親哭．有官代之』者．按【士喪禮】．主人親哭．以無官．此王不親哭．以其有官．有官即小宗伯哭之是也

卜葬兆．甫竁．亦如之．_{兆．墓塋域．甫．始也．鄭大夫讀『竁』皆為『穿』．杜子春讀『竁』為『毳』．皆謂葬穿壙也．今南陽名穿地為竁．聲如腐脆之脆．〇竁．昌絹反．李依杜昌銳反．鄭大夫音穿．腐．房甫反．脆之脆．七歲反．舊作脺．誤．劉清劣反．或倉沒反．字書無此字．但有膬字．音干劣反．今注本或有作膬字者．則與劉音為協．沈雲【字林】有脺．音卒．脺者．牛羊脂．膬者．耎易破．恐字誤．案：如沈解．義則可通．聲恐未協．脺已下皆非鄭義．}

文疏『卜葬』至『如之』〇釋曰：王喪七月而葬．將葬．先卜墓之塋兆．故云『卜葬兆』也．云『甫竁』者．既得吉而始穿地為壙．故云甫竁也．云『亦如之』者．亦如上明器哭之．但明器材哭於殯門外．此卜葬地在壙所．則哭亦與在殯所哭之相似．故云亦如之

註疏『兆墓』至『之脺』〇釋曰：【孝經】云：『卜其宅兆．』注『兆』以為龜兆解之．此兆為墓塋兆者．彼此義得兩合．相兼乃具．故注各據一邊而言也．『鄭大夫讀竁皆為穿』．此經唯有一竁．而云『皆』．在下【冢人】甫竁皆為穿也．杜子春讀竁為毳．毳亦是穿．當時有此語．後鄭從之．故云『皆謂葬穿壙』也．云『今南陽名穿地為竁．聲如腐脆之脆』者．時南陽郡人名穿地為竁．竁之聲如腐脆之脆．則以竁為脆也

既葬．詔相喪祭之禮．_{喪祭．虞祔也．【檀弓】曰：葬曰虞．弗忍一日離也．是日也．以虞易奠．卒哭曰成事．是日也．以吉祭易喪祭．明日祔於祖父．〇離．力知反．}

註疏『喪祭』至『祖父』〇釋曰：鄭知喪祭是虞祔也者．以文承卜葬之下．成葬之上．其中唯有虞祔而已．故以虞祔解之也．【檀弓】曰『葬日虞．弗忍一日離也』者．自始死至葬前．未忍異於生．故無屍而設奠．象生時薦羞於坐前也．既葬．送形而往．迎魂而反．日中而虞．虞者．鄭注【士虞禮】云『虞．安也．所以安神』是也．葬之朝．為大遣奠．反．日中而虞．是不忍一日使父母精神離散．故云不忍一日離也．云『是日也．以虞易奠』者．以【士虞禮】云：『男．男屍．女．女屍．為神象．鬼事之．』是以虞易奠也．云『卒哭日成事．是日也．以吉祭易喪祭』者．案【士虞禮】．『三虞卒哭．俱用剛日』．雲哀薦成事．故【檀弓】記人解【士虞禮】云『卒哭曰成事』．祭以吉為成．故云是日也．以吉祭易喪祭．虞祭是也．云『明日祔於祖父』者．引之．證經喪祭為虞祭．又為祔祭．士之禮．葬用柔日．假令丁日葬．葬日第一虞．隔戊日．己日為第二虞．後虞改用剛．用庚日．卒哭亦用剛日．隔辛日．壬日為卒哭．祭其祔祭又用柔日．則癸日為祔祭．是士從始虞至祔日．總用七日．以此差之．大夫五虞．諸侯七虞．天子九虞．相次日數可知耳．此喪中自相對．虞為喪祭．卒哭即為吉祭．以卒去無時哭．哀殺．故為吉祭．若喪中對二十八月復平常為吉祭．則禫祭已前皆為喪祭也．若然．喪中自相對．虞為喪祭．卒哭為吉祭．而鄭云『喪祭虞祔』．並祔祭亦為喪祭者．此鄭欲引【檀弓】並祔祭總釋．故喪中之祭．總為喪祭而言．其實卒哭既為吉祭．祔祭在卒哭後．是吉祭可知也

成葬而祭墓．為位．_{成葬．丘已封也．天子之冢．蓋不一日而畢．位．壇位也．先祖形體托於此地．祀其神以安之．【冢人職】曰：『大喪既有日．請度．甫竁遂為之屍．』}

文疏『成葬』至『為位』〇釋曰：云『成葬』者．謂造丘墳已訖．以王之靈柩托於此土．故祭后土之神．使安祐之．當設祭位於墓左也

註疏『成葬』至『之屍』〇釋曰：『成葬．丘已封也』者．案【冢人】以爵等為丘封之度．據彼有丘封之文．故依而言之．云『天子之冢．蓋不一日而畢』者．案【檀弓】云：『有司以几筵舍奠於墓左．反．日中而虞．』注云：『所使奠墓有司來歸乃虞也．』則虞祭在奠墓後．以其王之墳蓋高四尺．故日中虞祭．待奠墓有司來歸．此上文既云『詔相喪祭』．則虞祭訖矣．於下乃云『成葬祭墓為位』．則虞祭不待奠墓有司來歸者．由天子之冢高大．蓋不一日而畢．故設經喪祭在成葬之上也．引【冢人職】者．證祭墓為位時．冢人為屍．以祭后土也

凡王之會同．軍旅．甸役之禱祠．肄儀為位．_{肄．習也．故書『肄』為『肆』．『儀』為『義』．謂若今時肄司徒府也．小宗伯主其位．〇肄．以志反．習也．沈音四．李似二反．}

文疏『凡王』至『為位』〇釋曰：言王有會同．軍旅．甸役之事．皆有禱祠之法．云『肄儀為位』者．數者禱祠．皆須豫習威儀乃為之．故云肄儀也．當習威儀之時．則小宗伯為位也

國有禍災．則亦如之．_{謂有所禱祈．}

文疏『國有』至『如之』〇釋曰：禍災．謂國遭水火凶荒．則有禱祈之事．故云『亦如之』

凡天地之大災．類社稷宗廟．則為位．_{禱祈禮輕．類者．依其正禮而為之．}

文疏『凡天』至『為位』〇釋曰：天災．謂日月食．星辰奔殞．地玄．謂震裂．則類祭社稷及宗廟．則亦小宗伯為位祭之

註疏『禱祈』至『為之』〇釋曰：凡言『類』者．皆謂依事類而為之．但求福曰禱．禱輕．得求曰祠．祠禮重．則祠者依正祭之禮也．則禱禮輕者．雖依正禮．祭饌略少

凡國之大禮．佐大宗伯．凡小禮．掌事．如大宗伯之儀．

文疏『凡國』至『之儀』〇釋曰：凡言『大禮』者．王親為之者．『小禮』者．群臣攝而為之者．小禮．小宗伯專掌其事．是法如大宗伯之儀．但非王親行．則謂之小禮也