2018-11-16 19:35
注疏“物谓”至“用黝”〇释曰：“阳祀用骍．阴祀用黝”者．《牧人》文．彼注云：“阳祀．祭天于南郊及宗庙．阴祀．祭地北郊及社稷也．”郑举此二者．其望祀各以其方色牲．及四时迎气．皆随其方色．亦辨其毛物可知也
注疏“夜夜”至“夙兴”〇释曰：漏未尽者．谓漏未尽三刻已前．仍为夜．则呼旦也．漏刻之义．具《挈壶氏》
注疏“象鸡”至“告之”〇释曰：引“《少牢》曰”者．谓祭前之夕．宗人主礼官请主人祭期．主人曰“比于子”者．谓次比其日数时节由子．子则宗人也．宗人即告期曰“旦明行事”．其实．祭期由宗人．宗人请主人者．敬主人．若不敢自由然．故让之也．案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官．凡国事为期．则告之以时．王不正其官．而问夜早晚．”非也．案《齐诗·东方未明》序云：“《东方未明》．刺无节也．朝庭兴居无节．号令不时．挈壶氏不能掌其职焉．”注云：“挈壶氏．掌漏．”彼不云鸡人者．案：挈壶氏云“凡军事悬壶”．无告期之事．则天子备官挈壶．直掌漏刻之节．鸡人告期．彼《齐诗》是诸侯兼官．故挈壶氏兼告期也
文疏“凡祭”至“鸡牲”〇释曰：云“凡祭祀面禳”者．祭祀．谓宗庙之属．面禳．谓祈祷之属
注疏“衅衅”至“为徽”〇释曰：郑云“衅．衅庙之属”者．言“之属”．则衅鼓．衅甲兵皆在其中．“衅庙以羊”已下．《杂记》文．司农云“面禳．四面禳”．则侯禳．禳谓禳去恶祥也．云“衅读为徽”者．亦谓以徽为饰治之义也
文疏“司尊”至“其实”〇释曰：此经与下文为目．直云六彝六尊．案下兼有罍尊．不言者．文略也
注疏“位所”至“之属”〇释曰：云“位．所陈之处”者．此下经不见陈尊之处．案《礼运》云：“玄酒在室．醴盏在户．齐醍在堂．”彼是禘祭陈四齐．此下时祭陈二齐．设尊亦依此也．云“酌．泲之使可酌．各异也”者．此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等．是各异也．云“用．四时祭祀所用亦不同”者．即下文“春祠夏禴”已下．所用不同是也．云“实．郁及醴齐之属”者．醴齐之中有三酒也
文疏“春祠”至“昨也”〇释曰：此六者皆据宗庙之祭．但春夏同阳．秋冬同阴．其追享朝享．又是四时之间祀．以类附从．故可同尊也．彝与齐尊各用二者．郁鬯与齐皆配以明水．三酒配以玄酒．故《礼记·郊特牲》云：“祭齐加明水．三酒加玄酒．”依《郑志》云：“一鸡彝盛明水．鸟彝盛郁鬯”．是以各二尊罍．尊不言数者．禘祫与时祭．追享．朝享等．皆同用三酒．不别数可知也．若然．依《酒正》云：“大祭祀．备五齐．”据大祫．通郁鬯与三酒并配尊．则尊有十八．禘祭四齐．阙二尊．则尊有十六．此经时祭二齐．阙六尊．则尊十有二矣．其祫在秋．禘在夏．则用当时尊重．用取足而已．此经彝下皆云“舟”．尊与罍下皆不云所承之物．则无物矣．故《礼器》云“天子诸侯废禁”．其此之谓也
注疏“祼谓”至“之形”〇释曰：言“祼谓以圭瓒酌郁鬯．始献尸也”者．宗庙之祭．先作乐下神．则《大司乐》云“若乐九变．人鬼可得而礼”．郑注云：“先奏是乐而祼焉．”是祼有二．此言圭瓒者．据王而言．故郑即云“后于是以璋瓒酌亚祼”是也．后祼之时．内宰赞之．故《内宰职》云：“后祼献．则赞．瑶爵亦如之．”若然．非直赞祼而已．至于后之朝践．馈献及酳用瑶爵．皆赞之．引《郊特牲》者．证祼以郁鬯．又用圭璋也．云“既灌．然后迎牲致．阴气也”者．祼是阴气．故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”．求诸阴．灌是也．此注引《郊特牲》后亚王祼后．王乃出迎牲．案《内宰》注云“王既祼”．与此违者．彼注取王事自相亚．故先言王既祼出迎牲．后乃后祼．其实以此注为正也．王出迎牲之时．祝延尸向户外户牖之间．南面．后于是荐朝事八豆．八笾．王迎牲入庙．卿大夫赞币而从．牲丽于碑．王亲杀．大仆赞王牲事．取血以告杀．取毛以告纯．肫解而腥之为七体．荐于神坐讫．王以玉爵酌醴齐以献尸．后亦以玉爵酌醴齐以献尸．此谓经朝践用两献尊也．《礼器》云“郊血．大飨腥”．则享祭宗庙无血．此云“荐血腥”者．谓肉．非谓如别荐血也．云“后于是荐朝事之豆笾．既又酌献”者．先荐后献．祭礼也．其实荐豆笾在王献前．今在王献后乃言后荐豆笾者．郑欲说王事讫乃说后事．故后言荐豆笾也．云“变朝践言朝献者．尊相因也．朝献．谓尸卒食．王酳之”者．此朝献于经当秋冬之祭．郑既未解春夏再献．先释秋冬朝献者．以其朝献是王酳尸．因朝践之尊．醴齐．故郑先通解之．云“再献者．王酳尸之后．后酌亚献．诸臣为宾．又次后酌盎齐．备卒食三献也”者．此言再献．即经春夏之祭云“再献用两象尊”．尸食后阴厌．王酳尸．后与宾长为再献．此亦在馈献后．先言再献者．后与宾酳尸．因馈献盎齐之尊．故变馈献云再献．云“内宗荐加豆笾”者．案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾．有馈事之豆笾．有加豆笾之实．故郑于此取朝事当朝践节．馈食当馈献节食后重加．故加豆加笾当酳尸节．案：《内宰职》云“赞后荐加豆笾”．故知内宗荐之．云“其变再献为馈献者．亦尊相因．馈献．谓荐熟时”者．此言馈献．当经秋冬祭之节．其春夏言再献．至此秋冬言馈献．据文为先后．故云变再献言馈献．其实先馈献后再献也．以其馈献在朝践后．亦在当尸未入室．再献是王酳尸后节也．是以云馈献谓荐熟时也．此即《礼运》云“熟其殽”．郑注云“体解而爓之”是也．云“后于是荐馈食之豆笾”者．此即《醢人》．《笾人》馈食之豆笾者也．云“此凡九酌．王及后各四．诸臣一”者．九谓王及后祼各一．朝践各一．馈献各一．酳尸各一．是各四也．诸臣酳尸一．并前八为九．云“祭之正也”者．此九献是正献．案《特牲》．《少牢》．仍有众宾长．兄弟之长．嗣子举奠．上利洗散为加献．彼并非正．故此云祭之正也．云“以今祭礼《特牲》．《少牢》言之”者．天子诸侯祭礼亡．虽检《礼记》及《周礼》而言．其文不具．故取《特牲》．《少牢》见在礼而言．以其《特牲》．《少牢》惟有酳尸后三献．天子诸侯酳尸后亦三献．与彼同．故取以为说也．云“二祼为奠．而尸饮七矣．王可以献诸臣”者．王献诸臣无文．此又约《祭统》而言．故即引《祭统》曰“尸饮五．君洗玉爵献卿．是其差也”者．彼据侯伯礼．宗庙七献．二祼为奠不饮．朝践已后．有尸饮五．献卿．即天子与上公同九献．二祼为奠不饮．是尸饮七可以献诸臣．若然．子男五献者．二祼为奠不饮．是尸饮三可以献卿．故郑云“是其差”．皆当降杀以两．大夫士三献．无二祼．直有酳尸三献．献祝是也．云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭．爵用玉盏．加用璧角．璧散”者．彼赐鲁侯祭周公用天子之礼．故以为证．言“灌用玉瓒”者．谓以玉饰瓒．以大圭为柄．此大圭．非谓玉人大圭长三尺者．直是以玉为柄．谓之大圭也．“爵用玉盏”者．谓君与夫人朝践馈献时所用献也．“加用璧角璧散”者．此即《内宰》所云瑶爵．一也．以瑶玉为璧形．以饰角散．爵是通名．故得瑶爵璧角璧散之名也．又《郁人职》曰“受举斝之卒爵而饮之”者．引之．欲证王酳尸与前同用玉爵之意也．云“则王酳尸以玉爵也．王酳尸用玉爵．而再献者．用璧角璧散可知也”者．再献．谓后与诸臣．亦以《明堂位》云“爵用玉盏加用璧角璧散”．差之．推次可知也．云“鸡彝．鸟彝．谓刻而画之为鸡凤皇之形”者．案《尚书》云“鸣鸟之不闻”．彼鸣鸟是凤皇．则此鸟亦是凤皇．故云画鸡凤皇之形也．云“皆有舟．皆有罍．言春夏秋冬及追享朝享有之同”者．即文自具．故知有之同也．云“昨读曰酢”者．主人主妇宾长献尸．皆有酢报．不得为昨日之字．故从酬酢之字也．云“诸臣献者．酌罍以自酢．不敢与王之神灵共尊”者．王酳尸因朝践之尊．醴齐．尸酢王还用醴齐．后酳尸用馈献之尊．盎齐．尸酢后还用盎齐．以王与后尊．得与神灵共尊．今宾长臣卑．酳尸虽得与后同用盎．及尸酢．宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢．是不敢与王之神灵共酒尊故也．郑司农云“舟．尊下台．若今时承槃”者．汉时酒尊下槃．象周时尊下有舟．故举以为况也．云“献读为牺．牺尊．饰以翡翠”者．翡赤翠青为饰象尊以凤皇．此二者于义不安．故更解以象骨饰尊．此义后郑从之．其云饰以翡翠．后郑犹不从之矣．引《明堂位》“牺象周尊也”者．证饰尊有非周制者．引《春秋传》者．是《左氏》定十年夹谷之会．孔子之言．引之者．证牺象是祭祀之尊．不合为野享之义也．云“尊以祼神”者．司农解牺象不出门之意．其实献尸．而云祼神者．尸．神象．尸饮即是祼神．若云奉觞赐灌之类．非谓二灌用郁鬯也．云“罍．臣之所饮也”者．经云“皆有罍．诸臣之所酢”．故知诸臣所饮者也．引《诗》者．证罍是酒尊之义．云“斝读为稼．稼彝．画禾稼也”者．以诸尊皆物为饰．今云斝．于义无取．故破从稼也．云“黄彝．黄目尊也”者．依《明堂位》文．引《明堂位》者．证鸡彝是夏法．斝彝是殷法．黄彝是周法．引《尔雅》者．欲见此经有彝为上．卣是牺象之属．为中．罍为下．与《尔雅》同也．云“著尊者．著略尊也”者．义不安．云“着地无足”．于义是也．云《春秋传》者．昭十五年《左传》云：“六月乙丑．王太子寿卒．秋八月戊寅．王穆后崩．十二月晋荀跞如周．葬穆后．籍谈为介．以文伯宴．尊以鲁壶．”是其义也．引之者．证壶是祭祀酒尊．司农云“追享朝享．谓禘祫也．在四时之间．故曰间祀”者．案《大宗伯》．祫禘在四时之上．当如《酒正》大祭祀备五齐．何得在四时之下．故后郑不从．也．郑司农读虽为蛇虺之虺．或读为公用射隼之隼者．无所依据．故后郑皆不从也．又云“大尊．大古之瓦尊”者．此即有虞氏之大尊．于义是也．故皆以《明堂位》为证也．“玄谓黄目以黄金为目”者．无正文．郑以目既为眼目．黄又为黄金字同．故为黄金释之也．引《郊特牲》者．解黄目之义也．云“追享．谓追祭迁庙之主．以事有所请祷”者．此追享知祭迁庙主者．案《祭法》云：“去庙为坛．去坛为𫮃．坛𫮃有祷焉祭之．无祷乃止．”是追祭迁庙之主．故知也．云“朝享．谓朝受政于庙”者．谓天子告朔于明堂．因即朝享．朝享即《祭法》谓之月祭．故《祭法》云：“考庙．王考庙．皇考庙．显考庙．祖考庙．皆月祭之．二祧享尝乃止．”诸侯告朔于大庙．因即朝享．《祭法》云：“诸侯考庙．王考庙．皇考庙．皆月祭之．显考．祖考．享尝乃止．”告朔．天子用牛．诸侯用羊．月祭皆大牢也．《春秋传》者．文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔．犹朝于庙．”若然．天子告朔于明堂．则是天子受政于明堂．而云受政于庙者．谓告朔自是受十二月政令．故名明堂为布政之宫．以告朔讫．因即朝庙．亦谓之受政．但与明堂受朔别也．《春秋》者．彼讥废大行小．引之者．见告朔与朝庙别．谓若不郊．犹三望．与郊亦别也．云“蜼．禺属．卬鼻而长尾”者．案：鸡彝．鸟彝相配皆为鸟．则虎彝．蜼彝相配皆为兽．故《尔雅》在释兽中．《尔雅》云：“蜼．禺属．”彼注云：“蜼．似猕猴而大．黄黑色．尾长数尺．似獭．尾末有岐．鼻露向上．雨即自悬于树．以尾塞鼻．或以两指．今江东人亦取养之．为物捷健．”云“山罍．亦刻而画之．为山云之形”者．罍之字．于义无所取．字虽与雷别．以声同．故以云雷解之．以其雷有声无形．但雷起于云．云出于山．故本而释之．以刻画山云之形者也．《异义》第六《罍制》：“《韩诗说》：金罍．大器．天子以玉．诸侯大夫皆以金．士以梓．古《毛诗说》：罍器．诸臣之所酢．人君以黄金饰尊．大一石．金饰亡目．盖取象云雷之象．谨案：《韩说》天子以玉．经无明文．罍者．取象云雷．故从人君下及诸臣同如是．经文虽有《诗》云‘我姑酌彼金罍’．古《毛诗说》云‘人君以黄金’．则其馀诸臣直有罍．无黄金饰也．”若然．向来所说鸡彝鸟彝等．皆有所出．其虎彝．蜼彝．当是有虞氏之尊．故郑注《尚书》云：“宗彝．宗庙之中郁尊．”虞氏所用．故曰“虞夏以上虎蜼而已”也
文疏“凡六”至“脩酌”〇释曰：云凡六彝之酌与郁齐为目．六尊之酌与醴齐．盎齐为目．下有凡酒涤酌．上不言罍者．亦是文不具也．凡言酌者．皆是泲之使可酌也
注疏“故书”至“三酒”〇释曰：司农云“献读为仪”已下．后郑皆不从者．此经为泲酒之法．而司农皆不为泲酒法．其言无所据依．故皆不从也．司农云“齐读皆为齐和之齐”．郑注《酒正》为度量解之．则齐和义亦通也．子春为粢．于义不可．后郑于《酒正》已破讫．玄谓引《礼运》者．欲破彼盏从此盎也．彼云玄酒在室者．据配郁鬯之尊．故在室．若配郁鬯．当云明水．而云玄酒者．散文通．云“以五齐次之．则盏酒盎齐也”者．于此经及《酒正》言之．盎次醴．《礼运》盏次醴．以盏当盎处即一物．明盏酒．盎齐也．盎齐云酒．则酒齐亦通．引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“盏酒”者．彼记人意以经泲酒法难．解故释此经泲酒之法也．此云醴齐缩酌．彼记人取此缩酌二字．于彼重解之．云此言缩酌者．缩酌当用茅也．又云“明酌”者．醴齐浊．还用事酒之清明者和醴齐．然后用茅泲之．使可酌．故为明酌也．云“盏酒涚于清”者．盏酒即盎齐．盎齐差清．亦不言缩．则不用茅．涚．谓新．亦谓泲之也．彼记人亦取此盎齐涚酌解之．以盎齐欲泲之时．则以清酒和而泲涚．使可酌．故直云涚于清也．云“汁献涚于盏酒”者．记人亦取此经郁齐献酌释之．云“汁献”者．献读摩莎之莎也．云“涚于盏酒”者．以郁鬯尊．不用三酒．而用五齐中盎齐差清者．和郁鬯泲之．故云涚于盏酒也．云“犹明清与盏酒于旧醳之酒也”者．此记人复恐不晓古之泲酒之法．故举当时泲酒之法以晓人也．云“明清”者．明谓事酒．清谓清酒．盏谓盎齐也．三者皆于旧醳之酒中泲之．但云醳酒．即事酒也．今云旧醳．则醳中之旧冬酿．接春而成．故云旧．是昔酒也．云“此言转相泲成”已下．皆郑重释记人之言也．云“醴齐尤浊．和以明酌泲之”者．醴齐对盎齐已下三宅为尤浊．上仍有泛齐．更浊于醴齐也．“盎齐差清．和以清酒．泲之而已”者．以不用茅．故云泲之而已．云“其馀三齐．泛从醴．缇沈从盎“者．以泲三者无文．故郑约同此三齐．以泛齐浊．不过与醴齐同．缇沈清．无过与盎同．故略为二等泲五齐也．云“凡酒谓三酒也”者．以上文列彝．卣．罍三等之尊．此见泲郁与三齐．凡酒．事相当．故凡酒谓三酒．非一．故称凡也．云“脩读为涤濯之涤”者．读从《宗伯》视涤濯之涤．欲解涤为水之意．必知以水者．《曲礼》曰“水曰清涤”．且郁鬯用五齐．五齐用三酒．三酒用水．差次然也．云“明酌．酌取事酒之上也”者．重解缩酌用茅明酌也．云“泽读曰醳．明酌．清酒．盏酒．泲之皆以旧醳之酒”者．重解当时之法以晓人者也．云“凡此四者．祼用郁齐．朝用醴齐．馈用盎齐．诸臣自酢用凡酒”者．此以上列尊及泲酒次第为先后．祭礼有祼．有朝践．馈．献．酳尸．次第为先后．推次可知也．云“唯大事于大庙．备五齐三酒”者．此据《酒正》云“祭祀共五齐三酒”下有大祭．中祭．小祭．此时祭用二齐．《礼运》“四齐”据禘祭．明大事祫祭备五齐三酒可知．三酒时祭亦备．亦于大事言之者．连言挟句耳．文二年“大事于太庙”．《公羊传》：“大事者何．大祫也．”即此大事是祫可知也
注疏“存省”至“彻也”〇释曰：大丧之奠．有彝尊盛郁鬯．唯谓祖庙厥明将向圹．为大遣奠时有之．故郑云谓大遣时．云“奠朝夕乃彻也”者．此大奠彻之早晚无文．案《檀弓》云：“朝奠日出．夕奠逮日．”则朝奠至夕彻之．夕奠至朝乃彻．是朝夕乃彻．其大遣亦朝设．至夕乃彻．言此者．欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也
注疏“旅者”至“即彻”〇释曰：郑知旅是大国有故之祭者．见《宗伯》云“国有大故．则旅上帝及四望”．故知也．云“亦存其奠彝”者．以其祭云“亦如之”．明亦如大遣奠存省之．云“则陈之．不即彻”者．云不即彻．则与上注“奠者朝夕乃彻”义异．但上经据人鬼．日出逮日．放其去来于阴阳．此天神无此义．但不即彻．不必要至夕也．且案《小宰》注“天地至尊不祼”．此得用彝者．此告请非常．亦如大遣奠之而已．亦非祼耳
注疏“五几”至“其处”〇释曰：云“五几．左右玉．雕．彤．漆．素”者．其“玉雕”已下．数出于下文．云“左右”者．唯于王冯及鬼神所依．皆左右玉几．下云“左右玉几．祀先王酢席亦如之”．但受酢席未必有几．故不云几筵．其雕几已下．非王所冯．生人则几在左．鬼神则几在右．是以下文诸侯祭祀云“右雕几”．国宾云“左雕几”．诸侯自受酢亦无几．故不言几也．漆素并云俱右．是为神也．云“五席．莞．缫．次．蒲．熊”者．亦数出下文．仍有苇萑席．不入数者．以丧中非常．故不数．直取五席与五几相对而言耳．云“用位．所设之席”者．即下“凡大朝觐”已下是也．云“及其处”者．王受朝觐．席在庙牖间．大射席在虞庠．祀先王在庙奥及堂．酢席王在庙室西面．自诸侯已下．亦皆在庙．惟熊席漆几设在野所征之地耳．经云“名物”．郑不解之者．义在可知．故略之也
文疏“凡大”至“玉几”〇释曰：此经及下文．见王有事设席三重之义．言“凡大朝觐”．非四时常朝．常朝则春夏受贽于朝．秋冬受贽于庙．不常在庙也．此朝觐言大．则因会同而行朝觐之礼．谓春秋来时．若冬夏来．则曰大宗遇也．云“大飨”者．谓王与诸侯行飨礼于庙．即《大行人》云“上公三飨”之属是也．大射．谓王将祭祀．择士而射于西郊小学虞庠中．云“凡封国命诸侯”者．此即《典命》云“其出封．皆加一等”之属是也．云“王位设黼依”者．案《尔雅》．牖户之间曰扆．于扆之处设黼．黼即白黑文而为斧形．此斧以大板为邸．即《掌次》“皇邸”．一也．故郑彼注云“邸．后板”．以此斧板置于扆．即以黼扆为总名也．云“依前南乡设莞筵”已下．以席三重也．凡敷席之法．初在地者一重．即谓之筵．重在上者即谓之席．已下皆然．故郑注《序官》云：“敷陈曰筵．藉之曰席．”
注疏“斧谓”至“成文”〇释曰：郑云“斧谓之黼”者．案《礼记·明堂位》云：“天子负斧扆．”彼及诸文多为斧字者．若据《缋人职》则云“白与黑谓之黼”．据采色而言之．若据绣于物上．则为金斧文．近刃白．近銎黑．则曰斧．取金斧断割之义．故郑以斧释黼．云“其绣白黑文”者．《缋人职》文．郑知以绛帛为质者．《乡射记》云：“凡画者丹质．”此黼画之．故知绛帛．绛帛即丹质也．云“其制如屏风然”者．屏风之名．出于汉世．郑以今晓古．故举屏风而为况也．孔注《顾命》．其置竟户牖间．竟．终也．户牖间狭．故置之终满户牖间也．云“左右有几．优至尊也”者．此经所云．王皆立不坐．既立．又于左右皆有几．故郑注《大宰》云“立而设几．优至尊”．据立而言．此据“左右皆有”而言．故注相兼乃具也．司农云“纷读为豳”．于义不安．故更云又读为和粉之粉．谓白绣也．“纯读为均服之均”者．案僖五年《左传》卜偃云：“均服振振．取虢之旗．”贾．服．杜君等皆为均．均．同也．但司农读为均．均即准．音与纯同．故云纯缘也．云“缫读为藻率之藻”者．读从桓二年臧哀伯云“藻率鞞鞛．鞶厉斿缨”．此并取彼义也．云“次席．虎皮为席”者．此见下有熊席．故为虎皮．后郑不从也．引《尚书》者．证王冯玉几之义也．玄谓纷如绶有文而狭者．此见汉世绶是薄帔．有文章而狭．以为席之缘．故言之也．郑知“缫席．削蒲蒻．展之．编以玉采．若今合欢矣”者．汉有合欢席如此．故还举汉法况之也．云“画谓云气也”者．郑于经但单言画．皆以画云气解之．盖五色云为之文也．云“次席．桃枝席．有次列成文”者．郑亦见汉世以桃枝竹为席．次第行列有成其文章．故言之也
文疏“祀先”至“如之”〇释曰：“祀先王”．谓宗庙六享皆用上三种席．酢席．谓王酳尸．尸酢王．王受酢之席．亦如上三种席．故云亦如之
注疏“郑司农”至“设席”〇释曰：司农云“酢席．于主阶设席．王所坐也”者．此约《乡饮酒礼》．主人在昨阶．宾在户牖．主人受酢．王行饮酒礼亦然．此酢文承“祀先王”下．即是祭礼受尸酢．不得为凡常饮酒礼．故后郑不从也．后郑知王有授尸酢法者．谓若《郁人》注引《特牲》．《少牢》．此注亦取彼义．故云“尸卒食．王酳之．卒爵．祝受之．又酌授尸．尸酢王．于是席王于户内”也．案《特牲》．《少牢》．主人受酢之时未设席．夫妇致爵乃设席．今王于受酢即设席者．优至尊．与大夫士礼异．知席王在户内者．约《特牲》主人受酢时在户内之东．西面也．云“后诸臣致爵乃设席”者．此亦约《特牲》夫妇致爵之时有席．若然．王于酢有席与彼异．至于后即与彼同者．礼有损之而益．故后不得与王同．宜同士礼．案《特牲》无致爵于宾长之法．而此言诸臣致爵者．此王于诸臣亦无致爵礼．此致爵．谓酳尸讫．主人献宾长于西阶之上．谓之致爵也．《特牲》主人致爵于主妇．席于东房中．此后亦然．其诸臣．案《特牲》．献宾长于西阶上．无席．献讫．以荐俎降．降设于西阶下．亦无席．此诸臣有席者．亦是王之臣尊．宜设席．乃以荐俎降．设于席东也
文疏“诸侯”至“雕几”〇释曰：此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席．皆二种席也
注疏“缋画”至“神宜”〇释曰：上文画纯者画云气．此云缋．即非画云．案《缋人职》：“对方为缋．”是对方为次画于缯帛之上．与席为缘也．云“不莞席加缫者．缫柔礝．不如莞清坚．又于鬼神宜”者．案：上文天子祭祀席与酢席同．此下文诸侯受酢席．下莞上缫．今祭祀席．下蒲上莞．以是故郑以下文决此．今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者．以其缫柔礝．不如莞清坚．于鬼神宜．即于生人不宜．故下文生人缫在上为宜也．又不以缫在莞下者．缫尊．不宜在莞下．故用蒲替之也
文疏“昨席”至“彤几”〇释曰：诸侯酳尸．尸酢主君．亦于户内之东．西面设此二席．及筵国宾在牖前亦如之．亦如同二种席也．几席虽同．但上文鬼神则右几．此文生人则左几也．又别云“左彤几”者．谓国宾之中有诸侯来朝．亦有孤卿大夫来聘．若朝者则雕几．蒙亦如之．聘者席虽与同．几则用彤．故别云左彤几．使不蒙如也
注疏“昨读”至“彤几”〇释曰：先郑云“《礼记》：国宾．老臣也”者．案《礼记·王制》有四代养国老．庶老于学之事．彼国老谓卿大夫致仕．庶老谓士之致仕者．先郑据此文而云国宾老臣也．后郑不从者．未见朝聘之宾．而言巳国老臣．于义不可．故不从也．“玄谓国宾诸侯来朝．孤卿大夫来聘”者．案大．小行人及司仪．宾谓诸侯．客谓其臣．今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者．对文宾客异．通而言之．宾客一也．以《大司徒》云“大宾客令野脩道委积”．《小司徒》云“小宾客令野脩道委积”．是宾客通用之义也．案《公食大夫礼》云“司宫具几与蒲筵．加萑席”．又云“上大夫蒲筵加萑席．其纯皆如下大夫”．彼注云：“谓公食上大夫．孤为宾．则莞筵纷纯．加缫席画纯．”《聘礼》：将宾．宰夫彻几改筵．注云：“彻神几．改神席．更布也．宾席东上．”又引《公食大夫》云云．此筵上下大夫也．又引此“筵国宾”下至“彤几”．云：“筵孤彤几．卿大夫其漆几与．”以此而言．则筵诸侯与孤用莞筵缫席．而卿大夫则用蒲筵萑席．今总云国宾孤卿大夫同莞缫者．此广解国宾之义．其实如《公食大夫》及《聘礼》之注也．若然．此注云朝者雕几．聘者彤几．彤几亦谓孤也．依彼《聘礼》注．卿大夫用漆几者．以其天子用玉．诸侯用雕．孤用彤．卿大夫用漆几．差次然也．案《礼记·礼器》云：“天子之席五重．诸侯三重”．今天子唯三重．诸侯二重者．彼云五重者．据天子大祫祭而言．若禘祭当四重．时祭当三重．皆用此三重席耳．故此唯见三重席也．诸侯三重．上公当四重．亦谓大祫祭时．若禘祭．降一重．诸侯二重．禘与时祭同．卿大夫已下．《特牲》．《少牢》唯见一重耳．若为宾飨．则加重数．非常法．故不与祭祀同也
文疏“甸役”至“右漆几”〇释曰：甸役．谓天子四时田猎．案《大司马》．大阅礼教战讫．入狩田．既陈．有司表貉于陈前．是时设熊席．右漆几也
注疏“丧事”至“气合”〇释曰：云“丧事．谓凡奠也”者．以其言“凡”．非一之义．《士丧礼》始死之奠．乃至小敛之奠．亦设于地．未有席．至大敛奠乃有席．殡后则有朝夕奠．朔月奠．大夫已上兼有月半奠．并有荐新奠葬．时又有迁奠．祖奠．大遣奠．葬乃废奠而虞祭也．故郑云谓凡奠也．云“萑如苇而细”者．《诗》云“萑苇淠淠”．同类之物．但粗细为异耳．先郑以柏席为迫地．或为载黍稷．其言无所依据．故后郑不从也．“玄谓柏．椁字磨灭之馀．枋席．藏中神坐之席也”者．谓于下帐中坐设之．云“敦读曰焘．焘．覆也”者．谓若覆焘持载者也．云“棺在殡则椁焘”者．《檀弓》云“天子菆涂龙輴以椁”是也．云“既窆则加见”者．《既夕》：下棺讫．则加见．见．谓道上帐帷荒将入藏以覆棺．言见者．以其棺不复见．唯见帷荒．故谓之见也．云“皆谓覆之”者．此解经敦字．以其二处皆当覆．故云敦也．云“周礼．虽合葬”者．《檀弓》云：“古者不合葬．周公盖附．”附．谓合葬．是周礼合葬也．云“及同时在殡”者．《礼记·曾子问》云“父母之丧偕”．郑云：“同月死．”是同时在殡也．云“皆异几．体实不同”者．解经每敦一几之义．云“祭于庙．同几．精气合”者．案《礼记·祭统》云：“敷筵．设同几．”郑云：“同之言𫍣．谓言语相𫍣之𫍣．即共𫍣也．”故破从𫍣．则以某妃配某氏．以其精气合故也．言祭于庙者．谓言祭时．以其禫月吉祭犹未配．故知至二十八月乃设同几也
注疏“故书”至“礼略”〇释曰：先郑云“变更其质谓有饰”．又以仍几为因其质谓无饰．后郑不从者．以司农就几体解之．所引《尚书》仍几．乃是前后相因．不得为几体．故不从也．且上文云右素几于凶几．无饰已有文．何须此亦云仍几为无饰乎．皆其言不经．故不从也．引《顾命》者．案彼经云：“牖间南向．华玉仍几．西序东向．文贝仍几．东序西向．雕玉仍几．西夹南向．漆仍几．”孔云：“因生时几．皆有饰．”而先郑引之者．先郑意直取仍因之义．不须无饰也．玄谓吉事祭宗庙祼于室者．《洛诰》云“王入大室祼”是也．云“馈食于堂．绎于祊”者．案《礼器》云“设祭于堂．为祊乎外”．是直云“馈食于堂”．谓馈献节．据有熟．故言馈食．其实未有黍稷．又不言朝践者．朝践与馈献同在堂．故略而不言也．又馈献后更延尸入室．进黍稷尸食之事．不言者．以其还依祼于室之几．故亦略而不言也．云“凶事．谓凡奠”者．即上文“凡丧事右素几”是也．此文见凡奠几相因不易之意．案《檀弓》云“虞而立尸．有几筵”者．据大夫士而言．案《士丧礼》．大敛即有席．而云虞始有筵者．以其几筵相将连言．其实虞时始有几．其筵大敛即有也．天子诸侯礼大．初死几筵并有．故上云“凡丧事．设苇席．右素几”也．凡几之长短．阮谌云：“几长五尺．高三尺．广二尺．”马融以为长三尺．旧图以为几两端赤．中央黑也