2018-11-16 19:35
註疏『物謂』至『用黝』〇釋曰：『陽祀用騂．陰祀用黝』者．【牧人】文．彼注云：『陽祀．祭天於南郊及宗廟．陰祀．祭地北郊及社稷也．』鄭舉此二者．其望祀各以其方色牲．及四時迎氣．皆隨其方色．亦辨其毛物可知也
註疏『夜夜』至『夙興』〇釋曰：漏未盡者．謂漏未盡三刻已前．仍為夜．則呼旦也．漏刻之義．具【挈壺氏】
註疏『象雞』至『告之』〇釋曰：引『【少牢】曰』者．謂祭前之夕．宗人主禮官請主人祭期．主人曰『比於子』者．謂次比其日數時節由子．子則宗人也．宗人即告期曰『旦明行事』．其實．祭期由宗人．宗人請主人者．敬主人．若不敢自由然．故讓之也．案【庭燎】詩註：『王有雞人之官．凡國事為期．則告之以時．王不正其官．而問夜早晚．』非也．案【齊詩·東方未明】序云：『【東方未明】．刺無節也．朝庭興居無節．號令不時．挈壺氏不能掌其職焉．』注云：『挈壺氏．掌漏．』彼不雲雞人者．案：挈壺氏云『凡軍事懸壺』．無告期之事．則天子備官挈壺．直掌漏刻之節．雞人告期．彼【齊詩】是諸侯兼官．故挈壺氏兼告期也
文疏『凡祭』至『雞牲』〇釋曰：云『凡祭祀面禳』者．祭祀．謂宗廟之屬．面禳．謂祈禱之屬
註疏『釁釁』至『為徽』〇釋曰：鄭云『釁．釁廟之屬』者．言『之屬』．則釁鼓．釁甲兵皆在其中．『釁廟以羊』已下．【雜記】文．司農云『面禳．四面禳』．則侯禳．禳謂禳去惡祥也．云『釁讀為徽』者．亦謂以徽為飾治之義也
文疏『司尊』至『其實』〇釋曰：此經與下文為目．直雲六彝六尊．案下兼有罍尊．不言者．文略也
註疏『位所』至『之屬』〇釋曰：云『位．所陳之處』者．此下經不見陳尊之處．案【禮運】云：『玄酒在室．醴盞在戶．齊醍在堂．』彼是禘祭陳四齊．此下時祭陳二齊．設尊亦依此也．云『酌．泲之使可酌．各異也』者．此下文郁齊獻酌醴齊縮酌之等．是各異也．云『用．四時祭祀所用亦不同』者．即下文『春祠夏禴』已下．所用不同是也．云『實．郁及醴齊之屬』者．醴齊之中有三酒也
文疏『春祠』至『昨也』〇釋曰：此六者皆據宗廟之祭．但春夏同陽．秋冬同陰．其追享朝享．又是四時之間祀．以類附從．故可同尊也．彝與齊尊各用二者．郁鬯與齊皆配以明水．三酒配以玄酒．故【禮記·郊特牲】云：『祭齊加明水．三酒加玄酒．』依【鄭志】云：『一雞彝盛明水．鳥彝盛郁鬯』．是以各二尊罍．尊不言數者．禘祫與時祭．追享．朝享等．皆同用三酒．不別數可知也．若然．依【酒正】云：『大祭祀．備五齊．』據大祫．通郁鬯與三酒並配尊．則尊有十八．禘祭四齊．闕二尊．則尊有十六．此經時祭二齊．闕六尊．則尊十有二矣．其祫在秋．禘在夏．則用當時尊重．用取足而已．此經彝下皆云『舟』．尊與罍下皆不雲所承之物．則無物矣．故【禮器】云『天子諸侯廢禁』．其此之謂也
註疏『祼謂』至『之形』〇釋曰：言『祼謂以圭瓚酌郁鬯．始獻屍也』者．宗廟之祭．先作樂下神．則【大司樂】云『若樂九變．人鬼可得而禮』．鄭注云：『先奏是樂而祼焉．』是祼有二．此言圭瓚者．據王而言．故鄭即云『後於是以璋瓚酌亞祼』是也．後祼之時．內宰贊之．故【內宰職】云：『後祼獻．則贊．瑤爵亦如之．』若然．非直贊祼而已．至於後之朝踐．饋獻及酳用瑤爵．皆贊之．引【郊特牲】者．證祼以郁鬯．又用圭璋也．云『既灌．然後迎牲致．陰氣也』者．祼是陰氣．故【郊特牲】又云『周人先求諸陰』．求諸陰．灌是也．此注引【郊特牲】後亞王祼後．王乃出迎牲．案【內宰】注云『王既祼』．與此違者．彼注取王事自相亞．故先言王既祼出迎牲．後乃後祼．其實以此注為正也．王出迎牲之時．祝延屍向戶外戶牖之間．南面．後於是薦朝事八豆．八籩．王迎牲入廟．卿大夫贊幣而從．牲麗於碑．王親殺．大仆贊王牲事．取血以告殺．取毛以告純．肫解而腥之為七體．薦於神坐訖．王以玉爵酌醴齊以獻屍．後亦以玉爵酌醴齊以獻屍．此謂經朝踐用兩獻尊也．【禮器】云『郊血．大饗腥』．則享祭宗廟無血．此云『薦血腥』者．謂肉．非謂如別薦血也．云『後於是薦朝事之豆籩．既又酌獻』者．先薦後獻．祭禮也．其實薦豆籩在王獻前．今在王獻後乃言後薦豆籩者．鄭欲說王事訖乃說後事．故後言薦豆籩也．云『變朝踐言朝獻者．尊相因也．朝獻．謂屍卒食．王酳之』者．此朝獻於經當秋冬之祭．鄭既未解春夏再獻．先釋秋冬朝獻者．以其朝獻是王酳屍．因朝踐之尊．醴齊．故鄭先通解之．云『再獻者．王酳屍之後．後酌亞獻．諸臣為賓．又次後酌盎齊．備卒食三獻也』者．此言再獻．即經春夏之祭云『再獻用兩象尊』．屍食後陰厭．王酳屍．後與賓長為再獻．此亦在饋獻後．先言再獻者．後與賓酳屍．因饋獻盎齊之尊．故變饋獻雲再獻．云『內宗薦加豆籩』者．案【醢人】及【籩人】有朝事之豆籩．有饋事之豆籩．有加豆籩之實．故鄭於此取朝事當朝踐節．饋食當饋獻節食後重加．故加豆加籩當酳屍節．案：【內宰職】云『贊後薦加豆籩』．故知內宗薦之．云『其變再獻為饋獻者．亦尊相因．饋獻．謂薦熟時』者．此言饋獻．當經秋冬祭之節．其春夏言再獻．至此秋冬言饋獻．據文為先後．故云變再獻言饋獻．其實先饋獻後再獻也．以其饋獻在朝踐後．亦在當屍未入室．再獻是王酳屍後節也．是以雲饋獻謂薦熟時也．此即【禮運】云『熟其殽』．鄭注云『體解而爓之』是也．云『後於是薦饋食之豆籩』者．此即【醢人】．【籩人】饋食之豆籩者也．云『此凡九酌．王及後各四．諸臣一』者．九謂王及後祼各一．朝踐各一．饋獻各一．酳屍各一．是各四也．諸臣酳屍一．並前八為九．云『祭之正也』者．此九獻是正獻．案【特牲】．【少牢】．仍有眾賓長．兄弟之長．嗣子舉奠．上利洗散為加獻．彼並非正．故此雲祭之正也．云『以今祭禮【特牲】．【少牢】言之』者．天子諸侯祭禮亡．雖檢【禮記】及【周禮】而言．其文不具．故取【特牲】．【少牢】見在禮而言．以其【特牲】．【少牢】惟有酳屍後三獻．天子諸侯酳屍後亦三獻．與彼同．故取以為說也．云『二祼為奠．而屍飲七矣．王可以獻諸臣』者．王獻諸臣無文．此又約【祭統】而言．故即引【祭統】曰『屍飲五．君洗玉爵獻卿．是其差也』者．彼據侯伯禮．宗廟七獻．二祼為奠不飲．朝踐已後．有屍飲五．獻卿．即天子與上公同九獻．二祼為奠不飲．是屍飲七可以獻諸臣．若然．子男五獻者．二祼為奠不飲．是屍飲三可以獻卿．故鄭云『是其差』．皆當降殺以兩．大夫士三獻．無二祼．直有酳屍三獻．獻祝是也．云『【明堂位】曰灌用玉瓚大圭．爵用玉盞．加用璧角．璧散』者．彼賜魯侯祭周公用天子之禮．故以為證．言『灌用玉瓚』者．謂以玉飾瓚．以大圭為柄．此大圭．非謂玉人大圭長三尺者．直是以玉為柄．謂之大圭也．『爵用玉盞』者．謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也．『加用璧角璧散』者．此即【內宰】所云瑤爵．一也．以瑤玉為璧形．以飾角散．爵是通名．故得瑤爵璧角璧散之名也．又【郁人職】曰『受舉斝之卒爵而飲之』者．引之．欲證王酳屍與前同用玉爵之意也．云『則王酳屍以玉爵也．王酳屍用玉爵．而再獻者．用璧角璧散可知也』者．再獻．謂後與諸臣．亦以【明堂位】云『爵用玉盞加用璧角璧散』．差之．推次可知也．云『雞彝．鳥彝．謂刻而畫之為雞鳳皇之形』者．案【尚書】云『鳴鳥之不聞』．彼鳴鳥是鳳皇．則此鳥亦是鳳皇．故云畫雞鳳皇之形也．云『皆有舟．皆有罍．言春夏秋冬及追享朝享有之同』者．即文自具．故知有之同也．云『昨讀曰酢』者．主人主婦賓長獻屍．皆有酢報．不得為昨日之字．故從酬酢之字也．云『諸臣獻者．酌罍以自酢．不敢與王之神靈共尊』者．王酳屍因朝踐之尊．醴齊．屍酢王還用醴齊．後酳屍用饋獻之尊．盎齊．屍酢後還用盎齊．以王與後尊．得與神靈共尊．今賓長臣卑．酳屍雖得與後同用盎．及屍酢．賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢．是不敢與王之神靈共酒尊故也．鄭司農云『舟．尊下台．若今時承槃』者．漢時酒尊下槃．象周時尊下有舟．故舉以為況也．云『獻讀為犧．犧尊．飾以翡翠』者．翡赤翠青為飾象尊以鳳皇．此二者於義不安．故更解以象骨飾尊．此義後鄭從之．其雲飾以翡翠．後鄭猶不從之矣．引【明堂位】『犧象周尊也』者．證飾尊有非周制者．引【春秋傳】者．是【左氏】定十年夾谷之會．孔子之言．引之者．證犧象是祭祀之尊．不合為野享之義也．云『尊以祼神』者．司農解犧象不出門之意．其實獻屍．而雲祼神者．屍．神象．屍飲即是祼神．若雲奉觴賜灌之類．非謂二灌用郁鬯也．云『罍．臣之所飲也』者．經云『皆有罍．諸臣之所酢』．故知諸臣所飲者也．引【詩】者．證罍是酒尊之義．云『斝讀為稼．稼彝．畫禾稼也』者．以諸尊皆物為飾．今雲斝．於義無取．故破從稼也．云『黃彝．黃目尊也』者．依【明堂位】文．引【明堂位】者．證雞彝是夏法．斝彝是殷法．黃彝是周法．引【爾雅】者．欲見此經有彝為上．卣是犧象之屬．為中．罍為下．與【爾雅】同也．云『著尊者．著略尊也』者．義不安．云『着地無足』．於義是也．雲【春秋傳】者．昭十五年【左傳】云：『六月乙丑．王太子壽卒．秋八月戊寅．王穆後崩．十二月晉荀躒如周．葬穆後．籍談為介．以文伯宴．尊以魯壺．』是其義也．引之者．證壺是祭祀酒尊．司農云『追享朝享．謂禘祫也．在四時之間．故曰間祀』者．案【大宗伯】．祫禘在四時之上．當如【酒正】大祭祀備五齊．何得在四時之下．故後鄭不從．也．鄭司農讀雖為蛇虺之虺．或讀為公用射隼之隼者．無所依據．故後鄭皆不從也．又云『大尊．大古之瓦尊』者．此即有虞氏之大尊．於義是也．故皆以【明堂位】為證也．『玄謂黃目以黃金為目』者．無正文．鄭以目既為眼目．黃又為黃金字同．故為黃金釋之也．引【郊特牲】者．解黃目之義也．云『追享．謂追祭遷廟之主．以事有所請禱』者．此追享知祭遷廟主者．案【祭法】云：『去廟為壇．去壇為墠．壇墠有禱焉祭之．無禱乃止．』是追祭遷廟之主．故知也．云『朝享．謂朝受政於廟』者．謂天子告朔於明堂．因即朝享．朝享即【祭法】謂之月祭．故【祭法】云：『考廟．王考廟．皇考廟．顯考廟．祖考廟．皆月祭之．二祧享嘗乃止．』諸侯告朔於大廟．因即朝享．【祭法】云：『諸侯考廟．王考廟．皇考廟．皆月祭之．顯考．祖考．享嘗乃止．』告朔．天子用牛．諸侯用羊．月祭皆大牢也．【春秋傳】者．文公六年【左氏傳】云：『閏月不告朔．猶朝於廟．』若然．天子告朔於明堂．則是天子受政於明堂．而雲受政於廟者．謂告朔自是受十二月政令．故名明堂為布政之宮．以告朔訖．因即朝廟．亦謂之受政．但與明堂受朔別也．【春秋】者．彼譏廢大行小．引之者．見告朔與朝廟別．謂若不郊．猶三望．與郊亦別也．云『蜼．禺屬．卬鼻而長尾』者．案：雞彝．鳥彝相配皆為鳥．則虎彝．蜼彝相配皆為獸．故【爾雅】在釋獸中．【爾雅】云：『蜼．禺屬．』彼注云：『蜼．似獼猴而大．黃黑色．尾長數尺．似獺．尾末有岐．鼻露向上．雨即自懸於樹．以尾塞鼻．或以兩指．今江東人亦取養之．為物捷健．』云『山罍．亦刻而畫之．為山雲之形』者．罍之字．於義無所取．字雖與雷別．以聲同．故以雲雷解之．以其雷有聲無形．但雷起於雲．雲出於山．故本而釋之．以刻畫山雲之形者也．【異義】第六【罍制】：『【韓詩說】：金罍．大器．天子以玉．諸侯大夫皆以金．士以梓．古【毛詩說】：罍器．諸臣之所酢．人君以黃金飾尊．大一石．金飾亡目．蓋取象雲雷之象．謹案：【韓說】天子以玉．經無明文．罍者．取象雲雷．故從人君下及諸臣同如是．經文雖有【詩】云「我姑酌彼金罍」．古【毛詩說】云「人君以黃金」．則其餘諸臣直有罍．無黃金飾也．』若然．向來所說雞彝鳥彝等．皆有所出．其虎彝．蜼彝．當是有虞氏之尊．故鄭注【尚書】云：『宗彝．宗廟之中郁尊．』虞氏所用．故曰『虞夏以上虎蜼而已』也
文疏『凡六』至『脩酌』〇釋曰：雲凡六彝之酌與郁齊為目．六尊之酌與醴齊．盎齊為目．下有凡酒滌酌．上不言罍者．亦是文不具也．凡言酌者．皆是泲之使可酌也
註疏『故書』至『三酒』〇釋曰：司農云『獻讀為儀』已下．後鄭皆不從者．此經為泲酒之法．而司農皆不為泲酒法．其言無所據依．故皆不從也．司農云『齊讀皆為齊和之齊』．鄭注【酒正】為度量解之．則齊和義亦通也．子春為粢．於義不可．後鄭於【酒正】已破訖．玄謂引【禮運】者．欲破彼盞從此盎也．彼雲玄酒在室者．據配郁鬯之尊．故在室．若配郁鬯．當雲明水．而雲玄酒者．散文通．云『以五齊次之．則盞酒盎齊也』者．於此經及【酒正】言之．盎次醴．【禮運】盞次醴．以盞當盎處即一物．明盞酒．盎齊也．盎齊雲酒．則酒齊亦通．引【郊特牲】曰『縮酌用茅明酌』至『盞酒』者．彼記人意以經泲酒法難．解故釋此經泲酒之法也．此雲醴齊縮酌．彼記人取此縮酌二字．於彼重解之．雲此言縮酌者．縮酌當用茅也．又云『明酌』者．醴齊濁．還用事酒之清明者和醴齊．然後用茅泲之．使可酌．故為明酌也．云『盞酒涚於清』者．盞酒即盎齊．盎齊差清．亦不言縮．則不用茅．涚．謂新．亦謂泲之也．彼記人亦取此盎齊涚酌解之．以盎齊欲泲之時．則以清酒和而泲涚．使可酌．故直雲涚於清也．云『汁獻涚於盞酒』者．記人亦取此經郁齊獻酌釋之．云『汁獻』者．獻讀摩莎之莎也．云『涚於盞酒』者．以郁鬯尊．不用三酒．而用五齊中盎齊差清者．和郁鬯泲之．故云涚於盞酒也．云『猶明清與盞酒於舊醳之酒也』者．此記人復恐不曉古之泲酒之法．故舉當時泲酒之法以曉人也．云『明清』者．明謂事酒．清謂清酒．盞謂盎齊也．三者皆於舊醳之酒中泲之．但云醳酒．即事酒也．今雲舊醳．則醳中之舊冬釀．接春而成．故云舊．是昔酒也．云『此言轉相泲成』已下．皆鄭重釋記人之言也．云『醴齊尤濁．和以明酌泲之』者．醴齊對盎齊已下三宅為尤濁．上仍有泛齊．更濁於醴齊也．『盎齊差清．和以清酒．泲之而已』者．以不用茅．故云泲之而已．云『其餘三齊．泛從醴．緹沈從盎『者．以泲三者無文．故鄭約同此三齊．以泛齊濁．不過與醴齊同．緹沈清．無過與盎同．故略為二等泲五齊也．云『凡酒謂三酒也』者．以上文列彝．卣．罍三等之尊．此見泲郁與三齊．凡酒．事相當．故凡酒謂三酒．非一．故稱凡也．云『脩讀為滌濯之滌』者．讀從【宗伯】視滌濯之滌．欲解滌為水之意．必知以水者．【曲禮】曰『水曰清滌』．且郁鬯用五齊．五齊用三酒．三酒用水．差次然也．云『明酌．酌取事酒之上也』者．重解縮酌用茅明酌也．云『澤讀曰醳．明酌．清酒．盞酒．泲之皆以舊醳之酒』者．重解當時之法以曉人者也．云『凡此四者．祼用郁齊．朝用醴齊．饋用盎齊．諸臣自酢用凡酒』者．此以上列尊及泲酒次第為先後．祭禮有祼．有朝踐．饋．獻．酳屍．次第為先後．推次可知也．云『唯大事於大廟．備五齊三酒』者．此據【酒正】云『祭祀共五齊三酒』下有大祭．中祭．小祭．此時祭用二齊．【禮運】『四齊』據禘祭．明大事祫祭備五齊三酒可知．三酒時祭亦備．亦於大事言之者．連言挾句耳．文二年『大事於太廟』．【公羊傳】：『大事者何．大祫也．』即此大事是祫可知也
註疏『存省』至『徹也』〇釋曰：大喪之奠．有彝尊盛郁鬯．唯謂祖廟厥明將向壙．為大遣奠時有之．故鄭雲謂大遣時．云『奠朝夕乃徹也』者．此大奠徹之早晚無文．案【檀弓】云：『朝奠日出．夕奠逮日．』則朝奠至夕徹之．夕奠至朝乃徹．是朝夕乃徹．其大遣亦朝設．至夕乃徹．言此者．欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也
註疏『旅者』至『即徹』〇釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者．見【宗伯】云『國有大故．則旅上帝及四望』．故知也．云『亦存其奠彝』者．以其祭云『亦如之』．明亦如大遣奠存省之．云『則陳之．不即徹』者．雲不即徹．則與上注『奠者朝夕乃徹』義異．但上經據人鬼．日出逮日．放其去來於陰陽．此天神無此義．但不即徹．不必要至夕也．且案【小宰】注『天地至尊不祼』．此得用彝者．此告請非常．亦如大遣奠之而已．亦非祼耳
註疏『五幾』至『其處』〇釋曰：云『五幾．左右玉．雕．彤．漆．素』者．其『玉雕』已下．數出於下文．云『左右』者．唯於王馮及鬼神所依．皆左右玉幾．下云『左右玉幾．祀先王酢席亦如之』．但受酢席未必有幾．故不雲几筵．其雕幾已下．非王所馮．生人則幾在左．鬼神則幾在右．是以下文諸侯祭祀云『右雕幾』．國賓云『左雕幾』．諸侯自受酢亦無幾．故不言幾也．漆素並雲俱右．是為神也．云『五席．莞．繅．次．蒲．熊』者．亦數出下文．仍有葦萑席．不入數者．以喪中非常．故不數．直取五席與五幾相對而言耳．云『用位．所設之席』者．即下『凡大朝覲』已下是也．云『及其處』者．王受朝覲．席在廟牖間．大射席在虞庠．祀先王在廟奧及堂．酢席王在廟室西面．自諸侯已下．亦皆在廟．惟熊席漆幾設在野所征之地耳．經云『名物』．鄭不解之者．義在可知．故略之也
文疏『凡大』至『玉幾』〇釋曰：此經及下文．見王有事設席三重之義．言『凡大朝覲』．非四時常朝．常朝則春夏受贄於朝．秋冬受贄於廟．不常在廟也．此朝覲言大．則因會同而行朝覲之禮．謂春秋來時．若冬夏來．則曰大宗遇也．云『大饗』者．謂王與諸侯行饗禮於廟．即【大行人】云『上公三饗』之屬是也．大射．謂王將祭祀．擇士而射於西郊小學虞庠中．云『凡封國命諸侯』者．此即【典命】云『其出封．皆加一等』之屬是也．云『王位設黼依』者．案【爾雅】．牖戶之間曰扆．於扆之處設黼．黼即白黑文而為斧形．此斧以大板為邸．即【掌次】『皇邸』．一也．故鄭彼注云『邸．後板』．以此斧板置於扆．即以黼扆為總名也．云『依前南鄉設莞筵』已下．以席三重也．凡敷席之法．初在地者一重．即謂之筵．重在上者即謂之席．已下皆然．故鄭注【序官】云：『敷陳曰筵．藉之曰席．』
註疏『斧謂』至『成文』〇釋曰：鄭云『斧謂之黼』者．案【禮記·明堂位】云：『天子負斧扆．』彼及諸文多為斧字者．若據【繢人職】則云『白與黑謂之黼』．據采色而言之．若據繡於物上．則為金斧文．近刃白．近銎黑．則曰斧．取金斧斷割之義．故鄭以斧釋黼．云『其繡白黑文』者．【繢人職】文．鄭知以絳帛為質者．【鄉射記】云：『凡畫者丹質．』此黼畫之．故知絳帛．絳帛即丹質也．云『其制如屏風然』者．屏風之名．出於漢世．鄭以今曉古．故舉屏風而為況也．孔注【顧命】．其置竟戶牖間．竟．終也．戶牖間狹．故置之終滿戶牖間也．云『左右有幾．優至尊也』者．此經所云．王皆立不坐．既立．又於左右皆有幾．故鄭注【大宰】云『立而設幾．優至尊』．據立而言．此據『左右皆有』而言．故注相兼乃具也．司農云『紛讀為豳』．於義不安．故更雲又讀為和粉之粉．謂白繡也．『純讀為均服之均』者．案僖五年【左傳】卜偃云：『均服振振．取虢之旗．』賈．服．杜君等皆為均．均．同也．但司農讀為均．均即准．音與純同．故云純緣也．云『繅讀為藻率之藻』者．讀從桓二年臧哀伯云『藻率鞞鞛．鞶厲斿纓』．此並取彼義也．云『次席．虎皮為席』者．此見下有熊席．故為虎皮．後鄭不從也．引【尚書】者．證王馮玉幾之義也．玄謂紛如綬有文而狹者．此見漢世綬是薄帔．有文章而狹．以為席之緣．故言之也．鄭知『繅席．削蒲蒻．展之．編以玉采．若今合歡矣』者．漢有合歡席如此．故還舉漢法況之也．云『畫謂雲氣也』者．鄭於經但單言畫．皆以畫雲氣解之．蓋五色云為之文也．云『次席．桃枝席．有次列成文』者．鄭亦見漢世以桃枝竹為席．次第行列有成其文章．故言之也
文疏『祀先』至『如之』〇釋曰：『祀先王』．謂宗廟六享皆用上三種席．酢席．謂王酳屍．屍酢王．王受酢之席．亦如上三種席．故云亦如之
註疏『鄭司農』至『設席』〇釋曰：司農云『酢席．於主階設席．王所坐也』者．此約【鄉飲酒禮】．主人在昨階．賓在戶牖．主人受酢．王行飲酒禮亦然．此酢文承『祀先王』下．即是祭禮受屍酢．不得為凡常飲酒禮．故後鄭不從也．後鄭知王有授屍酢法者．謂若【郁人】注引【特牲】．【少牢】．此注亦取彼義．故云『屍卒食．王酳之．卒爵．祝受之．又酌授屍．屍酢王．於是席王於戶內』也．案【特牲】．【少牢】．主人受酢之時未設席．夫婦致爵乃設席．今王於受酢即設席者．優至尊．與大夫士禮異．知席王在戶內者．約【特牲】主人受酢時在戶內之東．西面也．云『後諸臣致爵乃設席』者．此亦約【特牲】夫婦致爵之時有席．若然．王於酢有席與彼異．至於後即與彼同者．禮有損之而益．故後不得與王同．宜同士禮．案【特牲】無致爵於賓長之法．而此言諸臣致爵者．此王於諸臣亦無致爵禮．此致爵．謂酳屍訖．主人獻賓長於西階之上．謂之致爵也．【特牲】主人致爵於主婦．席於東房中．此後亦然．其諸臣．案【特牲】．獻賓長於西階上．無席．獻訖．以薦俎降．降設於西階下．亦無席．此諸臣有席者．亦是王之臣尊．宜設席．乃以薦俎降．設於席東也
文疏『諸侯』至『雕幾』〇釋曰：此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席．皆二種席也
註疏『繢畫』至『神宜』〇釋曰：上文畫純者畫雲氣．此雲繢．即非畫雲．案【繢人職】：『對方為繢．』是對方為次畫於繒帛之上．與席為緣也．云『不莞席加繅者．繅柔礝．不如莞清堅．又於鬼神宜』者．案：上文天子祭祀席與酢席同．此下文諸侯受酢席．下莞上繅．今祭祀席．下蒲上莞．以是故鄭以下文決此．今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者．以其繅柔礝．不如莞清堅．於鬼神宜．即於生人不宜．故下文生人繅在上為宜也．又不以繅在莞下者．繅尊．不宜在莞下．故用蒲替之也
文疏『昨席』至『彤幾』〇釋曰：諸侯酳屍．屍酢主君．亦於戶內之東．西面設此二席．及筵國賓在牖前亦如之．亦如同二種席也．幾席雖同．但上文鬼神則右幾．此文生人則左幾也．又別云『左彤幾』者．謂國賓之中有諸侯來朝．亦有孤卿大夫來聘．若朝者則雕幾．蒙亦如之．聘者席雖與同．幾則用彤．故別雲左彤幾．使不蒙如也
註疏『昨讀』至『彤幾』〇釋曰：先鄭云『【禮記】：國賓．老臣也』者．案【禮記·王制】有四代養國老．庶老於學之事．彼國老謂卿大夫致仕．庶老謂士之致仕者．先鄭據此文而雲國賓老臣也．後鄭不從者．未見朝聘之賓．而言巳國老臣．於義不可．故不從也．『玄謂國賓諸侯來朝．孤卿大夫來聘』者．案大．小行人及司儀．賓謂諸侯．客謂其臣．今此經唯雲賓而兼雲孤卿大夫者．對文賓客異．通而言之．賓客一也．以【大司徒】云『大賓客令野脩道委積』．【小司徒】云『小賓客令野脩道委積』．是賓客通用之義也．案【公食大夫禮】云『司宮具幾與蒲筵．加萑席』．又云『上大夫蒲筵加萑席．其純皆如下大夫』．彼注云：『謂公食上大夫．孤為賓．則莞筵紛純．加繅席畫純．』【聘禮】：將賓．宰夫徹幾改筵．注云：『徹神幾．改神席．更布也．賓席東上．』又引【公食大夫】云雲．此筵上下大夫也．又引此『筵國賓』下至『彤幾』．云：『筵孤彤幾．卿大夫其漆幾與．』以此而言．則筵諸侯與孤用莞筵繅席．而卿大夫則用蒲筵萑席．今總雲國賓孤卿大夫同莞繅者．此廣解國賓之義．其實如【公食大夫】及【聘禮】之注也．若然．此注云朝者雕幾．聘者彤幾．彤幾亦謂孤也．依彼【聘禮】注．卿大夫用漆幾者．以其天子用玉．諸侯用雕．孤用彤．卿大夫用漆幾．差次然也．案【禮記·禮器】云：『天子之席五重．諸侯三重』．今天子唯三重．諸侯二重者．彼雲五重者．據天子大祫祭而言．若禘祭當四重．時祭當三重．皆用此三重席耳．故此唯見三重席也．諸侯三重．上公當四重．亦謂大祫祭時．若禘祭．降一重．諸侯二重．禘與時祭同．卿大夫已下．【特牲】．【少牢】唯見一重耳．若為賓饗．則加重數．非常法．故不與祭祀同也
文疏『甸役』至『右漆幾』〇釋曰：甸役．謂天子四時田獵．案【大司馬】．大閱禮教戰訖．入狩田．既陳．有司表貉於陳前．是時設熊席．右漆幾也
註疏『喪事』至『氣合』〇釋曰：云『喪事．謂凡奠也』者．以其言『凡』．非一之義．【士喪禮】始死之奠．乃至小斂之奠．亦設於地．未有席．至大斂奠乃有席．殯後則有朝夕奠．朔月奠．大夫已上兼有月半奠．並有薦新奠葬．時又有遷奠．祖奠．大遣奠．葬乃廢奠而虞祭也．故鄭雲謂凡奠也．云『萑如葦而細』者．【詩】云『萑葦淠淠』．同類之物．但粗細為異耳．先鄭以柏席為迫地．或為載黍稷．其言無所依據．故後鄭不從也．『玄謂柏．槨字磨滅之餘．枋席．藏中神坐之席也』者．謂於下帳中坐設之．云『敦讀曰燾．燾．覆也』者．謂若覆燾持載者也．云『棺在殯則槨燾』者．【檀弓】云『天子菆塗龍輴以槨』是也．云『既窆則加見』者．【既夕】：下棺訖．則加見．見．謂道上帳帷荒將入藏以覆棺．言見者．以其棺不復見．唯見帷荒．故謂之見也．云『皆謂覆之』者．此解經敦字．以其二處皆當覆．故云敦也．云『周禮．雖合葬』者．【檀弓】云：『古者不合葬．周公蓋附．』附．謂合葬．是周禮合葬也．云『及同時在殯』者．【禮記·曾子問】云『父母之喪偕』．鄭云：『同月死．』是同時在殯也．云『皆異幾．體實不同』者．解經每敦一幾之義．云『祭於廟．同幾．精氣合』者．案【禮記·祭統】云：『敷筵．設同幾．』鄭云：『同之言詷．謂言語相詷之詷．即共詷也．』故破從詷．則以某妃配某氏．以其精氣合故也．言祭於廟者．謂言祭時．以其禫月吉祭猶未配．故知至二十八月乃設同幾也
註疏『故書』至『禮略』〇釋曰：先鄭云『變更其質謂有飾』．又以仍幾為因其質謂無飾．後鄭不從者．以司農就幾體解之．所引【尚書】仍幾．乃是前後相因．不得為幾體．故不從也．且上文雲右素幾於凶幾．無飾已有文．何須此亦云仍幾為無飾乎．皆其言不經．故不從也．引【顧命】者．案彼經云：『牖間南向．華玉仍幾．西序東向．文貝仍幾．東序西向．雕玉仍幾．西夾南向．漆仍幾．』孔云：『因生時幾．皆有飾．』而先鄭引之者．先鄭意直取仍因之義．不須無飾也．玄謂吉事祭宗廟祼於室者．【洛誥】云『王入大室祼』是也．云『饋食於堂．繹於祊』者．案【禮器】云『設祭於堂．為祊乎外』．是直云『饋食於堂』．謂饋獻節．據有熟．故言饋食．其實未有黍稷．又不言朝踐者．朝踐與饋獻同在堂．故略而不言也．又饋獻後更延屍入室．進黍稷屍食之事．不言者．以其還依祼於室之幾．故亦略而不言也．云『凶事．謂凡奠』者．即上文『凡喪事右素幾』是也．此文見凡奠幾相因不易之意．案【檀弓】云『虞而立屍．有几筵』者．據大夫士而言．案【士喪禮】．大斂即有席．而雲虞始有筵者．以其几筵相將連言．其實虞時始有幾．其筵大斂即有也．天子諸侯禮大．初死几筵並有．故上云『凡喪事．設葦席．右素幾』也．凡幾之長短．阮諶云：『幾長五尺．高三尺．廣二尺．』馬融以為長三尺．舊圖以為幾兩端赤．中央黑也