2018-11-16 19:35
文疏“天府”至“禁令”〇释曰：所守藏者．即下文“玉镇”已下是也．禁令．谓禁守不得使人妄入之等也
注疏“祖庙”至“弓者”〇释曰：案《王制》云：“天子七庙．三昭三穆．与大祖之庙而七”．大祖即始祖庙也．周立后稷庙为始祖．以其最尊．故宝物藏焉．云“其宝物世传守之．若鲁宝玉大弓”者．案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”．《公羊传》云：“宝者何．璋判白．弓绣质．”是世传守者也
文疏“凡国”至“藏之”〇释曰：云“玉镇大宝器藏焉”者．若典瑞掌其凡瑞器．故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏．辨其名物与其用事．设其服饰．”其美者天府掌之
注疏“玉镇”至“于经”〇释曰：郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者．此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”．镇圭之属．即此宝镇也．彼又云“以玉作六器”．苍璧礼天之属．即此宝器也．知是美者．以别入此天府．故知简取美者来入也．郑知禘祫者．经云“大祭祀”．故知也．先郑云“《顾命》曰：翌日乙丑．王崩”者．谓上文云“甲子．王被冕服．冯玉几”．出《顾命》．下云“翌日乙丑”．是甲子明日也．云“丁卯．命作册度”者．谓乙丑至丁卯．是三日小敛之日也．大保命史官作册书法度．拟传顾命之事．云“越七日癸酉”者．越．于也．于丁卯后七日．则通死日．乙丑为九日．是除死日．七日大敛之明日．总九日也．云“陈宝：赤刀．大训．弘璧．琬琰．在西序”者．陈宝是总目语．即“赤刀”已下是也．赤刀者．郑注云：“武王诛纣．赤刀为饰．大训者．礼法先王礼教．即《虞书》典谟是也．弘璧．弘．大也．大璧．琬琰．皆尺二寸者．”云“大玉．夷玉．天球．河图”者．郑云：“大玉．华山之球．夷玉．东北之璞．天球．雍州所贡之玉．色如天．三者皆璞．未见琢治．故不以器名之．河图．图出于河水．帝王圣者所受．”云“胤之舞衣．大贝．鼖鼓．兑之戈．和之弓．垂之竹矢”者．郑注云：“胤也．和也．垂也．皆古人造此物者之名．鼖鼓．大鼓也．此鼖鼓非谓《考工记》鼖鼓长八尺者．若是周物．何须独宝守．明前代之物．与周鼖鼓同名耳．大贝者．《书传》曰‘散宜生之江淮之浦．取大贝如车渠’是也．”云“此其行事见于经”者．此经云“大丧．出而陈之”．不见行事．故引《顾命》为行事见于经也．此经有大祭祀出宝器．无行事见于经．故不引也
文疏“凡官”至“之治”〇释曰：此自王国以至四疆．皆有职司治事文书．不言六遂及四等公邑之官者．于文略．其实皆有也．都鄙则三等采地．云“诏王察群吏之治”者．告王据此治中文书而行黜陟也
注疏“察察”至“之要”〇释曰：云“治职簿书之要”者．谓各有职掌皆．司有文书．案：簿书功状之要．故据而告王也．经虽言治中．兼有不中在其间．中者陟之．不中黜之．经直言中．偏举一边而言也
注疏“上春”至“之衅”〇释曰：云“上春．孟春也”者．谓建寅之月也．杀牲取血衅之．若《月令》上春衅龟䇲等也．云“衅读为徽”者．《周礼》先郑皆读衅为徽．徽取饰义．云“或曰衅鼓之衅”者．读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”．衅皆以血血之也
注疏“吉事”至“之奠”〇释曰：谓他官在祖庙中沃盥夙兴时．则天府之官与之执烛为明．他官在祖庙中沃盥者．谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”．《小臣》“大祭祀沃王盥”．此二官所沃盥在祖庙中．则天府为之执烛．其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”．非祖庙事．则不与执烛也．云“吉事谓四时祭也”者．略言之．禘祫亦在焉．云“凶事．王后丧朝于祖庙之奠”者．王及后丧．七月而葬．将葬．当朝六庙．后乃朝祖庙．祖庙中日侧为祖奠．厥明将去．为大遣奠．皆有沃盥之事．故郑云焉
文疏“季冬”至“媺恶”〇释曰：季冬．谓夏之季冬．岁终当除旧布新．故此时当有卜筮来岁之美恶者．将卜筮之时．先陈玉以礼神．然后卜筮也
注疏“问事”至“阳卜”〇释曰：云“问事之正曰贞”者．《礼记·少仪》云：“问卜筮．曰义与．志与”．注云：“义．正事也．志．私意也．”是问卜筮有不正之事．故云问事之正曰贞．即此经云贞者问事之正也．云“问岁之美恶．谓问于龟．《大卜职》大贞之属”者．彼大贞之属．即卜立君．卜大迁．卜大封是也．今此卜来岁之美恶亦彼类．故云“之属”兼此也．云“陈玉．陈礼神之玉”者．玉于卜筮无所施．明以礼神也．云“凡卜筮实问于鬼神．龟筮能出其卦兆之占耳”者．案《易·系辞》云：“精气为物．游魂为变．是故知鬼神之情状与天地相似．”注云“精气谓七八．游魂谓九六．”则筮之神自有七八九六成数之鬼神．《春秋左氏传》云“龟象筮数”．则龟自有一二三四五生数之鬼神．则知吉凶者．自是生成鬼神．龟筮直能出外兆之占耳．案：《易》系蓍龟神物．《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者．嫌蓍之灵由庙神．”若然．蓍龟亦自有神．而云出卦兆者．但所礼者礼生成之鬼神．神之尊者．无妨蓍龟亦自有神也．云“龟有天地四方．则玉有六器者与”者．龟有天地四方．《龟人职》文．龟既有六．明玉亦有六．无正文．故云“与”以疑之．六器之言．若《大宗伯》云“以玉作六器”之类．故以六器言之也．云“言陈者．既事藏之．不必狸之也”者．七八九六及一二三四五之鬼神．并非天地之鬼神．故云“陈”．言陈．则藏之．不必狸也．先郑云“贞．问也”者．亦是问事之正曰贞也．云“《易》曰师．贞丈人吉．问于丈人”者．此《师卦·彖辞》．彼云：“《师》．贞丈人吉．无咎．”注云：“丈之言长．能御众．有朝正人之德．以法度为人之长．吉而无咎．”谓天子诸侯主军者．云“《国语》曰贞于阳卜”者．此《吴语》黄池之会．董褐云：“周室既卑．诸侯失礼于天子．请贞于阳卜．收文武之诸侯．”注云：“贞．正也．问卜．内曰阴．外曰阳．言吴以诸侯失礼于天子．当问于龟．言我当收文武之诸侯矣．”引此二文者．证“问事之正曰贞”也
文疏“若迁宝则奉之”〇释曰：此迁宝．谓王者迁都．若平王东迁．则宝亦迁．天府奉送之．于彼新庙之天府藏之如故也
文疏“若祭”至“藏之”〇释曰：此主祭祀者．祭天之司民．司禄在孟冬之时．则主民之吏献民数．谷数．则小司寇受而献之于王．王得之．登于天府．受而藏之
注疏“司民”至“天府”〇释曰：云“司民．轩辕角也”者．案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星．如龙形．有两角．角有大民．小民．”《传》又云：“文昌宫有六星．第一为上将．第二为次将．第三为贵相．第四为司命．第五为司中．第六为司禄．”是其司民在轩辕角．司禄在文昌第六星也．“或曰下能也”者．此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉．中能司中为司徒．下能司禄为司寇．”是司禄在下能也．以其二处并有司禄．故举二文以见义也．云“禄之言谷也．年谷登乃后制禄”．言此者．欲见祭司禄在孟冬．则制禄之意也．郑知祭此二星在孟冬者．见《月令·孟冬》云“祈来年于天宗”．即日月星．是知祭在孟冬也．其献谷数者．则小司寇职也
文疏“典瑞”至“服饰”〇释曰：言“掌玉瑞．玉器之藏”者．玉之美者入天府藏之．凡平者仍在典瑞藏之．故亦言藏也．人执之则曰瑞．即下文镇圭之等是也．礼神曰器．则下文四圭之等是也．云“辨其名物”者．圭璧之等各有名．并物色有异．云“与其用事”者．为事而用圭璧．谓朝聘朝日祭祀之等皆是也．云“设其服饰”者．谓缫藉在玉．若人之衣服之饰也
注疏“人执”至“缫藉”〇释曰：“人执以见曰瑞．礼神曰器”者．据此文及《大宗伯》相对而说．散文则人执亦名器．故《聘礼记》云：“圭璋璧琮．凡此四器者．唯其所宝．以聘可也．”又《尚书》云“五器卒乃复”．皆是人执而名器也．云“瑞．符信也”者．若天子受瑞于天．诸侯不得受瑞于天．唯受瑞于天子．故名瑞．瑞即符信者也．云“缫藉”．即下文缫五采五瑞之等也
文疏“王晋”至“朝日”〇释曰：搢．插也．谓插大圭．长三尺．玉笏于带间．手执镇圭．尺二寸．“缫藉五采五就”者．谓以五采就缫藉玉也．“以朝日”者．谓以春分朝日于东郊也
注疏“缫有”至“一就”〇释曰：云“缫有五采文”者．释“缫”字．以其缫者杂采之名．故云缫有五采文．所以荐玉也．云“木为中干．用韦衣而画之．就．成也”者．镇圭尺二寸．广三寸．则此木版亦长尺二寸．广三寸与玉同．然后用韦衣之．乃于韦上画之．一采为一匝．五采则五匝．一匝为一就．就．成也．是采色成者也．案《聘礼记》云“绚组尺”．彼组不问尊卑．皆用五采．长尺．以为系．所以束玉．使不落．绚组系亦名缫藉者．则《曲礼》云：“其有藉者则裼．”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾．”是亦名缫藉者也．云“王朝日者．示有所尊．训民事君也”者．王者父天母地兄日姊月．故春分朝日．秋分夕月．以王者至尊．犹朝日夕月．况民得不事君乎．是训民事君也．云“天子常春分朝日．秋分夕月”．知者．案《祭义》云“祭日于东．祭月于西”．又《玉藻》云“玄端而朝日于东门之外”．又觐礼春拜日于东．门之外既春拜日于东明秋夕．月于西故知春分朝日．秋分夕月也．司农云“晋读为搢绅之搢”者．汉有搢绅之士．亦谓搢笏于绅．故读从之．云“谓插之于绅带之间”者．凡带有二者．大带．大夫已上用素．士用练．即绅也．又有革带．所以珮玉之等．今插笏者．插于绅之外．革之内．故云绅带之间也．云“若带剑也”者．剑在绅带之间同处也．云“《玉人职》曰大圭长三尺．杼上．终葵首．天子服之”者．案彼注云：“杼．杀也．”终葵首．谓大圭之上近首杀去之．留首不去处为椎头．齐人名椎为终葵．故名圭首为椎头者．为终葵首也．案《玉藻》云“天子搢珽．方正于天下”．即此大圭也．云“镇圭尺有二天．子守之”者．亦《玉人》文．引之．证经大圭与镇圭之义也．云“缫读为藻率之藻”者．桓二年．臧哀伯谏辞也．藻是水草之文．故读从之也．云“五就．五匝也．一匝为一就”者．下文有三采者．亦一采为一就．下云二采一就者．据臣行聘不得与君同．是以二采．采为一行．二采共为一就．凡言“就”者．或两行名为一就．即此上下文是也．或一匝二行为二就．就即等也．故《聘礼记》云“所以朝天子．圭与缫皆九寸”．又云“缫三采六等．朱白苍”．注云：“以三色再就．”谓三色．色为再就．就亦等也．三色即六等．《礼记·杂记》亦云“三采六等”．注云：“三采六等．以朱白苍画之再行．行为一等．”是等为一行．行亦为就．据单行言之也．各有所据．故其文有异也
注疏“三采”至“曰同”〇释曰：郑知“三采．朱白苍．二采．朱绿也”者．《聘礼记》文．司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右．坐奠圭．再拜稽首”者．彼谓秋觐礼．受贽受享皆在文王庙中．侯氏入门右者．诸侯不敢自同宾客．故入门右．行臣礼．候摈辞之．乃更向门左．升自西阶．授玉．云“春曰朝”已下．皆《大宗伯》文．义具于彼也
注疏“郑司”至“容仰”〇释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者．亦如上文“公执桓圭”以下．案《大行人》云：“诸侯之邦交．岁相问．殷相聘．世相朝．”即《司仪》所云．凡诸公相为宾．侯伯子男之相为宾．如公之仪．又诸公之臣相为国客．伯子男之臣云“亦如之”．若不敌．则有小国朝．大国大国聘小国．皆是诸侯相朝之法．故邾隐公朝于鲁．引《春秋传》者．《左氏传》云：“邾子执玉高．其容仰．鲁侯执玉卑．其容俯．”高仰．骄也．卑俯．替也．此二君不获朝容之正．引之．以证诸侯相朝有执玉之法也
文疏“瑑圭”至“覜聘”〇释曰：此遣臣行聘问之所执者．若本君亲自朝．所执上文桓圭之等是．若遣臣聘．不得执君之圭璧．无桓信躬与蒲璧之文．直泲之而已．故云“瑑圭璋璧琮”．此谓公侯伯之臣也．若子男之臣．岂得过本君用以圭璋乎．明子男之臣亦用瑑璧琮也．云“皆二采一就．以覜聘”者．谓朱绿二采共为一就也
注疏“璋以”至“瑑起”〇释曰：云“璋以聘后夫人．以琮享之也”者．郑欲见此经遣臣聘法．有聘天子．并有自相聘．二者俱见．故云璋以聘后夫人而琮享之也．明知圭以聘天子与诸侯而璧享之．郑不言圭璧于天子诸侯者．以聘后夫人文隐．故特举以言之．天子诸侯可知也．云“大夫众来曰覜．寡来曰聘”者．此亦据《大宗伯》云“殷覜曰视”．谓一服朝之岁．即此覜也．故云众来．彼又云“时聘曰问”．亦无常期．即此聘也．故云寡来曰聘也．司农云“瑑有圻鄂瑑起”．是不为桓信躬等之文也
文疏“四圭”至“上帝”〇释曰：此祀天谓夏正郊天也．“旅上帝”者．上帝五帝也．国有故而祭．故称旅也
注疏“郑司农”至“四望”〇释曰：司农云“于中央为璧．圭著其四面．一玉俱成”者．云于中央为璧．谓用一大圭．琢出中央为璧形．亦肉倍好为之．四面琢．各出一圭．璧之大小．圭之长短无文．天子以十二为节．盖四庙圭各尺二寸．与镇圭同．其璧为邸．盖径六寸．总三尺．与大圭长三尺又等．故云一玉俱成也．云“或说四圭有邸有四角也”者．此说四角．角即桓矣．以无正文．故两释之也．云“邸读为抵欺之抵”．音读之也．云“上帝．玄天”者．与《大宗伯》注同．司农意与孔．王等．无六天之义也．“玄谓祀天．夏正郊天也”者．凡天有六．案《大宗伯》云“苍璧礼天”．据冬至祭昊天于圆丘者也．彼又云“青圭礼东方．赤璋礼南方．白琥礼西方．玄璜礼北方”．据四时迎气及总享于明堂之等．祭五方天也．彼惟不见夏正郊所感帝．故知此四圭是夏正郊天．《易纬》云“三王之郊．一用夏正．各郊所感帝”．即《郊特牲》云“兆日于南郊．就阳位于郊．故谓之郊”是也．云“上帝．五帝”者．案《宗伯》青圭之等．已见祭五方天帝．此又言者．彼据常祭．此据国有故而祭曰旅．用玉与郊天同四圭有邸．故言之也．云“所郊亦犹五帝．殊言天者．尊异之也”者．王者各郊所感帝．若周之灵威仰之等．即是五帝．而殊言天．是尊异之．以其祖感之而生故也．引《大宗伯》者．证旅上帝是国有故而祭也．但旅四望下文与地同用两圭．今此言之者．连引之耳
注疏“两圭”至“之神”〇释曰：云“僢而同邸”者．案《王制》注“卧则僢”．彼僢．谓两足相向．此两圭亦两足同邸．是足相向之义．故以僢言之．则上四圭同邸者．亦是各自两足相向．但就此两足相向而言之也．云“地谓所祀于北郊神州之神”者．以其《宗伯》所云“黄琮礼地”．谓夏至祭昆仑大地．明此两圭与上四圭郊天相对．是神州之神．案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也．但三王之郊．一用夏正．未知神州用何月祭之．或解郊用三阳之月．神州既与郊相对．宜用三阴之月．当七月祭之
文疏“祼圭”至“宾客”〇释曰：祼圭．即《玉人》所云“祼圭尺有二寸”者也．“以肆先王”．谓祭先王．则宗伯六享皆是也．“以祼宾客”者．则《大行人》云．上公再祼．侯伯一祼之等是也
注疏“郑司”至“一尺”〇释曰：先郑云“于圭头为器”．器即瓒是也．云“可以挹鬯祼祭．谓之瓒”者．鬯即郁鬯也．言祼言祭．则祼据宾客．祭据宗庙也．“《诗》曰恤彼玉瓒．黄流在中”者．彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐．言黄流在中．即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也．云“《国语》谓之鬯圭”者．案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也．云“以肆先王．灌先王祭也”．先郑不解“肆”字．故后郑释之．“玄谓肆解牲体以祭．因以为名”者．案《大司徒》云：“祀五帝．奉牛牲．羞其肆．”是祭时肆解牲体．因即以肆为祭名也．云“爵行曰祼”者．此《周礼》祼．皆据祭而言．至于生人饮酒亦曰祼．故《投壶礼》云“奉觞赐灌”．是生人饮酒爵行亦曰灌也．云“《汉礼》．瓒槃大五升．口径八寸．下有槃．口径一尺”者．此据《礼器制度》文．叔孙通所作．案《玉人职》云大璋．中璋．边璋．下云“黄金勺．青金外．朱中．鼻寸．衡四寸．”郑注云：“三璋之勺．形如圭瓒”．《玉人》不见圭瓒之形．而云“形如圭瓒”者．郑欲因三璋勺．见出圭瓒之形．但三璋勺虽形如圭瓒．圭瓒之形即此《汉礼》文．其形则大．三璋之勺．径四寸所容盖似小也
文疏“圭璧”至“星辰”〇释曰：祭日月．谓若春分朝日．秋分夕月．并大报天主日配以月．其星辰所祭．谓《小宗伯》四类亦如之．注云“礼风师雨师于郊之属”．又《月令》云“祈来年于天宗”．郑云“天宗．日月星”亦是也．其《祭法》埋少牢已下．祭日月星辰．谓祷祈而祭．亦用此圭璧以礼神也
注疏“圭其”至“上帝”〇释曰：云“圭其邸为璧”者．上文四圭两圭及下璋邸．皆言邸郑皆以邸为璧．但此圭云璧不言邸．故郑还以邸解璧也．云“取杀于上帝”者．但郊天及神州之神虽相对．但天尊地卑．故四玉有异．郑直云象．不言杀也．今日月星天神．故以杀言之也．言杀者．取降杀以二为节也
文疏“璋邸”至“宾客”〇释曰：此祀山川．谓若《宗伯》云“兆山川丘陵各于其方”．亦随四时而祭．则用此璋邸以礼神．《玉人》云“璋邸射素功．以祀山川．以致稍饩”．注云：“邸射．剡而出也．致稍饩．造宾客纳禀食也．”先郑云：“素功无瑑饰也．”以此而言．则造赠宾客．谓致稍饩之时．造馆赠之．言赠．则使还之时．所赠贿之等．亦执以致命耳
注疏“以致”至“土圭”〇释曰：郑云“以致四时日月者．度其景至不至．以知其行得失也”．又引《冯相氏》云“冬夏致日．春秋致月”者．依《通卦验》．冬至．立八尺之表．昼漏半度之表．北得丈三尺景．又依《大司徒》云“日至之景．尺有五寸．谓之地中”．是其景至也．若不依此．或长或短．则为不至也．云“以知其行得失也”者．景之至否．皆由人君之行所致．若景不依道度．为不至．是人君之行失．若景依道度．为至．是人君之行得．故云知行得失．若春秋致月之法．亦于春分秋分．于十五日而望．夜漏半而度之．但景之长短．自依二分为长短．不得与冬夏日景同．景之至否．亦知行之得失也．云“以土圭度日景．观分寸长短．以制其域所封也”者．日景一寸．其地千里．则一分百里．今封诸侯．无过五百里已下．止可言分．而言寸者．语势连言之．其实不合有寸也．先郑《玉人职》而云“以求地中．故谓之土圭”者．所用惟置洛邑而求地中．自馀或致四时之景．或封诸侯所用．不必要求地中．而先郑言求地中者．据大司徒而言耳
注疏“杜子”至“反命”〇释曰：子春云“镇者．国之镇”者．若《职方》每州皆云其山镇．是国之镇．据山而言．玄谓珍圭．王使之瑞节．谓若《掌节》云山国土国有人节．虎节．是诸侯使人之瑞节．此珍圭等是王使之瑞节也．云“制大小当与琬琰相依”者．案《玉人》．琬圭九寸．此珍圭．《玉人》不言．故约与琬琰同．郑云“如今时使者持节矣”者．即子春所云：“竹．使符也．”云“恤者．闿府库振救之”者．凶荒年谷不熟．百姓囷乏．故知开府库振救之．府库所以藏财货．故《礼记·大学》云：“未有府库财．非其财者也．”若然．开府库出赏．明亦开仓廪出米粟．出．给之也．云“凡瑞节．归又执以反命”者．此无正文．要王使人执瑞节往．反须反命于王．明此已致命．乃归还典瑞也
注疏“郑司农”至“戍周”〇释曰：先郑云“牙璋．瑑以为牙．牙齿．兵象．故以牙璋发兵”者．此无正文．以意言之．以其言牙．即以牙齿解之．云“若今时以铜虎符发兵”者．案《汉文帝本纪》云“二年九月．初与郡国守为铜虎符．竹使符”．应邵曰：“铜虎符从第一至第五．国家当发兵．遣使者至郡国合符．符合．乃听受之．竹使符皆以竹箭五枚．长五寸．镌刻篆书．第一至第五．”张晏曰：“以代古圭璋．从简易．便其事也．”然铜虎竹使符．汉时皇帝使者之瑞节．则司农之意．镇圭牙璋之等．亦王使之瑞节也．但先郑不言之．故后郑皆云“王使之瑞节”．增成之也．云“节”者．即《掌节》云：“守邦国者用玉节．”则王用玉节可知．《玉人》云：“璋邸射素功以祀山川．以致稍饩．”与此中所用同．明此牙璋亦素功．若然．案《玉人》云：“牙璋．中璋七寸．射二寸．厚寸．以起军旅．以治兵守．”此不云中璋者．中璋比于牙璋杀文饰．总而言之．亦得名为牙璋．以其鉏牙同也．以此而言．此文云牙璋．亦兼中璋矣．若然．大军旅用牙璋．小军旅用中璋矣．云“若齐人戍遂”者．庄公十三年春．齐侯会诸侯于北杏．夏六月．齐人灭遂．《传》曰：“遂人不至．夏．齐人灭遂而戍之”也．诸侯戍周者．昭二十七年十二月．晋籍秦致诸侯之戍于周．是其事也
注疏“郑司”至“一尺”〇释曰：先郑云“羡．长也．此璧径长尺”．其义是也．但语不足．故后郑增成其义也．“玄谓羡．不圜之貌．盖广径八寸．袤一尺”者．案《尔雅》“肉倍好谓之璧”．则璧体圆矣．今云璧羡．羡是引声而言．是为长意．故先郑．后郑皆为不圜也．云“盖”者．此璧本径九寸．今言羡．则减傍一寸以益上下．故《玉人》以为上下一尺．则横径八寸矣．无正文．故云盖以疑之也
注疏“郑司农”至“天地”〇释曰：先郑读驵为“驵牙”之“驵”．故云“外有捷卢”．捷卢若锯牙然．后郑不从之也．云“驵读为驵疾之驵”．此盖当时有驵疾之语．故言焉．云“疏读为沙”已下．后郑皆不从者．以其王之袭敛百五十称有馀．何得更有使汁流去乎．“玄谓以敛尸者．于大敛焉加之也”者．以其六玉所与王为饰．明在衣裳之外．故知在大敛后也．“驵读为组．与组马同．声之误也”者．《诗》有“执辔如组”．声之误为驵．若然．后郑读驵．本与组同声．不为驵牙之音．故得为声误．若本为驵牙之音．与组声异．何得为驵也．云“渠眉．玉饰之沟瑑也”者．此六玉两头皆有孔．又于两孔之间为沟渠．于沟之两畔稍高为眉瑑．故云“以组穿联六玉沟泲之中以敛尸”也．云“圭在左”已下．皆约《大宗伯》云“青圭礼东方”之等．以尸南首而置此六玉焉．云“盖取象方明．神之也”者．案《觐礼》．设方明．上圭下璧．无璧琮．此云“象”者．彼注上下之神．非天地至贵．谓日月之神．故上下不用璧琮．此中有璧琮者．象天地．若然．此言象方明者．直取置六玉于六处．不取玉形之义．又案：《宗伯》璧礼天．琮礼地．今此璧在背在下．琮在腹在上．不类者．以背为阳．腹为阴．随尸腹背而置之．故上琮下璧也．云“疏璧琮者．通于天地”者．天地为阴阳之主．人之腹背象之．故云疏之通天地也
注疏“谷圭”至“征焉”〇释曰：难．谓两诸侯相与为怨仇．王使人和之．则执以往也．谷．善也．故执善圭和之使善也．聘女亦是和好之事．故亦用善圭也．知“饰若粟文”者．以其称谷．若谷粟然也．云“难．仇雠”者．仇为怨．雠为报．有怨当报．若调人和仇雠之类也．云“若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯”者．时莒与郯不和．宣公四年《左氏》云“公及齐侯平莒及郯”是也．云“晋侯使瑕嘉”者．成西元年《左氏传》云“晋侯使瑕嘉平戎于王”是也．其聘女则以纳征焉．昏礼有六．五礼用雁．纳征不用雁．以其有束帛可执．《媒氏职》庶民用缁帛五两．《士昏礼》用三玄二𫄸．天子加谷圭．诸侯加以大璋．大夫与士同．故知纳征也．昏礼言纳征．征．成也．纳此则昏礼成．《春秋》谓之纳币．以《春秋》通异代．指币体以质之言也
注疏“琬圭”至“结好”〇释曰：云“亦王使之瑞节”．亦上文也．云“诸侯有德．王命赐之”者．解经“治德”也．云“及诸侯使大夫来聘．既而为坛会之．使大夫执以命事焉”者．解经“结好”也．此即《大宗伯》时聘无常期．一也．故引《大行人》时聘以结诸侯之．好以证之若时见曰会．诸侯来与之会．时聘．使大夫来．王还使大夫往会焉．先郑云“琬圭无锋芒”者．对下文“琰圭有锋芒”者也
注疏“琰圭”至“之慝”〇释曰：“玄谓除慝．亦于诸侯使大夫来覜．既而使大夫执而命事于坛”者．此即《大宗伯》云“殷覜曰视”．谓一服朝之职也．故引《大行人》云“殷覜以除邦国之慝”为证也．但上文治德与此经易行．据诸侯自有善行恶行．王使人就本国治易之．结好与除恶．皆诸侯使大夫来聘．亦王使大夫为坛命之为异也．郑知使大夫来皆为坛者．约君来时会殷国为坛．明臣来为坛可知也
文疏“大祭”至“奉之”〇释曰：大祭祀兼有天地宗庙．大旅中兼有上帝四望等．故郑云“四圭祼圭”．“凡宾客”．谓再裸一裸之等．亦云“奉之”者．送向所行礼之处也
注疏“玉器”至“之属”〇释曰：郑知“玉器．谓四圭祼圭”者．上已释．礼神曰器．经云“玉器”．故知非瑞．是礼神者也．云“之属”者．兼有两圭璧圭璋邸之等也
文疏“大丧”至“赠玉”〇释曰：大丧．谓王丧．兼有后．世子在其中．以其更不见共后．世子之故也．饭玉者．天子饭以黍．诸侯饭用粱．大夫饭用稷．天子之士饭用粱．诸侯之士饭用稻．其饭用玉．亦与米同时．此即《礼记·檀弓》云“饭用米贝．不以食道”．郑云“食道亵．米贝美”是也．含玉者．则有数有形．《杂记》云“天子饭九贝．诸侯七．大夫五．士三贝”者．郑云夏时礼．以其同用贝故也．周天子诸侯皆用玉．亦与饭俱时行之．“赠玉”者．案《既夕礼》．葬时．棺入坎．赠用玄𫄸束帛．即天子．加以玉．是赠先王之物也
注疏“饭玉”至“以帛”〇释曰：郑知“饭玉．碎玉以杂米”者．以其与米同内于口中．故知碎之与米同．知“含玉．柱左右齻及在口中”者．案《士丧礼》云：“主人饭米．置尸三加贝．左中亦如之．”既言左右及中．明知柱左右齻及口中．郑彼注“象生时齿坚”．以此而言．《士丧礼》用三．复以《杂记》差之．则天子用九玉．诸侯用七玉．大夫用五玉．若然．大夫已上不徒柱左右与中央耳．云“《杂记》曰含者执璧将命．则是璧形而小耳”者．彼是诸侯薨．邻国遣大夫来吊．并行含襚赗之礼．诸侯用璧．天子虽用玉．其形无文．故取诸侯法以况之．天子亦为璧形而小．以其入口．故知小也．云“赠玉．盖璧也”者．以《既夕礼》云“赠用束帛”．明天子亦有束帛也．而《小行人》“合六币璧以帛”．故知赠既用帛．明以璧配之．郑言此者．恐天子与士异．士用帛．天子用玉．嫌不用帛．故言之也．案：《玉府》已云“大丧共含玉”．此又言之者．盖玉府主作之．此官主其成事而共之
注疏“玉器”至“使者”〇释曰：云“玉器出谓王所好赐也”者．《天府》云“迁宝”．谓徙国都．此不言迁．直言出．故知王所好赐之者也．云“远则送于使者”者．谓王使人就国赐之．则往就使者付之．故云送于使者也