2018-11-16 19:35
文疏『天府』至『禁令』〇釋曰：所守藏者．即下文『玉鎮』已下是也．禁令．謂禁守不得使人妄入之等也
註疏『祖廟』至『弓者』〇釋曰：案【王制】云：『天子七廟．三昭三穆．與大祖之廟而七』．大祖即始祖廟也．周立后稷廟為始祖．以其最尊．故寶物藏焉．云『其寶物世傳守之．若魯寶玉大弓』者．案【春秋】定八年『盜竊寶玉大弓』．【公羊傳】云：『寶者何．璋判白．弓繡質．』是世傳守者也
文疏『凡國』至『藏之』〇釋曰：云『玉鎮大寶器藏焉』者．若典瑞掌其凡瑞器．故【典瑞】云：『掌玉瑞玉器之藏．辨其名物與其用事．設其服飾．』其美者天府掌之
註疏『玉鎮』至『於經』〇釋曰：鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者．此雲玉鎮【即【大宗伯】云『以玉作六瑞』．鎮圭之屬．即此寶鎮也．彼又云『以玉作六器』．蒼璧禮天之屬．即此寶器也．知是美者．以別入此天府．故知簡取美者來入也．鄭知禘祫者．經云『大祭祀』．故知也．先鄭云『【顧命】曰：翌日乙丑．王崩』者．謂上文云『甲子．王被冕服．馮玉幾』．出【顧命】．下云『翌日乙丑』．是甲子明日也．云『丁卯．命作冊度』者．謂乙丑至丁卯．是三日小斂之日也．大保命史官作冊書法度．擬傳顧命之事．云『越七日癸酉』者．越．於也．於丁卯後七日．則通死日．乙丑為九日．是除死日．七日大斂之明日．總九日也．云『陳寶：赤刀．大訓．弘璧．琬琰．在西序』者．陳寶是總目語．即『赤刀』已下是也．赤刀者．鄭注云：『武王誅紂．赤刀為飾．大訓者．禮法先王禮教．即【虞書】典謨是也．弘璧．弘．大也．大璧．琬琰．皆尺二寸者．』云『大玉．夷玉．天球．河圖』者．鄭云：『大玉．華山之球．夷玉．東北之璞．天球．雍州所貢之玉．色如天．三者皆璞．未見琢治．故不以器名之．河圖．圖出於河水．帝王聖者所受．』云『胤之舞衣．大貝．鼖鼓．兌之戈．和之弓．垂之竹矢』者．鄭注云：『胤也．和也．垂也．皆古人造此物者之名．鼖鼓．大鼓也．此鼖鼓非謂【考工記】鼖鼓長八尺者．若是周物．何須獨寶守．明前代之物．與周鼖鼓同名耳．大貝者．【書傳】曰「散宜生之江淮之浦．取大貝如車渠」是也．』云『此其行事見於經』者．此經云『大喪．出而陳之』．不見行事．故引【顧命】為行事見於經也．此經有大祭祀出寶器．無行事見於經．故不引也
文疏『凡官』至『之治』〇釋曰：此自王國以至四疆．皆有職司治事文書．不言六遂及四等公邑之官者．於文略．其實皆有也．都鄙則三等采地．云『詔王察群吏之治』者．告王據此治中文書而行黜陟也
註疏『察察』至『之要』〇釋曰：云『治職簿書之要』者．謂各有職掌皆．司有文書．案：簿書功狀之要．故據而告王也．經雖言治中．兼有不中在其間．中者陟之．不中黜之．經直言中．偏舉一邊而言也
註疏『上春』至『之釁』〇釋曰：云『上春．孟春也』者．謂建寅之月也．殺牲取血釁之．若【月令】上春釁龜筴等也．云『釁讀為徽』者．【周禮】先鄭皆讀釁為徽．徽取飾義．云『或曰釁鼓之釁』者．讀從定四年祝佗云『君以軍行祓社釁鼓』．釁皆以血血之也
註疏『吉事』至『之奠』〇釋曰：謂他官在祖廟中沃盥夙興時．則天府之官與之執燭為明．他官在祖廟中沃盥者．謂【小祝】云『大祭祀沃屍盥』．【小臣】『大祭祀沃王盥』．此二官所沃盥在祖廟中．則天府為之執燭．其若【士師】云『祀五帝沃屍盥』．非祖廟事．則不與執燭也．云『吉事謂四時祭也』者．略言之．禘祫亦在焉．云『凶事．王后喪朝於祖廟之奠』者．王及後喪．七月而葬．將葬．當朝六廟．後乃朝祖廟．祖廟中日側為祖奠．厥明將去．為大遣奠．皆有沃盥之事．故鄭雲焉
文疏『季冬』至『媺惡』〇釋曰：季冬．謂夏之季冬．歲終當除舊布新．故此時當有卜筮來歲之美惡者．將卜筮之時．先陳玉以禮神．然後卜筮也
註疏『問事』至『陽卜』〇釋曰：云『問事之正曰貞』者．【禮記·少儀】云：『問卜筮．曰義與．志與』．注云：『義．正事也．志．私意也．』是問卜筮有不正之事．故云問事之正曰貞．即此經雲貞者問事之正也．云『問歲之美惡．謂問於龜．【大卜職】大貞之屬』者．彼大貞之屬．即卜立君．卜大遷．卜大封是也．今此卜來歲之美惡亦彼類．故云『之屬』兼此也．云『陳玉．陳禮神之玉』者．玉於卜筮無所施．明以禮神也．云『凡卜筮實問於鬼神．龜筮能出其卦兆之占耳』者．案【易·繫辭】云：『精氣為物．遊魂為變．是故知鬼神之情狀與天地相似．』注云『精氣謂七八．遊魂謂九六．』則筮之神自有七八九六成數之鬼神．【春秋左氏傳】云『龜象筮數』．則龜自有一二三四五生數之鬼神．則知吉凶者．自是生成鬼神．龜筮直能出外兆之占耳．案：【易】系蓍龜神物．【士冠禮】注云：『筮不以廟堂者．嫌蓍之靈由廟神．』若然．蓍龜亦自有神．而雲出卦兆者．但所禮者禮生成之鬼神．神之尊者．無妨蓍龜亦自有神也．云『龜有天地四方．則玉有六器者與』者．龜有天地四方．【龜人職】文．龜既有六．明玉亦有六．無正文．故云『與』以疑之．六器之言．若【大宗伯】云『以玉作六器』之類．故以六器言之也．云『言陳者．既事藏之．不必狸之也』者．七八九六及一二三四五之鬼神．並非天地之鬼神．故云『陳』．言陳．則藏之．不必狸也．先鄭云『貞．問也』者．亦是問事之正曰貞也．云『【易】曰師．貞丈人吉．問於丈人』者．此【師卦·彖辭】．彼云：『【師】．貞丈人吉．無咎．』注云：『丈之言長．能御眾．有朝正人之德．以法度為人之長．吉而無咎．』謂天子諸侯主軍者．云『【國語】曰貞於陽卜』者．此【吳語】黃池之會．董褐云：『周室既卑．諸侯失禮於天子．請貞於陽卜．收文武之諸侯．』注云：『貞．正也．問卜．內曰陰．外曰陽．言吳以諸侯失禮於天子．當問於龜．言我當收文武之諸侯矣．』引此二文者．證『問事之正曰貞』也
文疏『若遷寶則奉之』〇釋曰：此遷寶．謂王者遷都．若平王東遷．則寶亦遷．天府奉送之．於彼新廟之天府藏之如故也
文疏『若祭』至『藏之』〇釋曰：此主祭祀者．祭天之司民．司祿在孟冬之時．則主民之吏獻民數．谷數．則小司寇受而獻之於王．王得之．登於天府．受而藏之
註疏『司民』至『天府』〇釋曰：云『司民．軒轅角也』者．案【武陵大守星傳】云：『軒轅十七星．如龍形．有兩角．角有大民．小民．』【傳】又云：『文昌宮有六星．第一為上將．第二為次將．第三為貴相．第四為司命．第五為司中．第六為司祿．』是其司民在軒轅角．司祿在文昌第六星也．『或曰下能也』者．此案【石氏星傳】云：『上能司命為大尉．中能司中為司徒．下能司祿為司寇．』是司祿在下能也．以其二處並有司祿．故舉二文以見義也．云『祿之言谷也．年穀登乃後制祿』．言此者．欲見祭司祿在孟冬．則制祿之意也．鄭知祭此二星在孟冬者．見【月令·孟冬】云『祈來年於天宗』．即日月星．是知祭在孟冬也．其獻谷數者．則小司寇職也
文疏『典瑞』至『服飾』〇釋曰：言『掌玉瑞．玉器之藏』者．玉之美者入天府藏之．凡平者仍在典瑞藏之．故亦言藏也．人執之則曰瑞．即下文鎮圭之等是也．禮神曰器．則下文四圭之等是也．云『辨其名物』者．圭璧之等各有名．並物色有異．云『與其用事』者．為事而用圭璧．謂朝聘朝日祭祀之等皆是也．云『設其服飾』者．謂繅藉在玉．若人之衣服之飾也
註疏『人執』至『繅藉』〇釋曰：『人執以見曰瑞．禮神曰器』者．據此文及【大宗伯】相對而說．散文則人執亦名器．故【聘禮記】云：『圭璋璧琮．凡此四器者．唯其所寶．以聘可也．』又【尚書】云『五器卒乃復』．皆是人執而名器也．云『瑞．符信也』者．若天子受瑞於天．諸侯不得受瑞於天．唯受瑞於天子．故名瑞．瑞即符信者也．云『繅藉』．即下文繅五采五瑞之等也
文疏『王晉』至『朝日』〇釋曰：搢．插也．謂插大圭．長三尺．玉笏於帶間．手執鎮圭．尺二寸．『繅藉五采五就』者．謂以五采就繅藉玉也．『以朝日』者．謂以春分朝日於東郊也
註疏『繅有』至『一就』〇釋曰：云『繅有五采文』者．釋『繅』字．以其繅者雜采之名．故云繅有五采文．所以薦玉也．云『木為中干．用韋衣而畫之．就．成也』者．鎮圭尺二寸．廣三寸．則此木版亦長尺二寸．廣三寸與玉同．然後用韋衣之．乃於韋上畫之．一採為一匝．五采則五匝．一匝為一就．就．成也．是采色成者也．案【聘禮記】云『絢組尺』．彼組不問尊卑．皆用五采．長尺．以為系．所以束玉．使不落．絢組系亦名繅藉者．則【曲禮】云：『其有藉者則裼．』【聘禮】云：『上介屈繅以授賓．』是亦名繅藉者也．云『王朝日者．示有所尊．訓民事君也』者．王者父天母地兄日姊月．故春分朝日．秋分夕月．以王者至尊．猶朝日夕月．況民得不事君乎．是訓民事君也．云『天子常春分朝日．秋分夕月』．知者．案【祭義】云『祭日於東．祭月於西』．又【玉藻】云『玄端而朝日於東門之外』．又覲禮春拜日於東．門之外既春拜日於東明秋夕．月於西故知春分朝日．秋分夕月也．司農云『晉讀為搢紳之搢』者．漢有搢紳之士．亦謂搢笏於紳．故讀從之．云『謂插之於紳帶之間』者．凡帶有二者．大帶．大夫已上用素．士用練．即紳也．又有革帶．所以珮玉之等．今插笏者．插於紳之外．革之內．故云紳帶之間也．云『若帶劍也』者．劍在紳帶之間同處也．云『【玉人職】曰大圭長三尺．杼上．終葵首．天子服之』者．案彼注云：『杼．殺也．』終葵首．謂大圭之上近首殺去之．留首不去處為椎頭．齊人名椎為終葵．故名圭首為椎頭者．為終葵首也．案【玉藻】云『天子搢珽．方正於天下』．即此大圭也．云『鎮圭尺有二天．子守之』者．亦【玉人】文．引之．證經大圭與鎮圭之義也．云『繅讀為藻率之藻』者．桓二年．臧哀伯諫辭也．藻是水草之文．故讀從之也．云『五就．五匝也．一匝為一就』者．下文有三采者．亦一採為一就．下雲二采一就者．據臣行聘不得與君同．是以二采．採為一行．二采共為一就．凡言『就』者．或兩行名為一就．即此上下文是也．或一匝二行為二就．就即等也．故【聘禮記】云『所以朝天子．圭與繅皆九寸』．又云『繅三采六等．朱白蒼』．注云：『以三色再就．』謂三色．色為再就．就亦等也．三色即六等．【禮記·雜記】亦云『三采六等』．注云：『三采六等．以朱白蒼畫之再行．行為一等．』是等為一行．行亦為就．據單行言之也．各有所據．故其文有異也
註疏『三采』至『曰同』〇釋曰：鄭知『三采．朱白蒼．二采．朱綠也』者．【聘禮記】文．司農引『【覲禮】曰：侯氏入門右．坐奠圭．再拜稽首』者．彼謂秋覲禮．受贄受享皆在文王廟中．侯氏入門右者．諸侯不敢自同賓客．故入門右．行臣禮．候擯辭之．乃更向門左．升自西階．授玉．云『春曰朝』已下．皆【大宗伯】文．義具於彼也
註疏『鄭司』至『容仰』〇釋曰：先鄭云『亦執圭璧以相見』者．亦如上文『公執桓圭』以下．案【大行人】云：『諸侯之邦交．歲相問．殷相聘．世相朝．』即【司儀】所云．凡諸公相為賓．侯伯子男之相為賓．如公之儀．又諸公之臣相為國客．伯子男之臣云『亦如之』．若不敵．則有小國朝．大國大國聘小國．皆是諸侯相朝之法．故邾隱公朝於魯．引【春秋傳】者．【左氏傳】云：『邾子執玉高．其容仰．魯侯執玉卑．其容俯．』高仰．驕也．卑俯．替也．此二君不獲朝容之正．引之．以證諸侯相朝有執玉之法也
文疏『瑑圭』至『覜聘』〇釋曰：此遣臣行聘問之所執者．若本君親自朝．所執上文桓圭之等是．若遣臣聘．不得執君之圭璧．無桓信躬與蒲璧之文．直泲之而已．故云『瑑圭璋璧琮』．此謂公侯伯之臣也．若子男之臣．豈得過本君用以圭璋乎．明子男之臣亦用瑑璧琮也．云『皆二采一就．以覜聘』者．謂朱綠二采共為一就也
註疏『璋以』至『瑑起』〇釋曰：云『璋以聘後夫人．以琮享之也』者．鄭欲見此經遣臣聘法．有聘天子．並有自相聘．二者俱見．故云璋以聘後夫人而琮享之也．明知圭以聘天子與諸侯而璧享之．鄭不言圭璧於天子諸侯者．以聘後夫人文隱．故特舉以言之．天子諸侯可知也．云『大夫眾來曰覜．寡來曰聘』者．此亦據【大宗伯】云『殷覜曰視』．謂一服朝之歲．即此覜也．故云眾來．彼又云『時聘曰問』．亦無常期．即此聘也．故云寡來曰聘也．司農云『瑑有圻鄂瑑起』．是不為桓信躬等之文也
文疏『四圭』至『上帝』〇釋曰：此祀天謂夏正郊天也．『旅上帝』者．上帝五帝也．國有故而祭．故稱旅也
註疏『鄭司農』至『四望』〇釋曰：司農云『於中央為璧．圭著其四面．一玉俱成』者．雲於中央為璧．謂用一大圭．琢出中央為璧形．亦肉倍好為之．四面琢．各出一圭．璧之大小．圭之長短無文．天子以十二為節．蓋四廟圭各尺二寸．與鎮圭同．其璧為邸．蓋徑六寸．總三尺．與大圭長三尺又等．故云一玉俱成也．云『或說四圭有邸有四角也』者．此說四角．角即桓矣．以無正文．故兩釋之也．云『邸讀為抵欺之抵』．音讀之也．云『上帝．玄天』者．與【大宗伯】注同．司農意與孔．王等．無六天之義也．『玄謂祀天．夏正郊天也』者．凡天有六．案【大宗伯】云『蒼璧禮天』．據冬至祭昊天於圓丘者也．彼又云『青圭禮東方．赤璋禮南方．白琥禮西方．玄璜禮北方』．據四時迎氣及總享於明堂之等．祭五方天也．彼惟不見夏正郊所感帝．故知此四圭是夏正郊天．【易緯】云『三王之郊．一用夏正．各郊所感帝』．即【郊特牲】云『兆日於南郊．就陽位於郊．故謂之郊』是也．云『上帝．五帝』者．案【宗伯】青圭之等．已見祭五方天帝．此又言者．彼據常祭．此據國有故而祭曰旅．用玉與郊天同四圭有邸．故言之也．云『所郊亦猶五帝．殊言天者．尊異之也』者．王者各郊所感帝．若周之靈威仰之等．即是五帝．而殊言天．是尊異之．以其祖感之而生故也．引【大宗伯】者．證旅上帝是國有故而祭也．但旅四望下文與地同用兩圭．今此言之者．連引之耳
註疏『兩圭』至『之神』〇釋曰：云『僢而同邸』者．案【王制】注『臥則僢』．彼僢．謂兩足相向．此兩圭亦兩足同邸．是足相向之義．故以僢言之．則上四圭同邸者．亦是各自兩足相向．但就此兩足相向而言之也．云『地謂所祀於北郊神州之神』者．以其【宗伯】所云『黃琮禮地』．謂夏至祭崑崙大地．明此兩圭與上四圭郊天相對．是神州之神．案【河圖括地象】『崑崙東南萬五千裏神州』是也．但三王之郊．一用夏正．未知神州用何月祭之．或解郊用三陽之月．神州既與郊相對．宜用三陰之月．當七月祭之
文疏『祼圭』至『賓客』〇釋曰：祼圭．即【玉人】所云『祼圭尺有二寸』者也．『以肆先王』．謂祭先王．則宗伯六享皆是也．『以祼賓客』者．則【大行人】云．上公再祼．侯伯一祼之等是也
註疏『鄭司』至『一尺』〇釋曰：先鄭云『於圭頭為器』．器即瓚是也．云『可以挹鬯祼祭．謂之瓚』者．鬯即郁鬯也．言祼言祭．則祼據賓客．祭據宗廟也．『【詩】曰恤彼玉瓚．黃流在中』者．彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓚之賜．言黃流在中．即與【玉人】云『黃金勺鼻』等同也．云『【國語】謂之鬯圭』者．案【國語】云『臧文仲以鬯圭與磐如齊告糴』是也．云『以肆先王．灌先王祭也』．先鄭不解『肆』字．故後鄭釋之．『玄謂肆解牲體以祭．因以為名』者．案【大司徒】云：『祀五帝．奉牛牲．羞其肆．』是祭時肆解牲體．因即以肆為祭名也．云『爵行曰祼』者．此【周禮】祼．皆據祭而言．至於生人飲酒亦曰祼．故【投壺禮】云『奉觴賜灌』．是生人飲酒爵行亦曰灌也．云『【漢禮】．瓚槃大五升．口徑八寸．下有槃．口徑一尺』者．此據【禮器制度】文．叔孫通所作．案【玉人職】云大璋．中璋．邊璋．下云『黃金勺．青金外．朱中．鼻寸．衡四寸．』鄭注云：『三璋之勺．形如圭瓚』．【玉人】不見圭瓚之形．而云『形如圭瓚』者．鄭欲因三璋勺．見出圭瓚之形．但三璋勺雖形如圭瓚．圭瓚之形即此【漢禮】文．其形則大．三璋之勺．徑四寸所容蓋似小也
文疏『圭璧』至『星辰』〇釋曰：祭日月．謂若春分朝日．秋分夕月．並大報天主日配以月．其星辰所祭．謂【小宗伯】四類亦如之．注云『禮風師雨師於郊之屬』．又【月令】云『祈來年於天宗』．鄭云『天宗．日月星』亦是也．其【祭法】埋少牢已下．祭日月星辰．謂禱祈而祭．亦用此圭璧以禮神也
註疏『圭其』至『上帝』〇釋曰：云『圭其邸為璧』者．上文四圭兩圭及下璋邸．皆言邸鄭皆以邸為璧．但此圭雲璧不言邸．故鄭還以邸解璧也．云『取殺於上帝』者．但郊天及神州之神雖相對．但天尊地卑．故四玉有異．鄭直雲象．不言殺也．今日月星天神．故以殺言之也．言殺者．取降殺以二為節也
文疏『璋邸』至『賓客』〇釋曰：此祀山川．謂若【宗伯】云『兆山川丘陵各於其方』．亦隨四時而祭．則用此璋邸以禮神．【玉人】云『璋邸射素功．以祀山川．以致稍餼』．注云：『邸射．剡而出也．致稍餼．造賓客納稟食也．』先鄭云：『素功無瑑飾也．』以此而言．則造贈賓客．謂致稍餼之時．造館贈之．言贈．則使還之時．所贈賄之等．亦執以致命耳
註疏『以致』至『土圭』〇釋曰：鄭云『以致四時日月者．度其景至不至．以知其行得失也』．又引【馮相氏】云『冬夏致日．春秋致月』者．依【通卦驗】．冬至．立八尺之表．晝漏半度之表．北得丈三尺景．又依【大司徒】云『日至之景．尺有五寸．謂之地中』．是其景至也．若不依此．或長或短．則為不至也．云『以知其行得失也』者．景之至否．皆由人君之行所致．若景不依道度．為不至．是人君之行失．若景依道度．為至．是人君之行得．故云知行得失．若春秋致月之法．亦於春分秋分．於十五日而望．夜漏半而度之．但景之長短．自依二分為長短．不得與冬夏日景同．景之至否．亦知行之得失也．云『以土圭度日景．觀分寸長短．以制其域所封也』者．日景一寸．其地千裏．則一分百裏．今封諸侯．無過五百裏已下．止可言分．而言寸者．語勢連言之．其實不合有寸也．先鄭【玉人職】而云『以求地中．故謂之土圭』者．所用惟置洛邑而求地中．自餘或致四時之景．或封諸侯所用．不必要求地中．而先鄭言求地中者．據大司徒而言耳
註疏『杜子』至『反命』〇釋曰：子春云『鎮者．國之鎮』者．若【職方】每州皆雲其山鎮．是國之鎮．據山而言．玄謂珍圭．王使之瑞節．謂若【掌節】云山國土國有人節．虎節．是諸侯使人之瑞節．此珍圭等是王使之瑞節也．云『制大小當與琬琰相依』者．案【玉人】．琬圭九寸．此珍圭．【玉人】不言．故約與琬琰同．鄭云『如今時使者持節矣』者．即子春所云：『竹．使符也．』云『恤者．闓府庫振救之』者．凶荒年穀不熟．百姓囷乏．故知開府庫振救之．府庫所以藏財貨．故【禮記·大學】云：『未有府庫財．非其財者也．』若然．開府庫出賞．明亦開倉廩出米粟．出．給之也．云『凡瑞節．歸又執以反命』者．此無正文．要王使人執瑞節往．反須反命於王．明此已致命．乃歸還典瑞也
註疏『鄭司農』至『戍周』〇釋曰：先鄭云『牙璋．瑑以為牙．牙齒．兵象．故以牙璋發兵』者．此無正文．以意言之．以其言牙．即以牙齒解之．云『若今時以銅虎符發兵』者．案【漢文帝本紀】云『二年九月．初與郡國守為銅虎符．竹使符』．應邵曰：『銅虎符從第一至第五．國家當發兵．遣使者至郡國合符．符合．乃聽受之．竹使符皆以竹箭五枚．長五寸．鐫刻篆書．第一至第五．』張晏曰：『以代古圭璋．從簡易．便其事也．』然銅虎竹使符．漢時皇帝使者之瑞節．則司農之意．鎮圭牙璋之等．亦王使之瑞節也．但先鄭不言之．故後鄭皆云『王使之瑞節』．增成之也．云『節』者．即【掌節】云：『守邦國者用玉節．』則王用玉節可知．【玉人】云：『璋邸射素功以祀山川．以致稍餼．』與此中所用同．明此牙璋亦素功．若然．案【玉人】云：『牙璋．中璋七寸．射二寸．厚寸．以起軍旅．以治兵守．』此不雲中璋者．中璋比於牙璋殺文飾．總而言之．亦得名為牙璋．以其鉏牙同也．以此而言．此文雲牙璋．亦兼中璋矣．若然．大軍旅用牙璋．小軍旅用中璋矣．云『若齊人戍遂』者．莊公十三年春．齊侯會諸侯於北杏．夏六月．齊人滅遂．【傳】曰：『遂人不至．夏．齊人滅遂而戍之』也．諸侯戍周者．昭二十七年十二月．晉籍秦致諸侯之戍於周．是其事也
註疏『鄭司』至『一尺』〇釋曰：先鄭云『羨．長也．此璧徑長尺』．其義是也．但語不足．故後鄭增成其義也．『玄謂羨．不圜之貌．蓋廣徑八寸．袤一尺』者．案【爾雅】『肉倍好謂之璧』．則璧體圓矣．今雲璧羨．羨是引聲而言．是為長意．故先鄭．後鄭皆為不圜也．云『蓋』者．此璧本徑九寸．今言羨．則減傍一寸以益上下．故【玉人】以為上下一尺．則橫徑八寸矣．無正文．故云蓋以疑之也
註疏『鄭司農』至『天地』〇釋曰：先鄭讀駔為『駔牙』之『駔』．故云『外有捷盧』．捷盧若鋸牙然．後鄭不從之也．云『駔讀為駔疾之駔』．此蓋當時有駔疾之語．故言焉．云『疏讀為沙』已下．後鄭皆不從者．以其王之襲斂百五十稱有餘．何得更有使汁流去乎．『玄謂以斂屍者．於大斂焉加之也』者．以其六玉所與王為飾．明在衣裳之外．故知在大斂後也．『駔讀為組．與組馬同．聲之誤也』者．【詩】有『執轡如組』．聲之誤為駔．若然．後鄭讀駔．本與組同聲．不為駔牙之音．故得為聲誤．若本為駔牙之音．與組聲異．何得為駔也．云『渠眉．玉飾之溝瑑也』者．此六玉兩頭皆有孔．又於兩孔之間為溝渠．於溝之兩畔稍高為眉瑑．故云『以組穿聯六玉溝泲之中以斂屍』也．云『圭在左』已下．皆約【大宗伯】云『青圭禮東方』之等．以屍南首而置此六玉焉．云『蓋取象方明．神之也』者．案【覲禮】．設方明．上圭下璧．無璧琮．此云『象』者．彼註上下之神．非天地至貴．謂日月之神．故上下不用璧琮．此中有璧琮者．象天地．若然．此言象方明者．直取置六玉於六處．不取玉形之義．又案：【宗伯】璧禮天．琮禮地．今此璧在背在下．琮在腹在上．不類者．以背為陽．腹為陰．隨屍腹背而置之．故上琮下璧也．云『疏璧琮者．通於天地』者．天地為陰陽之主．人之腹背象之．故云疏之通天地也
註疏『穀圭』至『征焉』〇釋曰：難．謂兩諸侯相與為怨仇．王使人和之．則執以往也．谷．善也．故執善圭和之使善也．聘女亦是和好之事．故亦用善圭也．知『飾若粟文』者．以其稱谷．若谷粟然也．云『難．仇讎』者．仇為怨．讎為報．有怨當報．若調人和仇讎之類也．云『若【春秋】宣公及齊侯平莒及郯』者．時莒與郯不和．宣公四年【左氏】云『公及齊侯平莒及郯』是也．云『晉侯使瑕嘉』者．成西元年【左氏傳】云『晉侯使瑕嘉平戎於王』是也．其聘女則以納徵焉．昏禮有六．五禮用雁．納徵不用雁．以其有束帛可執．【媒氏職】庶民用緇帛五兩．【士昏禮】用三玄二纁．天子加穀圭．諸侯加以大璋．大夫與士同．故知納徵也．昏禮言納徵．征．成也．納此則昏禮成．【春秋】謂之納幣．以【春秋】通異代．指幣體以質之言也
註疏『琬圭』至『結好』〇釋曰：云『亦王使之瑞節』．亦上文也．云『諸侯有德．王命賜之』者．解經『治德』也．云『及諸侯使大夫來聘．既而為壇會之．使大夫執以命事焉』者．解經『結好』也．此即【大宗伯】時聘無常期．一也．故引【大行人】時聘以結諸侯之．好以證之若時見曰會．諸侯來與之會．時聘．使大夫來．王還使大夫往會焉．先鄭云『琬圭無鋒芒』者．對下文『琰圭有鋒芒』者也
註疏『琰圭』至『之慝』〇釋曰：『玄謂除慝．亦於諸侯使大夫來覜．既而使大夫執而命事於壇』者．此即【大宗伯】云『殷覜曰視』．謂一服朝之職也．故引【大行人】云『殷覜以除邦國之慝』為證也．但上文治德與此經易行．據諸侯自有善行惡行．王使人就本國治易之．結好與除惡．皆諸侯使大夫來聘．亦王使大夫為壇命之為異也．鄭知使大夫來皆為壇者．約君來時會殷國為壇．明臣來為壇可知也
文疏『大祭』至『奉之』〇釋曰：大祭祀兼有天地宗廟．大旅中兼有上帝四望等．故鄭云『四圭祼圭』．『凡賓客』．謂再裸一裸之等．亦云『奉之』者．送向所行禮之處也
註疏『玉器』至『之屬』〇釋曰：鄭知『玉器．謂四圭祼圭』者．上已釋．禮神曰器．經云『玉器』．故知非瑞．是禮神者也．云『之屬』者．兼有兩圭璧圭璋邸之等也
文疏『大喪』至『贈玉』〇釋曰：大喪．謂王喪．兼有後．世子在其中．以其更不見共後．世子之故也．飯玉者．天子飯以黍．諸侯飯用粱．大夫飯用稷．天子之士飯用粱．諸侯之士飯用稻．其飯用玉．亦與米同時．此即【禮記·檀弓】云『飯用米貝．不以食道』．鄭云『食道褻．米貝美』是也．含玉者．則有數有形．【雜記】云『天子飯九貝．諸侯七．大夫五．士三貝』者．鄭雲夏時禮．以其同用貝故也．周天子諸侯皆用玉．亦與飯俱時行之．『贈玉』者．案【既夕禮】．葬時．棺入坎．贈用玄纁束帛．即天子．加以玉．是贈先王之物也
註疏『飯玉』至『以帛』〇釋曰：鄭知『飯玉．碎玉以雜米』者．以其與米同內於口中．故知碎之與米同．知『含玉．柱左右齻及在口中』者．案【士喪禮】云：『主人飯米．置屍三加貝．左中亦如之．』既言左右及中．明知柱左右齻及口中．鄭彼注『象生時齒堅』．以此而言．【士喪禮】用三．復以【雜記】差之．則天子用九玉．諸侯用七玉．大夫用五玉．若然．大夫已上不徒柱左右與中央耳．云『【雜記】曰含者執璧將命．則是璧形而小耳』者．彼是諸侯薨．鄰國遣大夫來吊．並行含襚賵之禮．諸侯用璧．天子雖用玉．其形無文．故取諸侯法以況之．天子亦為璧形而小．以其入口．故知小也．云『贈玉．蓋璧也』者．以【既夕禮】云『贈用束帛』．明天子亦有束帛也．而【小行人】『合六幣璧以帛』．故知贈既用帛．明以璧配之．鄭言此者．恐天子與士異．士用帛．天子用玉．嫌不用帛．故言之也．案：【玉府】已云『大喪共含玉』．此又言之者．蓋玉府主作之．此官主其成事而共之
註疏『玉器』至『使者』〇釋曰：云『玉器出謂王所好賜也』者．【天府】云『遷寶』．謂徙國都．此不言遷．直言出．故知王所好賜之者也．云『遠則送於使者』者．謂王使人就國賜之．則往就使者付之．故云送於使者也