為政篇第二

〔一〕

子曰：『為政以德．譬如北辰．居其所而眾星共之．』

為政以德：德．得也．行道而有得於心．其所得．若其所固有．故謂之德性．為政者當以己之德性為本．所謂以人治人．

北辰居其所而眾星共

之：北辰．即北極星．古人謂是天之中心．所．猶位．共音拱．眾星拱之．圍繞北極而旋轉運行．為政治領袖者．能以己之道德作領導．則其下尊奉信仰．如眾星之圍繞歸向於北辰而隨之旋轉．

孔門論學．最重人道．政治．人道中之大者．人以有羣而相生相養相安．故【論語】編者以【為政】次【學而篇】．孔門論政主德化．因政治亦人事之一端．人事一本於人心．德者．心之最真實．最可憑．而又不可掩．故雖蘊於一心．而實為一切人事之樞機．為政亦非例外．此亦孔門論學通義．迄今當猶然．

本章舊注．多以『無為』釋『德』字．其實德者德性．即其人之品德．孔子謂作政治領袖．主要在其德性．在其一己之品德．為一切領導之主動．即如前『道千乘之國』章．亦即『為政以德』．惟德可以感召．可以推行．非無為．其下喻辭．北辰動在微處．其動不可見．居其所．猶云不出位．自做己事．非一無所為．【孟子】曰至誠動物．【大學】以修身為本．皆可與此章相發．

〖白話試譯〗

先生說：『為政以己德為主．譬如天上的北辰．安居其所．眾星圍繞歸向着它而旋轉．』

〔二〕

子曰：『【詩】三百．一言以蔽之．曰：「思無邪」．』

詩三百：【詩經】三百零五篇．言三百．舉其大數．

一言以蔽之：蔽．包蓋義．【詩】三百．可舉一語概括．

思無邪：【魯頌】【駉篇】辭．或曰【詩】有美．刺．正．變．所以勸善而懲惡．則作者三百篇之思．皆歸無邪．又能使天下後世之凡有思者同歸無邪．又一說．無邪．直義．三百篇之作者．無論其為孝子忠臣．怨男愁女．其言皆出於至情流溢．直寫衷曲．毫無偽託虛假．此即所謂『【詩】言志』．乃三百篇所同．故孔子舉此一言以包蓋其大義．詩人性情．千古如照．故學於【詩】而可以興．觀．羣．怨．此說似較前說為得．【駉】詩本詠馬．馬豈有所謂邪正．【詩】曰：『以車祛祛．思無邪．思馬斯徂．』祛祛．彊健貌．徂．行義．謂馬行直前．思馬之『思』乃語辭．不作思維解．雖曰引【詩】多斷章取義．然亦不當大違原義．故知後說為允．

今按：學者必務知要．斯能守約．本章孔子論詩．猶其論學論政．主要歸於己心之德．孔門論學．主要在人心．歸本於人之性情．學者當深參．

〖白話試譯〗

先生說：『【詩經】三百首．可把其中一句詩來包括盡．即是「思無邪」．』

〔三〕

子曰：『道之以政．齊之以刑．民免而無恥．道之以德．齊之以禮．有恥且格．』

道之以政：之．指下民字．道．引導領導義．以政事領導民眾．仍是居上臨下．法制禁令．其效不能深入人心．

齊之以刑：導之而不從．以刑罰齊一之．民知有畏而已．其心無所感化．

民免而無恥：免．求免於罰．恥．心恥有所不及．求茍免於刑罰．心無羞愧．非感而自化．

道之以德：德者．在上者自己之人格與心地．以此為領導．乃人與人．心與心之相感相通．非居上臨下之比．

齊之以禮：禮．制度品節．人人蹈行於制度品節中．此亦有齊一之效．然一於禮．不一於刑．禮之本在於雙方之情意相通．由感召．不以畏懼．

有恥且格：格．至義．在上者以德化之．又能以禮齊之．在下者自知恥所不及．而與上同至其所．格又有正義．如今言格式．規格．在下者恥所不及．必求達在上者所定之標準．二義相通．

孔門政治理想．主德化．主禮治．此章深發其趣．蓋人道相處．義屬平等．理貴相通．其主要樞機．在己之一心．教育政治．其道一貫．事非異趨．此亦孔門通義．雖古今異時．此道無可違．

〖白話試譯〗

先生說：『用政治來領導人．用刑法來整齊人．人求免於刑罰便算了．不感不服領導是可恥．若把德來領導人．把禮來整齊人．人人心中將感到違背領導是恥辱．自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去．』

〔四〕

子曰：『吾十有五而志於學．三十而立．四十而不惑．五十而知天命．六十而耳順．七十而從心所欲不踰矩．』

志於學：志者．心所欲往．一心常在此目標上而向之趨赴之謂．故有志必有學．志學相因而起．孔子之所志所學．當通讀本章自參之．更當通讀【論語】全書細參之．能志孔子之所志．學孔子之所學．乃為讀【論語】之最大宗旨．

而立：立．成立義．能確有所立．不退不轉．則所志有得有守．此為孔子進學之第一階段．

不惑：人事有異同．有逆順．雖有志能立．或與外界相異相逆．則心易起惑．必能對外界一切言論事變．明到深處．究竟處．與其相互會通處．而皆無可疑．則不僅有立有守．又能知之明而居之安．是為孔子進學之第二階段．

知天命：雖對事理不復有惑．而志行仍會有困．志愈進．行愈前．所遇困厄或愈大．故能立不惑．更進則須能知天命．天命指人生一切當然之道義與職責．道義職責似不難知．然有守道盡職而仍窮困不可通者．何以當然者而竟不可通．何以不可通而仍屬當然．其義難知．遇此境界．乃需知天命之學．孔子曰：『天生德於予．桓魋其如予何．』又曰：『文王既沒．文不在茲乎．天之將喪斯文也．後死者不得與於斯文也．天之未喪斯文也．匡人其如予何．』孔子為學．至於不惑之極．自信極真極堅．若已躋於人不能知．惟天知之之一境．然既道與天合．何以終不能行．到此始逼出知天命一境界．故知天命．乃立與不惑之更進一步．更高一境．是為孔子進學之第三階段．

孔子非一宗教主．然孔子實有一極高無上之終極信仰．此種信仰．似已高出世界各大宗教主之上．孔子由學生信．非先有信而後學．故孔子教人．亦重在學．子貢曰：『夫子之文章．可得而聞也．夫子之言性與天道．不可得而聞也．』蓋孔子僅以所學教．不以所信教．孔子意．似乎非學至此境．則不易有此信．故不以信為教．此乃孔子與各宗教主相異處．故學孔子之學．不宜輕言知天命．然亦當知孔子心中實有此一境界．孔子既已開示此境界．則所謂『高山仰止．景行行止．雖不能至．心嚮往之．』學者亦當懸存此一境界於心中．使他日終有到達之望．

耳順：外界一切相異相反之意見與言論．一切違逆不順之反應與刺激．既由能立不惑．又知天命而有以處之．不為所搖撼所迷惑．於是更進而有耳順之境界．耳順者．一切聽入於耳．不復感其於我有不順．於道有不順．當知外界一切相反相異．違逆不順．亦莫不各有其所以然．能明得此一切所以然．則不僅明於己．亦復明於人．不僅明其何以而為是．亦復明其何由而為非．一反一正．一彼一我．皆由天．斯無往而不見有天命．所以說耳順．此乃孔子進學之第四階段．

事物之進入於我心．其最要關鍵．在我之耳與目．本章專舉耳順．蓋舉此可以概彼．抑且目視由我及外．耳聞由外及我．論其自主之分量．微有區別．又目視偏於形物．耳聽深入心意．目見近而耳聞遠．即古人前言往行．亦可歸入耳聞一類．故舉耳可以概目．學至於知天命．則遠近正反．古今順逆．所見皆道．皆在天命中．將更忠於自盡．將益恕於待物．於己重在知其所當然．於人重在明其所以然．明其所以然則耳順．一切不感其有所違逆．於是而可以施教．可以為治．可以立己而立人．達己而達人．然則天命之終極．豈非仍是此道之大行．故人道之端．要在能反求諸己．忠恕之極．即是明誠之極．天人一貫．而弘道則在己．

從心所欲不踰矩：從．遵從義．或說：從字讀如縱．放任義．矩．曲尺．規．圓規．規矩方圓之至．借以言一切言行之法度準則．此處言矩不言規．更見其謹言．聖人到此境界．一任己心所欲．可以縱己心之所至．不復檢點管束．而自無不合於規矩法度．此乃聖人內心自由之極致．與外界所當然之一切法度規矩自然相洽．學問至此境界．即己心．即道義．內外合一．我之所為．莫非天命之極則矣．天無所用心而無不是．天不受任何約束而為一切之準繩．聖人之學．到此境界．斯其人格之崇高偉大擬於天．而其學亦無可再進矣．孔子此章．僅自言一己學問之所到達．未嘗以天自擬．然孔子弟子即以孔子之人格擬於天之不可階而升．如上闡述．亦未見為踰分．

此章乃孔子自述其一生學之所至．其與年俱進之階程有如此．學者固當循此努力．日就月將．以希優入於聖域．然學者所能用力．亦在志學與立與不惑之三階程．至於知天命以上．則非用力所及．不宜妄有希效．知有此一境．而懸以存諸心中則可．若妄以己比仿模擬之．則是妄意希天．且流為鄉愿．為無忌憚之小人．而不自知矣．學者試玩【學而篇】之首章與末章．而循循自勉．庶可漸窺此章之深處．蓋【學而篇】首末兩章．只從淺處實處啟示．學者可以由此從入．此章雖孔子之自道．無語不實．其中卻儘有深處玄處．無所憑依而妄冀驟入．則轉成談空說玄．非孔子以平實教人之本意．

孔子又曰：『不怨天．不尤人．下學而上達．知我者其天乎．』義與此章相發．自志學而立而不惑．皆下學．自此以往．則上達矣．知天命故不怨天．耳順故不尤人．此心直上達天德．故能從心所欲不踰矩．而知我者惟天．知命耳順．固非學者所易企．而不怨不尤．則為學者所當勉．行遠自邇．登高自卑．千里之行．起於足下．學者就所能為而勉為之．亦無患乎聖學之難窺矣．

〖白話試譯〗

先生說：『我十五歲時．始有志於學．到三十歲．能堅定自立了．到四十．我對一切道理．能通達不再有疑惑．到五十．我能知道什麼是天命了．到六十．凡我一切聽到的．都能明白貫通．不再感到於心有違逆．到七十．我只放任我心所欲．也不會有踰越規矩法度之處了．』

〔五〕

孟懿子問孝．子曰：『無違．』樊遲御．子告之曰：『孟孫問孝於我．我對曰：「無違．」』樊遲曰：『何謂也．』子曰：『生．事之以禮．死．葬之以禮．祭之以禮．』

孟懿子：魯大夫．三家之一．氏仲孫．名何忌．懿．其謚．其父僖子遺命何忌學禮於孔子．乃孔子早年期學生．後孔子為魯司寇．主墮三家之都．何忌首抗命．故後人不列何忌為孔門之弟子．

無違：僖子賢而好禮．懿子殆不能謹守其父之教．孔子教以無違．蓋欲其善體父命卒成父志．

樊遲御：樊遲名須．亦孔子弟子．為孔子御車．孔子以語懿子者告之．無違父命為孝．此特為懿子言之．父不皆賢．則從父未必即是孝．孔子之告樊遲．殆欲樊遲有所問．可以申其未盡之意．

何謂也：樊遲果不達而問．孔子乃言無違者．無違於禮．能以禮事親．斯為孝．父母有不合禮．子女不當順其非．必自以合禮者事父母．斯對父母為至敬．此即是孝．若順親非禮．是謂其親不足與為善．又自陷非禮．此乃違逆其親之甚．故無違為孝．乃為懿子一人言之．不違禮為孝．乃為天下萬世一切人言之．其父果賢．子不違．仍是不違禮．孔子兩次所言．義本相通．或說．時三家僭禮．故孔子以無違於禮警懿子．欲樊遲之轉達．但孔子何不直告．而必待樊遲之再問而轉達．似成曲解．若懿子能無違其父使之學禮之命．則其儆三家之僭者亦寓乎其中．可不煩樊遲之再達．

〖白話試譯〗

孟懿子問：『怎樣是孝道．』先生說：『不要違逆了．』一日．樊遲為先生御車．先生告訴他說：『孟孫問我孝道．我答他不要違逆了．』樊遲說：『這是什麼意思呀．』先生說：『父母生時．當以禮奉事．死了．以禮葬．以禮祭．』

〔六〕

孟武伯問孝．子曰：『父母唯其疾之憂．』

孟武伯：懿子之子．名彘．武．其謚．

唯其疾之憂：此句有三解．一．父母愛子．無所不至．因此常憂其子之或病．子女能體此心．於日常生活加意謹慎．是即孝．或說．子女常以謹慎持身．使父母唯以其疾病為憂．言他無可憂．人之疾．有非己所能自主使必無．第三說．子女誠心孝其父母．或用心過甚．轉使父母不安．故為子女者．惟當以父母之疾病為憂．其他不宜過分操心．孟子言父子之間不責善．亦此義．三說皆合理．第一說似對【論語】原文多一紆回．且於『唯』字語氣不貼切．第三說當作唯父母疾之憂始合．今從第二說．

〖白話試譯〗

孟武伯問：『怎樣是孝道．』先生說：『讓你的父母只憂慮你的疾病．』

〔七〕

子游問孝．子曰：『今之孝者．是謂能養．至於犬馬．皆能有養．不敬．何以別乎．』

子游：言偃字子游．孔子晚年弟子．

是謂能養：孔子謂世俗皆以能養為孝．

犬馬皆能有養：此句有兩解：犬守禦．馬代勞．亦能侍奉人．是犬馬亦能養人．另一說．孟子曰：『食而弗愛．豕交之也．愛而不敬．獸蓄之也．』是犬馬亦得人之養．可見徒養口體不足為孝．前解以養字兼指飲食．服侍兩義．已嫌曲解．且犬馬由人役使．非自能服侍人．果謂犬馬亦能養人．則徑曰犬馬皆能養可矣．何又添出一『有』字．皆能有養．正謂皆能得人養．或疑不當以親與犬馬相比．然此正深見其不得為孝．孟子固已明言豕蓄獸蓄矣．以孟子解【論語】．直捷可信．今從後解．

不敬何以別乎：若徒知養而不敬．則無以別於養犬馬．何孝之可言．

〖白話試譯〗

子游問：『怎樣是孝道．』先生說：『現在人只把能養父母便算孝了．就是犬馬．一樣能有人養着．沒有對父母一片敬心．又在何處作分別呀．』

〔八〕

子夏問孝．子曰：『色難．有事．弟子服其勞．有酒食．先生饌．曾是以為孝乎．』

色難：此有兩解．一．難在承望父母之顏色．【小戴記】【曲禮】有云：『視於無形．聽於無聲．』能在無形無聲中體會得父母之意．始是孝．一．孝子奉侍父母．以能和顏悅色為難．【小戴記】【祭義】有云：『孝子之有深愛者．必有和氣．有和氣者．必有愉色．有愉色者．必有婉容．』人之面色．即其內心之真情流露．色難仍是心難．前說指父母之色．後說指孝子之色．既是問孝．當直就子言．且前解必增字說之始可通．今從後解．

服其勞：服．操執義．

先生饌：先生或說指父兄．或說指長者．上言弟子．不言子弟．則指長者為是．饌．飲食也．或說：饌．陳列義．有酒食．先為長者陳設．兩說同義．依文法．當如前解．弟子事長者．有敬即可．子弟事父兄．則敬必兼以愛．

曾是以為孝乎：曾．猶乃也．謂乃只如此便謂孝乎．

以上四章皆問孝．而孔子所對各不同．或疑乃孔子因人施教．針對問者之短處與缺點．於是疑子游或能養而稍失於敬．子夏或對父母少溫潤之色．凡此皆屬臆測．【論語】文辭簡約．或當時問語有不同．孔子針對問語而各別為說．記者詳孔子之言．而略各人所問．遂若問同而對異．學者且當就文尋繹．知孔子言孝道有此諸說．斯可矣．不宜離此多求．

〖白話試譯〗

子夏問：『怎樣是孝道．』先生說：『難在子女的容色上．若遇有事．由年幼的操勞．有了酒食．先讓年老的喫．這就是孝了嗎．』

〔九〕

子曰：『吾與回言．終日不違．如愚．退而省其私．亦足以發．回也不愚．』

回：顏回．字淵．孔子早年弟子．最為孔子所深愛．

不違如愚：不違．意不相背．有聽受．無問難．如愚人．是即默而識之．

退而省其私：退．退自師處．私．謂顏子離師後之言行．或解私為燕居獨處．似未允．

亦足以發：發者．發明．啟發．於師說能有所發明．於所與語者能有以啟發之．

回也不愚：孔子稱其不愚．正是深讚其聰慧．

此章殆是顏子始從學於孔子．而孔子稱之．若相處既久．當不再為此抑揚．

〖白話試譯〗

先生說：『我和顏回言．整日他沒有反問．像愚魯人一般．待他退下．我省察他的私人言行．對我所言．甚能發揮．回呀．他實是不愚呀．』

〔一〇〕

子曰：『視其所以．觀其所由．察其所安．人焉廋哉．人焉廋哉．』

所以：以．因義．因何而為此事．此指其行為之動機與居心言．或說：以．為也．視其所為．可以知其人．

所由：由．經由義．同一事．取徑不同．或喜捷徑．或冒險路．或由平坦大道．此指其行為之趨向與心術言．

所安：安．安定安樂義．勉強為之．則不安不樂．易生改變．或則樂此不疲．安固無變．此指其行為之意態與情趣言．

視．觀．察：此三字有淺深之次序．視從一節看．觀從大體看．察從細微處看．

人焉廋哉：廋．藏匿義．由上述看人法．其人將無可藏匿．重言之．所以斷言其無可藏匿．

此章孔子教人以觀人之法．必如此多方觀察．其人之人格與心地．將無遁形．然學者亦可以此自省．使己之為人．如受透視．亦不致於自欺．否則讓自己藏匿了自己．又何以觀於人．

或說．觀人必就其易見者．若每事必觀其意之所從來．將至於逆詐臆不信．誅心之論．不可必矣．然此章乃由迹以觀心．由事以窺意．未有觀人而可以略其心意於不論者．學者其細闡之．

〖白話試譯〗

先生說：『要觀察他因何去做這一事．再觀察他如何般去做．再觀察他做此事時心情如何．安與不安．如此般觀察．那人再向何處藏匿呀．那人再向何處藏匿呀．』

〔一一〕

子曰：『溫故而知新．可以為師矣．』

溫故而知新：溫．溫燖義．燖者以火熟物．後人稱急火曰煮．慢火曰溫．溫猶習也．故字有兩解．一曰：舊所聞昔所知為故．今所得新所悟為新．一曰：故如故事典故．【六經】皆述古昔．稱先王．知新謂通其大義．以斟酌後世之制作．如漢代諸儒之所為．

可以為師：依前解．時時溫習舊得而開發新知．此乃學者之心得．有心得．斯所學在我．能學即能教．故曰可以為師．若分溫故知新為兩事．故是外面所得．新仍是外面所得．總之是記問之學．所學在外．則知識無窮．記問雖博．非屬心得．既非能學．即非能教．僅成稗販．何足為師．然心得亦非憑空自創．乃從舊聞中開悟新知．使內外新舊融會成一．如是始可謂之學．依後解．事變無窮．所謂新者．皆古所未經．師所不傳．若僅溫故不能知新．則必有學絕道喪之憂矣．故惟溫故而能知新．始能勝任為師．此兩解．言異而義一．學者其細參之．

本章新故合一．教學合一．溫故必求知新．能學然後能教．若僅務於記誦稗販．不能開新．即不足以任教．義蘊深長．

〖白話試譯〗

先生說：『能從溫習舊知中開悟出新知．乃可作為人師了．』

〔一二〕

子曰：『君子不器．』

器：各適其用而不能相通．今之所謂專家之學者近之．不器非謂無用．乃謂不專限於一材一藝之長．猶今之謂通才．後人亦云：『士先器識而後才藝．』才藝各有專用．器．俗稱器量．器量大則可以多受．識見高則可以遠視．其用不限於一材一藝．近代科學日新．分工愈細．專家之用益顯．而通才之需亦因以益亟．通瞻全局．領導羣倫．尤以不器之君子為貴．此章所言．仍是一種通義．不以時代古今而變．

今試以本章與上章相參．可見一切智識與學問之背後．必須有一如人類生命活的存在．否則智識僅如登記上賬簿．學問只求訓練成機械．毀人以為學．則人道楛而世道之憂無窮矣．不可不深思．

〖白話試譯〗

先生說：『一個君子不像一件器具．只供某一種特定的使用．』

〔一三〕

子貢問君子．子曰：『先行其言而後從之．』

行在言先．言隨行後．亦敏於行而訥於言之義．

〖白話試譯〗

子貢問如何纔是一君子．先生說：『君子做事在說話前．然後纔照他做的說．』

〔一四〕

子曰：『君子周而不比．小人比而不周．』

周：忠信義．

比：阿黨義．【論語】每以君子．小人對舉．或指位言．或指德言．如謂在上位．居心宜公．細民在下．則惟顧己私．此亦通．然本章言君子以忠信待人．其道公．小人以阿黨相親．其情私．則本章之君子．小人．乃以德別．不以位分．

〖白話試譯〗

先生說：『君子待人忠信．但不阿私．小人以阿私相結．但不忠信．』

〔一五〕

子曰：『學而不思．則罔．思而不學．則殆．』

罔：此字有兩解．一迷惘義．只向外面學．不反之己心．自加精思．則必迷惘無所得．一誣罔義．不經精思．不深辨其真義所在．以非為是．是誣罔其所學．後解由前解引申而來．當從前解．

殆：此字亦有兩解．一危殆義．亦疑義．思而不學．則事無徵驗．疑不能定．危殆不安．一疲怠義．徒使精神疲怠．而無所得．後解借字為釋．又屬偏指．今從前解．

此章言學思當交修並進．僅學不思．將失去了自己．僅思不學．亦是把自己封閉孤立了．當與『溫故知新』章合參．

〖白話試譯〗

先生說：『僅向外面學．不知用思想．終於迷惘了．僅知用思想．不向外面學．那又危殆了．』

〔一六〕

子曰：『攻乎異端．斯害也已．』

攻：如攻金攻木．乃專攻義．謂專於一事一端用力．或說攻．攻伐義．如『小子鳴鼓而攻之』．然言『攻乎』．似不辭．今從上解．

異端：一事必有兩頭．如一線必有兩端．由此達彼．若專就此端言．則彼端成為異端．從彼端視此端亦然．墨翟兼愛．楊朱為我．何嘗非各得一端．而相視如水火．舊說謂反聖人之道者為異端．因舉楊．墨．佛．老以解此章．然孔子時．尚未有楊．墨．佛．老．可見本章異端．乃指孔子教人為學．不當專向一偏．戒人勿專在對反之兩端堅執其一．所謂異途而同歸．學問當求通其全體．否則道術將為天下裂．而歧途亡羊．為害無窮矣．一說．異端猶言歧枝小道．小人有才．小道可觀．用之皆吾資．攻之皆吾敵．吾非斯人之徒與而誰與．後世以攻異端為正學．今按：由此觀之．本章正解．尤當警惕．

孔子平日言學．常兼舉兩端．如言仁常兼言禮．或兼言知．又如言質與文．學與思．此皆兼舉兩端．即【中庸】所謂執其兩端．執其兩端．則自見有一中道．中道在全體中見．僅治一端．則偏而不中矣．故【中庸】曰：『執其兩端．用其中於民．』

〖白話試譯〗

先生說：『專向反對的一端用力．那就有害了．』

〔一七〕

子曰：『由．誨女知之乎．知之為知之．不知為不知．是知也．』

由：仲由．字子路．孔子早年弟子．

誨女知之乎：女．同汝．誨．教也．孔子誨子路以求知之方．

人有所知．必有所不知．但界線不易明辨．每以不知為知．以不可知者為必可知．如問世界何由來．宇宙間是否真有一主宰．此等皆不可必知．孔子每不對此輕易表示意見．因此孔子不成為一宗教主．此乃孔子對人類知識可能之一種認識．亦孔子教人求知一親切之指示．

又人類必先有所知．乃始知其有不知．如知馬．始知非馬．但不知其究為何物．然則我所謂知此物非馬者．乃僅知我之不知其究為何物而已．人多誤認此不知為知．是非之辨．遂滋混淆．【論語】此章深義．尤值細參．

〖白話試譯〗

先生說：『由呀．我教你怎麼算知道吧．你知道你所知．又能同時知道你所不知．纔算是知．』

〔一八〕

子張學干祿．子曰：『多聞闕疑．慎言其餘．則寡尤．多見闕殆．慎行其餘．則寡悔．言寡尤．行寡悔．祿在其中矣．』

子張：顓孫師字子張．亦孔子晚年弟子．

學干祿：干．求義．求祿即求仕．此處『學』字．猶言『問』．當孔子時．平民中優秀者．亦可進身貴族社會．而獲得俸祿．此種人稱曰士．當其服務則稱曰仕．子張問孔子如何求仕．

疑．殆：疑指己心感其不甚可信者．殆指己心感其不甚可安者．

尤．悔：尤．罪過．由外來．悔．悔恨．由心生．

闕．寡：闕．空義．此處作放置一旁解．寡．少義．

孔子不喜其門弟子汲汲於謀祿仕．其告子張．只在自己學問上求多聞多見．又能闕疑闕殆．再繼之以慎行．而達於寡過寡悔．如此則謀職求祿之道即在其中．

此章多聞多見是博學．闕疑闕殆是精擇．慎言慎行是守之約．寡尤寡悔是踐履之平實．人之謀生求職之道．殆必植基於此．孔子所言．亦古今之通義．

〖白話試譯〗

子張問如何求祿仕．先生說：『多聽別人說話．把你覺得可疑的放在一旁．其餘的．也要謹慎地說．便少過．多看別人行事．把你覺得不安的．放在一旁．其餘的．也要謹慎地行．便少悔．說話少過失．行事少後悔．謀求祿仕之道．就在這裏面了．』

〔一九〕

哀公問曰：『何為則民服．』孔子對曰：『舉直錯諸枉．則民服．舉枉錯諸直．則民不服．』

哀公：魯君．名蔣．哀．其謚．

孔子對曰：【論語】凡記君問．必稱孔子對．乃尊君意．

舉直錯諸枉：直．正直義．枉．邪曲義．舉謂舉而用之．錯字有兩解．一謂廢置之．則當云舉直錯枉．舉枉錯直．似多兩『諸』字．一說錯乃加置其上義．諸．猶云『之乎』．舉直加之乎枉之上則民服．舉枉加之乎直之上則民不服．舉措乃人君之大權．然舉措有道．民之所服於君者．在道不在權．

此章孔子論政．仍重德化．人君能舉直而置之枉之上．不僅直者服．即枉者亦服．故他日又曰：『能使枉者直．』蓋喜直惡枉．乃人心共有之美德．人君能具此德．人自服而化之．然則私人道德之與政治事業．豈不如影隨身．如響隨聲．此亦古今通義．非迂闊之言．

〖白話試譯〗

魯哀公問：『如何使民眾服從．』孔子對道：『舉用正直的．放置在邪曲的上面．民眾便服了．舉用邪曲的．放置在正直的上面．民眾便不服了．』

〔二〇〕

季康子問：『使民敬忠以勸．如之何．』子曰：『臨之以莊．則敬．孝慈．則忠．舉善而教不能．則勸．』

季康子：魯大夫．季孫氏．名肥．康．其謚．

以勸：勸．加勉義．努力義．以．猶而．

臨之以莊：上對下為臨．莊．恭莊嚴肅義．上能以恭莊嚴肅臨下．其下自知敬其上．此乃人心美德相互間之感應．在上莊．斯在下者感以敬．此乃一禮之兩面．亦即一德之所化．孔子論政．主德化．主禮治．要而言之．政治即是人道之一端．古今未有外於人道而別有所謂政治者．

孝慈則忠：孝者．孝其老．慈者．慈其幼．或說．在上者能孝慈．斯在下者能忠矣．今按上下文理．蓋謂在上者能導民於孝慈．使各得孝其老．慈其幼．則其民自能忠於其上．在上者若能培養扶掖社會之美德．則社會自能以此一分美德報其上．蓋美德在心．無往而不見此美德之流露．

舉善而教不能：善指德．能指才．善者舉之．不能者教之．在上者能同情其下．而加以扶掖獎進．則在下者自能勸勉努力．以奉事其上．

此章與上章略同義．先盡其在我．而在彼者自至．

〖白話試譯〗

季康子問：『如何可使民眾敬其上．忠其上．並肯加倍努力呀．』先生說：『你對他們能莊重．他們自會敬你．你讓他們都能孝其老．慈其幼．他們自會忠於你．你拔用他們中間的善人．並教導他們中間不能的人．他們自會互相勸勉．加倍努力了．』

〔二一〕

或謂孔子曰：『子奚不為政．』子曰：『【書】云：「孝乎惟孝．友于兄弟．」施於有政．是亦為政．奚其為為政．』

奚不為政：猶云何不出仕從政．

書云：【書】指【尚書】．

孝乎惟孝．友于兄弟：此兩句即【書】語．今見偽古文【君陳篇】．孝乎惟孝．美大孝之辭．友．善義．孝於父母．自亦善於兄弟．

施於有政．是亦為政．奚其為為政：此三句乃孔子語．施於有政．猶云施之有政．政者正也．謂行事有條理得其正．孔子謂在家孝弟．有條理得其正．此亦是為政．又必如何纔始是為政也．

孔子論政．常以政治為人道中一端．故處家亦可謂有家政．孔門雖重政治．然更重人道．茍失為人之道．又何為政可言．此乃孔子在當時不願從政之微意．而言之和婉．亦極斬截．此所以為聖人之言．

或定此章在定公初年．定公為逐其君兄者所立．而定公不能討其罪．是定公為不友．即不孝．孔子引【書】．蓋亦微示諷切以曉魯人．非泛然而已．其後孔子終事定公．則因逐君者已死．逐君者非定公．故孔子無所終懟於其君．又或說此章必發於定公母兄尚在之時．應在昭公之末以前．兩說相較．當從後說．或定在哀公時．則顯然不合矣．

〖白話試譯〗

有人對孔子說：『先生為何不從事政治呀．』先生說：『古書裏有兩句話說：「孝啊．真是孝啊．又能友愛及你的兄弟．」只要在家施行孝弟正當有條理．那也是從事政治了．如何纔算是從事政治呀．』

〔二二〕

子曰：『人而無信．不知其可也．大車無輗．小車無軏．其何以行之哉．』

大車無輗：大車．牛車也．乃笨重載貨之車．車兩旁有兩長杠．古稱轅．一橫木縛兩轅端．古稱衡．一曲木縛橫木下．古稱軛．牛頭套曲木下．可使較舒適．輗則是聯結轅與衡之小榫頭．先於兩轅端鑿圓孔．橫木兩頭亦各鑿圓孔．與轅孔相對．輗．木製．外裹鐵皮．豎串於轅與衡之兩孔中．使轅與衡可以靈活轉動．不滯固．

小車無軏：小車乃輕車．駕四馬．古之獵車戰車及平常乘車．皆輕車．輕車惟於車前中央有一轅．轅頭曲向上．與橫木鑿孔相對．軏貫其中．橫木下左右縛軛以駕馬．內兩馬稱驂．外兩馬稱服．若車行遇拐彎．服馬在外．轉折改嚮．因軛與橫間有活動．可以不損轅端．亦使車身安穩．不左右搖側．

此章言車之行動．在車本身既有輪．又駕牛馬．有轅與衡軛束縛之．但無輗與軏．仍不能靈活行動．正如人類社會．有法律契約．有道德禮俗．所以為指導與約束者縱甚備．然使相互間無信心．一切人事仍將無法推進．信者．貫通於心與心之間．既將雙方之心緊密聯繫．而又使有活動之餘地．正如車之有輗軏．

〖白話試譯〗

先生說：『人類若相互間無信心．我不知還能做得些什麼．正如車上的轅木與橫木間．若沒有了個靈活的接榫．無論大車小車．試問如何般行進呀．』

〔二三〕

子張問：『十世可知也．』子曰：『殷因於夏禮．所損益可知也．周因於殷禮．所損益可知也．其或繼周者．雖百世可知也．』

十世可知也：一世為一代．古稱三十年為一世．十世當三百年．或說王朝易姓為一代．十世即十代．疑子張所問．當屬前一說．也同邪．乃問辭．子張問十世以後事可否前知．

殷因於夏禮．所損益可知：因．因襲義．損益猶言加減．乃變通義．歷史演進．必有承襲於前．亦必有所加減損益．觀其所加減損益．則所以為變通者可知．而其不變而仍可通者亦可知．如是以往．雖百世三千載之久．其所因所變．亦復可知．

此章子張問．可否預知將來．孔子告以參考已往．孰因孰革．孰可常而孰當變．通觀歷史．即可預測將來．孔子曰：『好古敏以求之．』【論語】所陳．多屬古今通義．所謂百世可知．

此章孔子歷陳夏．殷．周三代之因革．而特提一『禮』字．禮．兼指一切政治制度．社會風俗．人心之內在．以及日常生活之現於外表．而又為當時大羣體所共尊共守者．故只提一禮字．而歷史演變之種種重要事項．都可綜括無遺．且已幷成一體．必具此眼光治史．乃可以鑒往而知來．而把握到人類文化進程之大趨．

孔子論學極重禮．人類社會亦時時必有禮．此乃歷史之常．但禮必隨時代而變．此乃禮之時．而變之中仍存有不變者．此乃禮之意．讀【論語】．當知孔子之距現代．雖未及百世．亦已踰七十世．時不同．固不當拘其語．然仍當會其意．乃知孔子所謂『百世可知』．語非虛發．

又按：本章子張之問．蓋有意於制作一代之禮法．可與『顏淵問為邦』章合參．

〖白話試譯〗

子張問：『十世以後的事．可預知嗎．』先生說：『殷代因襲於夏禮．有些損益的．現在仍可考而知．周代因襲於殷禮．有些損益的．現在亦可考而知．將來有繼周而起的．縱使一百世之久．我們也該可以預知呀．』

〔二四〕

子曰：『非其鬼而祭之．諂也．見義不為．無勇也．』

非其鬼而祭之：鬼神有分言．有合言．此處單言鬼．或說非其鬼．乃指非其祖考．或說：祭非其鬼．乃通指淫祀．當從後說．可包前說．

諂也：祭有當祭不當祭．崇德報恩．皆所當祭．求福懼禍．皆所不當祭．祭非其鬼．乃指所不當祭．此則必有諂媚之心．諂媚則非人道．

見義不為：義者人之所當為．見當為而不為．是為無勇．

本章連舉兩事．若不倫類．然皆直指人心．蓋社會種種不道與菲義．皆由人心病痛中來．如諂與無勇皆是．孔門重仁．乃心教最要綱領．

〖白話試譯〗

先生說：『不是你當祭的鬼而祭他．這是你存心諂媚．遇見你該當做的事不做．這是你沒勇氣．』