憲問篇第十四

〔一〕

憲問恥．子曰：『邦有道．榖．邦無道．榖．恥也．』

憲問：憲．原思之名．本章不書姓．直書名．故疑乃憲之自記．

邦有道．榖：榖．祿也．【泰伯篇】：『邦有道．貧且賤焉．恥也．邦無道．富且貴焉．恥也．』下兩恥字．此條只下一恥字．當專指下句言．或說：邦有道．當有為．邦無道．可獨善．今皆但知食祿．是可恥．兩說均通．姑從前說．

【白話試譯】

原憲問什麼是可恥的．先生說：『國家有道．固當出仕食祿．國家無道．仍是出仕食祿．那是可恥呀．』

〔二〕

『克．伐．怨．欲不行焉．可以為仁矣．』子曰：『可以為難矣．仁則吾不知也．』

克．伐．怨．欲：克．好勝．伐．自誇．怨．怨恨．欲．貪慾．

不行：謂遏制使不行於外．

可以為難矣：四者賊心．遏抑不發．非能根絕．是猶賊藏在家．雖不發作．家終不安．故孔子謂之難．其心仁．則溫．和．慈．良．其心不仁．乃有克．伐．怨．欲．學者若能以仁存心．如火始燃．如泉始達．仁德日顯．自可不待遏制而四者絕．顏淵從事於非禮勿視．聽．言．動．乃以禮為存主．非求『克．伐．怨．欲不行』之比．故孔子不許其仁．

本章或與上章合．或別為一章．蓋冒上章『憲問』字．疑亦原憲所問所記．

【白話試譯】

〔原憲又問〕：『好勝．自誇．怨恨．與貪慾．這四者都能制之使不行．可算得仁嗎．』先生說：『可算難了．若說仁．那我就不知呀．』

〔三〕

子曰：『士而懷居．不足以為士矣．』

居謂居室居鄉．士當厲志修行以為世用．專懷居室居鄉之安．斯不足以為士矣．

【白話試譯】

先生說：『一個士．若繫戀於他家室鄉里之安．那就夠不上一士了．』

〔四〕

子曰：『邦有道．危言危行．邦無道．危行言孫．』

危言危行：危．有嚴厲義．有高峻義．有方正義．此處危字當訓正．高論時失於偏激．高行時亦失正．君子惟當正言正行．而世俗不免目之為厲．視之為高．君子不以高與厲為立言制行之準則．

言孫：孫．謙順義．言孫非畏禍．但召禍而無益．亦君子所不為．

【白話試譯】

先生說：『國家有道．便正言正行．國家無道．仍必正行．但言辭當從謙順．』

〔五〕

子曰：『有德者必有言．有言者不必有德．仁者必有勇．勇者不必有仁．』

有德者不貴言而自有之．仁者不貴勇而自有之．若徒務有言．豈必有德．徒務有勇．豈必能仁哉．

【白話試譯】

先生說：『一個有德的人．必然能有好言語．但一個能有好言語的人．未必即就是有德．一個仁人必然有勇．但一個有勇的人．未必即就是仁人．』

〔六〕

南宮适問於孔子曰：『羿善射．奡蕩舟．俱不得其死然．禹稷躬稼而有天下．』夫子不答．南宮适出．子曰：『君子哉若人．尚德哉若人．』

南宮适：適字亦作括．又名縚．即南容．

羿善射：羿．古有窮之君．善射．滅夏後相而篡其位．其臣寒浞又殺羿而代之．

奡蕩舟：奡．又作澆．寒浞子．後為夏後少康所誅．【竹書紀年】：『澆伐斟尋．大戰於濰．覆其舟．滅之．』蕩舟即覆舟．謂奡力大能盪覆敵舟．

俱不得其死然：此處然字猶焉字．連上句讀．或說當連下句．

禹．稷躬稼：禹治水．稷教稼．或說以『躬稼』切稷．『有天下』切禹．互帶說之．或說：躬稼．謂禹．稷皆身儕庶人．親歷畎畝也．

夫子不答：南宮适之意．羿與奡皆恃強力．能滅人國．但不能以善終．禹治水．稷教稼．有大功德於人．故禹及身有天下．稷之後為周代．亦有天下．可見力不足恃而惟德為可貴．其義已盡．語又淺露．無須復答．且南宮适言下．殆以禹．稷比孔子．故孔子不之答．然南宮适所言則是．故俟其出而稱嘆之．或曰：適之所見為知命．孔子所教乃立命．惟知命乃可以語立命．故孔子贊之．

【白話試譯】

南宮适問道：『羿善射．奡能盪覆敵國的戰船．但都不得好死．禹治水．后稷躬親稼穡．他們都有了天下．』先生沒有回答．南宮适出．先生說：『可算是君子了．這人呀．可算是尚德的人了．這人呀．』

〔七〕

子曰：『君子而不仁者有矣夫．未有小人而仁者也．』

君子或偶有不仁．此特君子之過．亦所謂『觀過斯知仁』也．小人惟利是喻．惟私是圖．故終不能為仁．本章語句抑揚．辭無回互．蓋為觀人用人者說法．使勿誤於『無棄材』之論．

【白話試譯】

先生說：『君子或許有時也會不仁．這是有的吧．但沒有一個小人而是仁的呀．』

〔八〕

子曰：『愛之．能勿勞乎．忠焉．能勿誨乎．』

勞謂勉其勤勞．愛其人．則必勉策其人於勤勞．始是真愛．誨者．教誨使趨於正．忠於其人．則必以正道規誨之．始是忠之大．

【白話試譯】

先生說：『愛他．能勿教他勤勞嗎．忠於他．能勿把正道來規誨他嗎．』

〔九〕

子曰：『為命．裨諶草創之．世叔討論之．行人子羽脩飾之．東里子產潤色之．』

為命：命．外交之辭命．

裨諶．世叔．子羽．子產：四人皆鄭大夫．

草創：草．粗略義．創．造作義．此謂先寫一草稿．定此辭命之大意．

討論：討．尋究．論．講論．此謂討論內容．對大意有所改定．

行人：掌出使之官．

脩飾：脩．脩削．飾．增飾．此謂增損其字句．使辭命大意益臻允愜明顯．

東里：子產所居之地．

潤色：謂加以文采．使此辭命益見美滿．

本章見鄭國造一辭命．如此鄭重．又見子產之能得人而善用．與群賢之能和衷而共濟．即由造辭命一事推之．而子產之善治．亦可見矣．

【白話試譯】

先生說：『鄭國造一辭命．先由裨諶起草稿．再經世叔討論內容．然後由行人子羽脩飾字句．最後東里子產再在辭藻上加以潤色．』

〔一〇〕

或問子產．子曰：『惠人也．』問子西．曰：『彼哉．彼哉．』問管仲．曰：『人也．奪伯氏駢邑三百．飯疏食．沒齒無怨言．』

惠人：其人存心惠愛於民．【左傳】：『子產卒．仲尼聞之出涕．曰：「古之遺愛也．」』子產為政嚴．而孔子特以惠愛許之．此即所謂特識也．

子西：春秋時有三子西．一子產之同宗兄弟．此兩人常以同事見優劣．且相繼執政．齊．魯間人熟知此兩人．故連帶問及．本章與上為命章相承．皆論鄭事．此子西必系鄭子西可知．其他二子西．皆楚大夫．一宜申．謀亂被誅．一公子申．後孔子死．【論語】記孔子評騭當時人物．多在齊．晉．鄭．衛諸邦．並多在定．哀以前．公子申既楚人．又當時尚在．孔子弟子當不以為問．

彼哉彼哉：無足稱之意．

人也：起下文．或說人上脫一『夫』字．或說人當作『仁』．或說：依上『惠人也』之例．當作『仁人也』．脫一仁字．

奪伯氏駢邑三百：伯氏．齊大夫．駢邑．伯氏之采邑也．三百．當時駢邑戶數．奪．削奪義．伯氏有罪．管仲為相．削奪其采邑．或說齊桓公奪伯氏邑以與管仲．今不從．

沒齒無怨言：齒．訓年．沒齒猶雲終身．伯氏雖以此畢生疏食．然於管仲無怨言．此如後代諸葛亮廢廖立．李平為民．及亮之卒．廖立垂泣．李平致死．皆以執法公允．故得罪者無怨．

【白話試譯】

有人問子產．其人怎樣呀．先生說：『他是對民有恩惠的人．』又問子西．先生說：『他嗎．他嗎．』又問管仲．先生說：『這人呀．他削奪了伯氏的駢邑三百家．伯氏終身吃粗飯過活．到死．沒有過怨言．』

〔一一〕

子曰：『貧而無怨難．富而無驕易．』

能安於貧．斯無怨．不恃其富．斯無驕．顏淵處貧．子貢居富．使顏淵處子貢之富則易．使子貢居顏淵之貧則難．此處見學養高下．非孔門之獎貧賤富．

【白話試譯】

先生說：『在貧困中能無怨．是難的．在富厚中能不驕．這比較的易了．』

〔一二〕

子曰：『孟公綽．為趙．魏老則優．不可以為滕．薛大夫．』

孟公綽：魯大夫．孔子嘗所嚴事．

為趙．魏老則優：趙．魏皆晉卿．老．家臣之稱．優．寬綽有裕．

滕．薛：皆當時小國．

下章言『公綽之不欲』．蓋公綽是一廉靜之人．為大國上卿之家臣．望尊而職不雜．小國政煩．人各有能有不能．故貴因材善用．

【白話試譯】

先生說：『孟公綽要他做趙．魏的家臣是有餘的．但不可要他去當滕．薛的大夫．』

〔一三〕

子路問成人．子曰：『若臧武仲之知．公綽之不欲．卞莊子之勇．冉求之藝．文之以禮樂．亦可以為成人矣．』曰：『今之成人者何必然．見利思義．見危授命．久要不忘平生之言．亦可以為成人矣．』

成人：猶完人．謂人格完備之人．

臧武仲：魯大夫臧孫紇．

卞莊子：魯卞邑大夫．或說：即孟莊子．

文之以禮樂：智．廉．勇．藝四者言其材質．復文之以禮樂也．或曰：備有四者之長．又加以禮樂之文飾．或曰：即就其中之一長而加以禮樂之文飾．就下文『亦可以』三字觀之．似當從後說．然孔門之教．博文約禮．非僅就其才質所長而專以禮樂文飾之．即為盡教育之能事．就孔子本章所舉．前三項似分近知．仁．勇三德．德．能必兼備．故學者必培其智．修其德．養其勇．而習於藝．而復加以禮樂之文．始可以為成人．若此四人．於智．廉．勇．藝四者．可謂優越矣．故曰如此而能『文之以禮樂』．亦可以為成人．

曰今之成人者何必然：上節言成人．標準已高．此下乃降一格言之．故加一曰字．何必然．乃孔子感慨語．世風日下．人才日降．稍能自拔於流俗．即不復苛責．故亦可謂之成人．或疑此曰字衍．或疑此曰字下乃子路語．今皆不從．

見利思義．見危授命．久要不忘平生之言：思義．謂義然後取．授命．謂不愛其生．可與赴危．久要．要．約義．平生．平日義．平日偶爾之諾．能歷久不忘．自言利之風遍天下．偷生之徒滿海內．反覆狙詐不知羞恥者比比皆是．如上述．亦已是成人．此雖孔子降格言之．然學者千萬莫看輕此一等．正當從此下工夫．此乃做一完人之起碼條件．若照孔子前舉標準．固不僅於一節一端．蓋必有材能見之於事功．或其智足以窮理．或其廉足以養心．其勇足以力行．其藝足以泛應．而又能節以禮．和以樂．庶乎材成德立．而始可以入成人之選．更進而上之．則博文約禮．必兼修四人之長．而猶『文之以禮樂』．

此章當與孔門四科之分合參．顏閔德行一科．決非自外於智．勇．材．藝．事業．幹濟之外而能空成其所謂德行者．所謂『博學於文』．亦非專指書籍文字．智．勇．材．藝皆文也．學者當會通【論語】全書求之．則孔門理想中之所謂完人．與其教育精神．可以透切了解矣．

又按：成人之反面即是不成人．無行斯不成人矣．嚴格言之．無材亦不成人．再嚴格言之．不有禮樂之文．猶今言無文化修養者．縱是材能超越．亦不成人．學者於此章．正可作深長思．

【白話試譯】

子路問道：『如何才可算一成人了．』先生說：『像臧武仲那般的智．孟公綽那般的不欲．卞莊子那般的勇．冉求那般的多藝．再增加上禮樂修養．也可算得一成人了．』先生又說：『至於在今天．要算一成人．又何必這樣呀．見有利．能思量到義．見有危．能不惜把自己生命交出．平日和人有諾言．隔久能不忘．這樣也可算是一成人了．』

〔一四〕

子問公叔文子於公明賈．曰：『信乎．夫子不言不笑不取乎．』公明賈對曰：『以告者過也．夫子時然後言．人不厭其言．樂然後笑．人不厭其笑．義然後取．人不厭其取．』子曰：『其然．豈其然乎．』

公叔文子：衛大夫公孫拔．亦作公孫發．

公明賈：公明氏．賈名．亦衛人．或說公明即是公羊．【禮記】【雜記篇】有公羊賈．

不厭：厭者．苦其多而惡之．若所言能適得其可．則不起人厭．亦若不覺其有言矣．

其然．豈其然乎：其然．美其能然．豈其然．疑其不能誠然．

【白話試譯】

先生向公明賈問及公叔文子．說：『真的嗎．他先生平常不言不笑．一毫不取於人嗎．』公明賈對道：『那是告訴你的人說得過分了．他先生要適時才言．所以別人不厭他有言．要逢快樂時才笑．所以別人不厭他有笑．要當於義才取．所以別人不厭他有取．』先生說：『這樣嗎．真這樣嗎．』

〔一五〕

子曰：『臧武仲以防求為後於魯．雖曰不要君．吾不信也．』

以防求為後於魯：防．武仲之封邑．武仲獲罪奔邾．自邾如防．使使請於魯．願為立臧氏之後．乃避邑他去．為後．猶立後．

要君：要者．勒索要挾義．謂有所挾以求．

臧武仲請立後之辭見於【左傳】．其辭甚遜．時人蓋未有言其非者．孔子則謂得罪出奔．不應仍據己邑以請立後．此即一種要挾．乃其人好知不好學之過．

【白話試譯】

先生說：『臧武仲拿他的防邑來請立後於魯．雖說不是要挾其君．我不敢信．』

〔一六〕

子曰：『晉文公譎而不正．齊桓公正而不譎．』

譎而不正：譎．詭變義．此言譎正．猶後人言奇正．譎正之比．蓋兼兩人之用兵與行事言．用兵猶可譎．行事終不可譎．

齊桓．晉文皆以霸業尊王攘夷．但孔子評此兩人．顯分軒輊．譎即不正．正斯不譎．辭旨甚明．宋儒沿孟．荀尊王賤霸之義說此章．謂桓．文心皆不正．惟桓為彼善於此．清儒反其說．謂譎者權詐．詐乃惡德．而權則亦為美德．晉文能行權．不能守經．齊桓能守經．不能行權．正是各有長短．今就本文論．顯有桓勝於文之意．此下兩章．孔子皆極稱齊桓．管仲．然【論語】甚少稱及晉文．孔子之意．豈不可見．又下章：『九合諸侯．不以兵車』．此即桓之正．晉文便不能及此．惟齊桓一傳而衰．晉文之後．世主夏盟．常人以成敗之見．皆艷羨於晉文．孔子獨持正論．固非為兩人爭優劣．

【白話試譯】

先生說：『晉文公詭譎．不仗正義．齊桓公正義．不行詭譎．』

〔一七〕

子路曰：『桓公殺公子糾．召忽死之．管仲不死．』曰：『未仁乎．』子曰：『桓公九合諸侯．不以兵車．管仲之力也．如其仁．如其仁．』

桓公殺公子糾：齊襄公無道．鮑叔牙奉公子小白奔莒．及無知弒襄公．管夷吾．召忽奉公子糾奔魯．魯人納之．未克．小白先入．是為桓公．使魯殺子糾而請管．召．召忽死之．管仲請囚．鮑叔牙言於桓公以為相．事見【左傳】．

曰．未仁乎：上是敘述語．下是詢問語．故又加一『曰』字．子路疑管仲忘主事仇．不得為仁．

九合諸侯．不以兵車：【史記】稱齊桓有兵車之會三．乘車之會六．但【左傳】實有十四會．【榖梁傳】又云『衣裳之會十有一』．此處之九合．究指何幾次盟會言．後儒極多爭論．一說：古人用三字．九字多屬虛數．九合僅言其屢會諸侯．不必確指是九次．一說：九當作糾．乃言其鳩合諸侯．不論其次數．今按：【內】．【外傳】他處．尚有言九合諸侯．七合諸侯．再合諸侯．三合大夫之語．則此『九合』確有指．惟今不得其詳耳．言不以兵．乃不假威力義．非謂每會無兵車．所以必著『不以兵車』者．乃見齊桓霸業之正．然則管仲之相桓公．不惟成其大功之為貴．而能納於正道以成其大功之為更可貴．

如其仁：如．猶乃字．謂此即其仁矣．能不失正道而合天下．此非仁道而何．或說：『如其仁』為誰如管仲之仁．因言召忽死糾．何如管仲九合諸侯．今按：孔子許管仲以仁．其大義詳下章．豈止較召忽為仁而已乎．今不取．

本章孔子以仁許管仲．為孔門論仁大義所關．而後儒多不深了．或乃疑此章乃屬【齊論】．所謂齊人祇知管仲．晏子而已．然輕薄管．晏．語出【孟子】．孔．孟立言各有當．宜分別觀之．不當本【孟子】疑【論語】．

【白話試譯】

子路說：『齊桓公殺公子糾．召忽為公子糾死了．管仲不死．如此．未算得是仁吧．』先生說：『桓公九次會合諸侯．並不憑仗兵車武力．都是管仲之功．這就是他的仁了．這就是他的仁了．』

〔一八〕

子貢曰：『管仲非仁者與．桓公殺公子糾．不能死．又相之．』子曰：『管仲相桓公．霸諸侯．一匡天下．民到於今受其賜．微管仲．吾其被髮左衽矣．豈若匹夫匹婦之為諒也．自經於溝瀆而莫之知也．』

一匡天下：舊註：匡．正也．一匡天下．說為一正天下．殊若不辭．今按：匡本飯器．轉言器之四界．【史記】：『涕滿匡而橫流．』今俗猶言匡當．此處匡字作動字用．謂匡天下於一．亦猶謂納天下於一匡之內．

微管仲．吾其被髮左衽矣：微．無義．被發．編發為辮．衽．衣襟．編發左襟．皆夷狄之俗．

匹夫匹婦之為諒：諒．小信義．管仲．召忽之於公子糾．君臣之分未定．且管仲之事子糾．非挾貳心．其力已盡．運窮勢屈．則惟有死之一途而已．而人道之大．則尚有大於君臣之分者．華夷之防．事關百世．使無管仲．後世亦復不能有孔子．孔子之生．而即已編發左衽矣．更何有於孔門七十二弟子．與夫【論語】之傳述．故知子路．子貢所疑．徒見其小．而孔子之言．實樹萬世之大教．非為管仲一人辨白也．蓋子貢專以管仲對子糾言．孔子乃以管仲對天下後世言．故不同．

自經於溝瀆而莫之知：經．縊義．匹夫匹婦守小信．自縊死於溝瀆中．誰復知之．當知信義亦為人道而有．茍無補於人道之大．則小信小義不足多．然亦豈忘信負義．貪生畏死．自外於人道者之所得而藉口．或謂溝瀆地名．即子糾被殺處．今不從．蓋此章只論管仲．不論召忽．後儒乃謂孔子貶召忽．此復失之．

本章舍小節．論大功．孔子之意至顯．宋儒嫌其偏袒功利．乃強言桓公是兄．子糾是弟．欲以減輕管仲不死之罪．不知孔子之意．尤有超乎君兄弟臣之上者．言仁道之易．孔子有『我欲仁斯仁至』之說．論仁道之大．則此章見其一例．要之孔門言仁．決不拒外功業專指一心言．斯可知也．

又按：前章以正許齊桓．此兩章以仁許管仲．此皆孔子論仁論道大]着眼處．自孟子始言：『仲尼之徒無道桓．文之事者．』又云：『管仲．曾西之所不為．』後儒多本【孟子】輕此兩人．並【論語】此三章亦多置疑．此誠不可不辨．

【白話試譯】

子貢說：『管仲不好算是一仁者吧．齊桓公殺了公子糾．管仲非但不能為子糾死．又為桓公相．』先生說：『管仲相桓公．霸諸侯．由他把天下匡范合一起來．人民直到今天還是受他的恩賜．若沒有了管仲．我今天怕也是披髮左衽的人了．那像匹夫匹婦般．守]着小信．自縊死在溝瀆中．誰知道呀．』

〔一九〕

公叔文子之臣大夫僎．與文子同升諸公．子聞之曰：『可以謂文矣．』

臣大夫僎：臣大夫．家大夫也．僎．其名．

同升諸公：公．公朝．公叔文子薦之．使與己同立於公朝．忘己推賢．孔子稱之．謂有此美德．宜可得『文』之美諡．

【白話試譯】

公叔文子的家臣大夫僎．和文子同升到公朝．先生聽人述說此事．說：『這人真可以文為諡了．』

〔二〇〕

子言衛靈公之無道也．康子曰：『夫如是．奚而不喪．』孔子曰：『仲叔圉治賓客．祝鮀治宗廟．王孫賈治軍旅．夫如是．奚其喪．』

奚而不喪：奚而．猶雲奚為．不喪有兩解：一謂不亡其國．一謂不失其位．當從後解．

仲叔圉：即孔文子．孔子平日語及此三人．皆有所不許．此章見孔子論人不以所短棄所長．孔子屢稱『衛多君子』．若蘧瑗．史鰌諸人得用．衛國當猶不止此．故知人才之關國運．

【白話試譯】

先生述說衛靈公之無道．季康子問道：『既如此．為何靈公仍能不失其位呀．』孔子道：『有仲叔圉替他管理賓客之事．有祝鮀替他管理宗廟之事．又有王孫賈替他管理軍旅之事．這樣．又怎會失位呀．』

〔二一〕

子曰：『其言之不怍．則為之也難．』

怍．慚義．凡人於事有志必為．當內度才德學力．外審時勢事機．今言之不怍．非輕言苟且．即大言欺人．其為之之難．即在其言之不怍時而可見．

【白話試譯】

先生說：『他說來不怍慚．那就做來困難了．』

〔二二〕

陳成子弒簡公．孔子沐浴而朝．告於哀公曰：『陳恆弒其君．請討之．』公曰：『告夫三子．』孔子曰：『以吾從大夫之後．不敢不告也．君曰「告夫三子」者．』之三子告．不可．孔子曰：『以吾從大夫之後．不敢不告也．』

陳成子弒簡公：齊大夫陳恆弒簡公．名壬．事在魯哀公十四年．

沐浴而朝：時孔子已致仕．將告君以大事．鄭重之．故先齋戒沐浴始朝．

告夫三子：三子．指三家．魯政在此三家．哀公不得自專．故欲孔子告之．

孔子曰：此下至『君曰告夫三子者』．乃孔子退於朝而自言如此．深憾魯君不能自命三家．而使己告之．曰『告夫三子者』．增一『者』字．無限憤慨．盡在此一字見矣．

之三子告．不可：之．往義．孔子往告三子．三子不可．蓋三家魯之強臣．有無君之心．正猶齊之有陳恆．寧肯聽孔子言而往討之．

孔子曰：此下乃孔子退自三家．而又自言之如此．孔子亦知其所請之不得行．而必請於君．請於三家．亦所謂『知其不可而為之』也．

【左傳】記此事云：『孔子三日齋而請伐齊三．公曰：「魯為齊弱久矣．子之伐之．將若之何．」對曰：「陳恆弒其君．民之不與者半．以魯之眾．加齊之半．可克也．」』則孔子不僅辨其義．亦復量其力．若不量力而徒伸大義．此亦言之不怍矣．私人之言猶有不可．況告君論國事乎．宋儒疑【左傳】所載非孔子言．則豈不度德不量力．而空言可伸大義於天下．宋儒解【論語】失孔子意．多在此等處．若論訓詁考據．朱【注】亦多有超後人之上者．此不可不知．

【白話試譯】

齊陳成子弒其君簡公．孔子在家齋戒沐浴了去到魯國朝廷．告訴魯哀公道：『陳恆弒了他的君．請快發兵去討伐他．』哀公道：『你告訴那三位呀．』先生退下說：『因我也還追隨在大夫之後．這等大事．不敢不告訴吾君．吾君卻說去告訴這三位．』孔子到三家．一一告訴了．三家說：『不可．』先生退下說：『正因我也還追隨在大夫之後．不敢不告呀．』

〔二三〕

子路問事君．子曰：『勿欺也．而犯之．』

犯．謂犯顏諫爭．一說：犯顏諫諍即勿欺．一說：如言過其實以求君之必聽．雖出愛君之心．而所言近於欺．以子路之賢．不憂其欺君．更不憂其不能犯．然而子路好勇之過．或有以不知為知而進言者．故孔子以此誨之．今按：『孔子請討陳恆』章之前．先以『言之不怍』章．又繼以『事君勿欺』章．【論語】編者之意．可謂深微矣．讀者其細闡之．

【白話試譯】

子路問事君之道．先生說：『要不欺他．又能犯其顏色而直諫．』

〔二四〕

子曰：『君子上達．小人下達．』

本章有兩解．一說：上達達於道．下達達於器．如為農工商賈．雖小人之事．亦可各隨其業．有守有達．若夫為惡與不義．此乃敗類之小人．無所謂達也．一說：君子日進乎高明．小人日究乎污下．一念之歧．日分日遠也．前解君子小人指位言．後解君子小人指德言．今從後解．

【白話試譯】

先生說：『君子日日長進向上．小人日日沉淪向下．』

〔二五〕

子曰：『古之學者為己．今之學者為人．』

今按：本章有兩解．荀子曰：『入乎耳．著乎心．為己也．入乎耳．出乎口．為人也．為己．履道而行．為人．徒能言之．』如此解之．為人之學．亦猶孟子所謂『人之患在好為人師』也．又一說：為己．欲得之於己．為人．欲見之於人．此猶荀子謂『君子之學以美其身．小人之學以為禽犢』也．今按：此兩解義各有當．然當孔子時．學風初啟．疑無此後世現象．孔子所謂為己．殆指德行之科言．為人．指言語．政事．文學之科言．孔子非不主張學以為人．惟必有為己之本．乃可以達於為人之效．孟子特於古人中舉出伊尹．伯夷．柳下惠．此皆為己．而為人之效亦見．故三子者皆得預於聖人之列．孔子曰：『己欲立而立人．己欲達而達人．』己立己達是為己．立人達人是為人．孔門不薄為人之學．惟必以為己之學樹其本．未有不能為己而能為人者．若如前兩解．實非為人之學．其私心乃亦以為己而已．疑非此章之本義．

【白話試譯】

先生說：『古之學者．是為己而學的．今之學者．是為人而學的．』

〔二六〕

蘧伯玉使人於孔子．孔子與之坐而問焉．曰：『夫子何為．』對曰：『夫子欲寡其過而未能也．』使者出．子曰：『使乎．使乎．』

蘧伯玉：衛大夫．名瑗．孔子居衛．嘗主其家．伯玉始見於【春秋】魯襄公十四年．其時已在大夫之位．且又名成見敬於時．越此八年．孔子始生．孔子適衛主其家．伯玉當逾百齡之壽矣．

與之坐：或說：敬其主．以及其使．或說：使者來．原無不坐．此著『與之坐而問焉』者．乃見孔子詳審之誠．交友親情之切．若徒曰『孔子問』．則失其倫次矣．非為敬其主而特與以坐也．

夫子何為：夫子．指伯玉．

欲寡其過而未能：言但欲寡過而猶未能也．不曰『欲無過』．而曰『欲寡過』．又曰『未能焉』．使者言愈卑．而其主之賢愈益彰．故孔子重言嘆美之．曰：『使乎．使乎．』

【白話試譯】

蘧伯玉遣使者來孔子家．孔子和使者坐下．問道：『近來先生做些什麼呀．』使者對道：『我們先生只想要少些過失．但總覺還未能呀．』使者辭出．先生說：『好極了．那使者呀．那使者呀．』

〔二七〕

子曰：『不在其位．不謀其政．』

本章重出．

〔二八〕

曾子曰：『君子思不出其位．』

上章已見【泰伯篇】．本章承上章而類記之．或是【泰伯篇】記者未知有曾子此語．而記此篇者知之．故遂幷著之．位指政治上之職位言．從政當各專己職．越職出位而思．徒勞無補．並滋紛亂．

又按：本章又見【易】【艮卦】之【象辭】．疑【象辭】後出．非曾子引【象辭】．

又按：舊本此章與上章合為一章．朱子始分為兩章．今從之．

【白話試譯】

曾子說：『君子用思．不越出他自己當前的職位．』

〔二九〕

子曰：『君子恥其言而過其行．』

本章或作『恥其言之過其行』．義解則同．不當分『恥其言』與『過其行』作兩項解．

【白話試譯】

先生說：『君子以他的說話過了他的行為為可恥．』

〔三〇〕

子曰：『君子道者三．我無能焉．仁者不憂．知者不惑．勇者不懼．』子貢曰：『夫子自道也．』

君子道者三：此猶雲君子之道三．或說：道．訓由．君子由此三者以成德．人之才性各異．斯其成德亦有不同．惟知．仁．勇為三達德．不憂．不惑．不懼．人人皆由以成德．

夫子自道也：自道猶雲自述．聖人自視常欿然．故曰：『我無能焉．』此其所以日進不止也．自子貢視之．則孔子三道盡備．故曰：『夫子自道．』

【白話試譯】

先生說：『君子之道有三：仁者不憂．知者不惑．勇者不懼．我一項也不能．』子貢說：『這正是先生稱道他自己呀．』

〔三一〕

子貢方人．子曰：『賜也賢乎哉．夫我則不暇．』

方人：此有兩說：一．方．比方義．比方人物．較其長短．猶言批評．一說．方．即謗字．聲近通借．謂言人過惡．

夫我則不暇：夫．猶彼．指『方人』言．按：方人若指謗人．孔子何以僅謂不暇．而又稱其賢．故知『方人』當從前解．

又按：一部【論語】．孔子方人之言多矣．何以曰『夫我則不暇』．宋儒謝良佐見大程子．舉書不遺一字．明道曰：『賢卻記得許多．可謂玩物喪志．』謝聞之．汗流浹背．及看明道讀史．又卻逐行看過．不差一字．謝甚不服．後來醒悟．常以此事接引博學進士．其事可與本章互參．

【白話試譯】

子貢批評人物．先生說：『賜呀．真賢能吧．對於那些．我就沒有這暇閒呀．』

〔三二〕

子曰：『不患人之不己知．患其不能也．』

【論語】有兩章文字全同者．當是一章重出．有文字小異而章義全同者．當是孔子屢言之．而聞者各自記之．如本章凡四見．文各有異．是必孔子之丁寧反覆而屢言常道之也．

【白話試譯】

先生說：『不要愁別人不知我．只愁我自己的不能．』

〔三三〕

子曰：『不逆詐．不億不信．抑亦先覺者．是賢乎．』

逆詐：逆．事未至而迎之．人未必以詐待我．我先逆以為其詐．是為逆詐．

不億不信：億者．事未見而懸揣之．人未必對我不信．我先防其或不信．是為億不信．

抑亦先覺者：我不逆測他人之詐與不信．而他人如有詐與不信．我亦能事先覺察．是我之明．疑生於不明．我果明．自不疑．此所以為賢．己不能明．而於人多疑．是先自陷於詐與不信之列．此所以為愚也．或說：不逆不億．以至誠待人．聖人之道．抑亦以先覺人之情偽為賢乎．此言先覺不能為賢．於本章文氣不合．今不從．

【白話試譯】

先生說：『不在事前逆測人詐我．不在事前揣想人對我有不信．但臨事遇人有詐與不信．亦能先覺到．這不是賢人嗎．』

〔三四〕

微生畝謂孔子曰：『丘．何為是棲棲者與．無乃為佞乎．』孔子曰：『非敢為佞也．疾固也．』

微生畝：微生氏．畝名．或作尾生畝．又說即微生高．觀其直呼孔子名而辭甚倨．蓋以齒尊．

棲棲：棲．棲字．棲棲．不遑寧處義．孔子歷聘諸侯．所謂『遑遑無所集』．

為佞：佞．口給義．微生譏孔子周流不止．若專欲以言辯取信於人．若戰國人以孟子為好辯．

疾固也：疾．憾義．固字有兩解．一說：固執．執一而不通．孔子言我之席不暇煖．非務欲以辯取信．若知道不行而決意棄世絕物．則是己之固執．不肯多方以求道之行．我所疾在此．一說：孔子言．我之棲棲皇皇．特病世之固陋．欲行道以化之．或疑如前說．似孔子斥微生為執一．有反唇相譏之嫌．然依後說．似孔子脫口自負．語氣亦多紆迴．不如前說之直而婉．謙而不失其分．今從前說．

【白話試譯】

微生畝對孔子說：『丘呀．你為何如此棲棲遑遑的．真要像一佞人．專以口辯取信嗎．』孔子對道：『我不敢要做一佞人．只厭惡做一固執人而已．』

〔三五〕

子曰：『驥不稱其力．稱其德也．』

驥．善馬名．一日能行千里．然所以稱驥．非以其力能行遠．乃以其德性調良．與人意相和協．人之才德兼者．其所稱必在德．然亦無無才之德．不能行遠．終是駑馬．性雖調良．不獲驥稱．

【白話試譯】

先生說：『稱為驥馬的．並不是稱它之力．乃是稱它之德呀．』

〔三六〕

或曰：『以德報怨．何如．』子曰：『何以報德．以直報怨．以德報德．』

以德報怨：此四字見【老子】書．【論語】二十篇．無及【老子】其人其書者．有之．惟此四字．可破後世相傳孔子學於老耼之浮說．殆是當時有此語．後為【老子】書者有取焉．非或人引【老子】書為問．

何以報德：以德報怨．若為忠厚．然教人以偽．又導人於忍．否則將使人流於浮薄．既以德報所怨．則人之有德於我者．又將何以為報．豈怨親平等．我心一無分別於其間．此非大偽．即是至忍．否則是浮薄無性情之真．

以直報怨：直者直道．公平無私．我雖於彼有私怨．我以公平之直道報之．不因怨而加刻．亦不因怨而反有所加厚．是即直．君子無所往而不以直道行．何為於所怨者而特曲加以私厚．

以德報德：人之有德於我．我必以德報之．亦即直道也．然德不論厚薄．『誰言寸草心．報得三春暉．』若計較厚薄以為報．是非以德報德．乃以利償利矣．此又小人之至私至薄．非所謂報德．

本章之言．明白簡約．而其指意曲折反覆．如造化自然之簡易而易知．又復微妙而難窮．其要乃在我之一心．我能直心而行．以至於斟酌盡善．情理兼到．而至於無所用心焉．此真學者所當深玩．

【白話試譯】

或人問道：『以德報怨．如何呀．』先生說：『那麼又如何報德呢．不如有怨以直報．有德以德報．』

〔三七〕

子曰：『莫我知也夫．』子貢曰：『何為其莫知子也．』子曰：『不怨天．不尤人．下學而上達．知我者其天乎．』

不怨天．不尤人：尤．非之之義．孔子道不行於世而不怨天．知天命有窮通．人不己知而不非人．知人事有厄．亦皆由天命．

下學而上達：下學．學於通人事．上達．達於知天命．於下學中求知人道．又知人道之原本於天．由此上達．而知道之由於天命．又知道之窮通之莫非由於天命．於是而明及天人之際．一以貫之．天人之際．即此上下之間．天命我以行道．又命我以道之窮．是皆天．

知我者其天乎：孔子之學先由於知人．此即下學．漸達而至於知天．此謂上達．學至於知天．乃嘆惟天為知我．

本章重在『下學』兩字．一部【論語】．皆言下學．能下學．自能上達．無怨無尤．亦下學．然即已是上達之徵．孔子反己自脩．循序漸進．以致其知．知愈深而怨尤自去．循至於無人能知．惟天獨知之一境．故聖人於人事能竭其忠．於天命能盡其信．聖人之學．自常人視之．若至高不可攀．然亦本十室之邑所必有之『忠信』而又『好學』以達此境．故下學實自忠信始．不忠不信以為學．終無逃於為小人之下達．至於舍下學而求上達．昧人事而億天命．亦非孔門之學．深讀【論語】者可自得之．本章孔子自述為學．極平實．又極高遠．學者恐不易遽明．能在心中常存此一境．而沉潛反覆於【論語】之全書．庶乎有一日可望見其有所卓然之處．

【白話試譯】

先生說：『沒有人能知道得我了吧．』子貢說：『為何沒有人能知道得先生呢．』先生說：『我上不怨天．下不尤人．只在下處學．漸向上處達．知我的．算只有天了．』

〔三八〕

公伯寮愬子路於季孫．子服景伯以告．曰：『夫子固有惑志於公伯寮．吾力猶能肆諸市朝．』子曰：『道之將行也與．命也．道之將廢也與．命也．公伯寮其如命何．』

公伯寮：公伯氏．寮名．魯人．或說亦孔子弟子．

愬子路：愬．進讒言．

子服景伯：子服氏．景．諡．伯．字．魯大夫子服何．

夫子固有惑志於公伯寮：此句有兩讀：一讀於『有惑志』斷．此下四字連下句．一讀至公伯寮為一句．夫子指季孫．言其受惑於寮之讒言．

肆諸市朝：肆者．殺其人而陳其屍．大夫屍於朝．士屍於市．公伯寮是士．當屍於市．此處『市朝』連言．非兼指．景伯言吾力猶能言於季孫．明子路之無罪．使季孫知寮之枉愬．然後將誅寮而肆諸市也．

道之將行也與．命也：若道將行．此是命．寮之愬終將不入．若寮之愬得行．是道將廢．亦是命．與寮無關．孔子言此．以曉景伯．安子路．而警伯寮．

本章當與上章『不怨天不尤人』合參．人道之不可違者為義．天道之不可爭者為命．命不可知．君子惟當以義安命．凡義所不可．即以為命所不有．故不得於命．猶不失吾義．常人於智力所無可奈何處始謂之命．故必盡智力以爭．君子則一準於義．雖力有可爭．智有可圖．而義所不可．即斯謂之命．孔子之於公伯寮．未嘗無景伯可恃．孔子之於衛卿．亦未嘗無彌子瑕可緣．然循此以往．終將無以為孔子．或人稱孔子『知其不可而為之』．如此等處．卻似『知有可為而不為』．此亦學者所當細參．

【白話試譯】

公伯寮讒愬子路於季孫．子服景伯把此事告訴孔子．說：『季孫聽了公伯寮讒愬．已對子路有疑惑．但我的力量還能把此事向季孫陳說清楚．使季孫殺了公伯寮．把他陳屍於市．』先生說：『道若將行．這是命．道若將廢．亦是命．公伯寮如何挽得過天命呀．』

〔三九〕

子曰：『賢者辟世．其次辟地．其次辟色．其次辟言．』

辟．即避．賢者避世．天下無道而隱．如伯夷．太公是也．避地謂去亂國．適治邦．避色者．禮貌衰而去．辟言者．有違言而後去．避地以下．三言『其次』．固不以優劣論．即如孔子．欲乘桴浮於海．欲居九夷．是欲避世而未能．所謂次者．就避之深淺言．避世．避之尤深者．避地以降．漸不欲避．志益平．心益苦．『我非斯人之徒與而誰與』．固不以能決然避去者之為賢之尤高．

【白話試譯】

先生說：『賢者避去此世．其次．避開一地另居一地．又其次．見人顏色不好始避．更其次．聽人言語不好乃避．』

〔四〇〕

子曰：『作者七人矣．』

本章舊本連上為一章．朱子因其別有『子曰』字．分為兩章．然仍當連上章為說．作者如見幾而作．謂起而避去．此七人無主名．或指孔子以前人．或指孔子同時人．此乃孔子慨嘆世亂．以指同時人為是．【論語】記孔子所遇隱士．如長沮．桀溺．荷蓧丈人．晨門．荷蕢．儀封人．狂接輿．適得七人之數．

【白話試譯】

先生說：『起而避去的．已有七人了．』

〔四一〕

子路宿於石門．晨門曰：『奚自．』曰：『自孔氏．』曰：『是知其不可而為之者與．』

石門：地名．見【春秋】．或說曲阜凡十二門．其南第二門曰石門．乃外城門．考本章情事．當從後說．

晨門：主守門．晨夜開閉者．失其名．

奚自：謂自何方來．

本章當是孔子周流在外．使子路歸視其家．甫抵城．已薄暮．門閉．遂宿郭門外．晨興而入．門者訝其早．故問從何來．子路答自孔氏．蓋孔子魯人．人盡知之．不煩舉名以告．晨門曰：『是知其不可而為之者』．正見孔子時必在外．若已息駕於洙泗之上．則門者不復作此言．此門者蓋一隱士．知世之不可為．而以譏孔子．不知孔子之知其不可為而為．正是一種知命之學．世不可為是天意．而我之不可不為則仍是天意．道之行不行屬命．而人之無行而不可不於道亦是命．孔子下學上達．下學．即行道．上達．斯知命矣．然晨門一言而聖心一生若揭．封人一言而天心千古不爽．斯其知皆不可及．

【白話試譯】

子路在石門外宿了一宵．黎明即趕進魯城．守門人問他：『你由何方來．』子路對道：『自孔氏來．』守門人說：『嗄．那人呀．他是一個明知幹不成而還要干的人呀．』

〔四二〕

子擊磬於衛．有荷蕢而過孔氏之門者．曰：『有心哉．擊磬乎．』既而曰：『鄙哉．硜硜乎．莫己知也．斯己而已矣．「深則厲．淺則揭．」』子曰：『果哉．末之難矣．』

擊磬：磬．樂器．

荷蕢：蕢．草器．以盛土．荷．擔負義．

有心哉．擊磬乎：此荷蕢者亦一隱士．過孔子之門．聞樂而知心．知其非常人矣．

硜硜乎：硜硜．石聲．象堅確意．孔子擊磬．其聲堅確．荷蕢謂其不隨世宜而通變．故曰『鄙哉』也．

斯己而已矣：斯己之『己』讀如紀．荷蕢之意．人既莫己知．則守己即可．不必再有意於為人．

深則厲．淺則揭：此【衛風】【匏有苦葉】之詩．厲字亦作砅．履石渡水也．或說：厲．以衣涉水．謂水深．解衣持之．負戴以涉．古人別有涉水之衣以蔽下體．是乃涉濡褌也．今按：衣則非褌．以衣涉水．亦非解衣而負戴之謂．當以砅字解之為是．揭者．以手褰裳過水．水深過膝．則須厲．水淺在膝以下．則只須揭．此譏孔子人不己知而不知止．不能適淺深之宜．

果哉．末之難矣：果．果決義．末．無義．謂此荷蕢者果決於忘世．則亦無以難之．此所謂『道不同不相為謀』．孔子心存天下世道．與荷蕢者心事不同．異心不能同解．則復何說以難彼．或曰：此『難』字是難易之難．謂若果於忘世．則於事無所難．然句中『之』字應指荷蕢．當從前解．

或說：磬聲古以為樂節．如後世之用拍版．其響戛然．非有餘韻可寫深長之思．且磬無獨擊．必與眾樂俱作．此蓋孔子與弟子修習雅樂．夫子自擊磬．荷蕢以謂明王不作．禮樂不興．而猶修習於此．為不達於時．今按：與弟子習樂．不得僅言擊磬．古有特磬編磬．編磬十六枚共一筍虡．孔子所擊或是．不得謂磬無獨擊．或說殆不可從．

【白話試譯】

先生在衛國．一日正擊磬．一人擔着草器．在門外過．他說：『有心啊．這磬聲呀．』過了一忽又說：『鄙極了．這樣的硜硜然．意志堅確．沒人知得你．便只為你一己也罷了．「水深．履石而渡．水淺．揭裳而過．」那有定準呀．』先生說：『這人太果決了．我沒有話可駁難他．』

〔四三〕

子張曰：『【書】云：「高宗諒陰．三年不言．」何謂也．』子曰：『何必高宗．古之人皆然．君薨．百官總己以聽於冢宰．三年．』

書云：見【尚書】【無逸篇】．

高宗諒陰：高宗．商王武丁．『諒陰』字又作『梁暗』．天子居喪之廬．一梁支脊而無楹柱．茅垂於地．從旁出入．曰梁暗．後代僧人所居曰菴．即暗也．以其檐]着地而無牖．故曰暗．以其草覆而不開戶宇．故曰菴．其實一也．

君薨：薨．卒也．

百官總己以聽於冢宰．三年：總己者．總攝己職．各聽於冢宰三年．故嗣君得三年不言及政事．非謂閉口無所言．

本章乃言三年之喪．子女之生．三年然後免於父母之懷抱．故父母卒．其子女能三年不忘於哀思．斯為孝．儒家言：三年之喪．自天子達於庶人．庶人生事簡單．時有哀思．猶所不妨．天子總理天下．一日二日萬幾．不能常哀思及於已亡之父母．然政權事小．人道事大．顧政權而喪人道．人道既喪．政權亦將不存．且以不仁不孝之人而總領天下．天下事可知．故儒家言三年之喪自天子達於庶人者．其重在天子．乃言天子亦猶庶人．不可不有三年之喪．既三年常在哀思中．即無心再理大政．則惟有將政權交之冢宰．後世視政權如私產．不可一日放手．此與儒家義大背．孔子謂：『何必高宗．古之人皆然』．言外深慨於近世之不然．至於古人之有此．或別有說．不如儒義之所申．則於此可不深論．或曰：嗣主委君道以伸子道．百官盡臣職以承相職．此忠孝之相成．周公負扆以朝諸侯而流言起．則此制不得不變．故康王葬畢遂即位．是三年之喪不行於西周之初．

【白話試譯】

子張問道：『【尚書】上說：「高宗諒陰．三年不言．」這是什麼意義呀．』先生說：『何必定是高宗呀．古人莫不這樣．前王死了．朝廷百官．便各自總攝己職去聽命於冢宰．共歷三年．』

〔四四〕

子曰：『上好禮．則民易使也．』

禮之要在敬．在和．上好禮．能自守以敬．與人以和．在下者化之．宜易使．

【白話試譯】

先生說：『在上位者能知好禮．在下民眾就易於使命了．』

〔四五〕

子路問君子．子曰：『修己以敬．』曰：『如斯而已乎．』曰『修己以安人．』曰：『如斯而已乎．』曰：『修己以安百姓．修己以安百姓．堯舜其猶病諸．』

君子：此君子指在上位者．

修己以敬：即修己以禮也．禮在外．敬其內心．

修己以安人：人與人相處．己不修．如何安人．就一家言．一己不修．一家為之不安．就一國與天下言．在上者不修己．即在下者無得安．

修己以安百姓：安人之『人』．指政府百官與己接觸者言．百姓．指社會群眾與己不相接觸者言．一己不修．即政府群僚皆為之不安．連及於天下眾庶亦為之不安．人道莫大於能相安．而其端自安己始．安己自修敬始．孔門本人道論政事．本人心論人道．此亦一以貫之．亦古今通義．

堯．舜其猶病諸：病．苦其不足．【論語】又云：『君子篤恭而天下平．』篤恭即修己以敬．天下平．即百姓安．今試問一人篤恭．遂可以平天下乎．故曰：『堯舜其猶病諸．』堯．舜尚嫌有不能．自堯．舜以下．能篤恭．能修己以敬．豈遂能使百姓安而天下平．子路屢問：『如斯而已乎』．正疑僅此之不足．然世固無己不安而能安人者．亦無己不敬而能敬人者．在己不安．對人不敬．而高踞人上．斯難為之下矣．孔子所言．懸之千百世之後．將仍見其無以易．此所以為聖人之言．故欲求百姓安．天下平．惟有從『修己以敬』始．至於百姓之不盡安．天下之不盡平．堯．舜猶以此為病．孔子盛推堯．舜．而【論語】言『堯．舜其猶病諸』者凡二見．則人力有限．所以君子又貴乎知命．

【白話試譯】

子路問：在上位的君子．該如何始得呀．先生說：『把敬來修己．』子路說：『這樣就夠嗎．』先生說：『修己可以安人．』子路又說：『這樣就夠了嗎．』先生說：『修己可以安群眾．若說到安群眾．就連堯舜也還怕力量不足呀．』

〔四六〕

原壤夷俟．子曰：『幼而不孫弟．長而無述焉．老而不死．是為賊．』以杖叩其脛．

原壤：魯人．孔子之故人．

夷俟：古人兩膝着地而坐於足．與跪相似．但跪者直身．臀不着踝．若足底着地．臀後垂．豎膝在前．則曰踞．亦曰蹲．臀坐地．前伸兩腳．形如箕．則謂箕踞．夷即蹲踞．古時東方夷俗坐如此．故謂之夷．俟．待義．夷俟．謂踞蹲以待．不出迎．亦不正坐．

無述：述．稱述義．人在幼年．當知遜悌．既長．當有所稱述以教導後進．

老而不死：此等人．無益於世．老而不死．則是偷生．相傳原壤習為吐故納新之術．從事於延年養生之道．恐因【論語】此言而附益之．

是為賊：賊．偷生義．

叩其脛：膝上曰股．膝下曰脛．以其踞蹲．故所叩當其脛．此乃相親狎．非撻之．

今按：禮度詳密．儀文煩縟．積久人厭．原壤之流乘衰而起．即在孔門．琴張．曾晳．牧皮．皆稱狂士．若非孔門講學．恐王．何．嵇．阮．即出於春秋之末矣．莊周．老耼之徒．終於踵生不絕．然謂原壤乃老氏之流．則非．

【白話試譯】

原壤蹲着兩腳不坐不起．以待孔子之來．先生說：『年幼時．不守遜悌之禮．年長了．又一無稱述來教導後輩．只是那樣老而不死．這等於如人生中一賊．』說了把手中所曳杖叩擊他的腳脛．

〔四七〕

闕黨童子將命．或問之．曰：『益者與．』子曰：『吾見其居於位也．見其與先生並行也．非求益者也．欲速成者也．』

闕黨童子將命：古者五百家為黨．此黨名闕．或說：闕黨即闕里．孔子舊里．童子．未冠者之稱．將命．謂傳達賓主之辭命．一說：孔子使此童子將命．或曰：此童子為其黨之人將命而來孔子之門．

益者與：或人見此童子能為賓主傳辭．幼年敏慧．因問此童子是否有長進之望．益．長進義．益者與．問辭．

居於位：古禮．童子當隅坐．無席位．此童子不知讓．乃與成人長者並居於位．

與先生並行：先生者．先我而生．指長輩言．童子當隨行．此童子乃與年長者並行．不差在後．亦是不知讓．

欲速成：孔子謂此童子心中無求長益之意．只求速成．望快像一大人．

此章與前章為類記．孔子於故舊．則嚴以誨之．於童子．乃寬以假之．不拘一格．而孔子平日一番輕鬆和悅之氣象．亦隨此可見．或曰：孔子舉其所目睹．證其非有志於求益．若使此童子在孔子門．孔子安有不教．而聽其自縱．故上文不曰『子使童子將命』．而曰『闕黨童子將命』．或曰：孔子使之給使令之役．欲其觀長少之序．習揖遜之容．蓋所以抑而教之．非寵而異之．此見孔子之教育精神隨在流露．涵養之功．殆比造化．今按：後說亦有意．不如從前說．

【白話試譯】

闕黨有一童子．為賓主傳命．有人問道：『那童子可望長進嗎．』先生說：『我見他坐在成年人的席位上．又見他和前輩長者並肩而行．那童子並不想求長進．只想速成一個大人呀．』