2020-8-29 22:16
文疏“孟子见梁襄王”至“谁能御之”
正义曰：此章言定天下者一道．仁政而已．不贪杀人．人则归之．是故文王视民如伤．此之谓也．“孟子见梁襄王．出．语人曰：望之不似人君．就之而不见所畏焉”者．是孟子在梁见襄王．而语于人曰：远望之襄王而不似人君．言无人君之威仪也．就而近之而不见所畏焉．言无人君操柄之威也．“卒然问曰：天下恶乎定”者．是孟子语于人．言襄王卒暴而问我．曰天下谁能定．“吾对曰定于一”者．言我对之曰：定天下者．在乎仁政为一者也．“孰能一之”．是孟子言襄王又问谁能仁政为一．“对曰不嗜杀人者能一之”者．是孟子言我复答之．唯不好杀人者能以仁政为一也．“孰能与之”者．言襄王又问谁能与之不好杀人者．“对曰天下莫不与也”．言我对曰天下之人无有不与之也．“王知夫苗乎．七．八月之间旱．则苗稿矣．天油然作云．沛然下雨．则苗浡然兴之矣．其如是．孰能御之”者．是孟子比喻而解王之意也．故问襄王曾知夫苗乎．言夫苗自七．八月之时．则干旱而无水．苗于是枯稿．上天油然而起云．沛然而降雨．则枯稿之苗又浡然兴起而茂．其不嗜杀人者能一之．有如此苗而兴茂．谁能止之也．又言如有行仁．而天下莫不与之．谁能止之而不与也．“今夫天下之人牧．未有不嗜杀人者也”至“谁能御之”者．是孟子因比喻苗而解王之意．又以此复详明之．欲使襄王即晓之也．言今天下为牧养人民之君．未有不好杀人者也．言皆好杀人．若有不好杀人者．则天下之人民皆延颈而望王以归之矣．诚如此上言之者．则民皆归之．亦若水之流．自上而下．其势沛然而来．谁能止之．言无人能止之也
注疏“襄谥也”至“仪”
正义曰：案《世家》云：“惠王在位三十六年卒．子赫立．是为襄王．襄王在位六年卒．谥曰襄．”《谥法》云：“因事有功曰襄．”又曰：“辟土有德曰襄．”
注疏“周七．八月．夏之五．六月”
正义曰：周之时．盖以子之月为正．夏之时．建寅之月为正．是知周之七．八月即夏之五．六月也
文疏“齐宣王”至“未之有也”
正义曰：此章言典籍攸载．帝王道纯．桓．文之事．谲正相纷．拨乱反正．圣意弗珍．故曰后世无传未闻．仁不施人．犹不成德．衅钟易牲．民不被泽．王请尝试．欲践其迹．答以反本．惟是为要．此盖孟子不屈道之言也．无传霸者之事也．
“齐宣王问曰：齐桓．晋文之事．可得闻乎”者．齐宣是齐威王之子辟彊是也．谥为宣．言齐宣王问孟子曰：齐威公小白．晋文公重耳二霸之事．可得而闻之乎．
“孟子对曰：仲尼之徒．无道桓．文之事者．是以后世无传焉．臣未之闻也”者．是孟子答齐宣王之言也．言自孔子之门徒．无有道及桓．文二霸者事．是以后世无传焉．故臣于今未之曾闻知也．
云“臣”者．是孟子对王而言．故自称己为臣也．
“无以．则王乎”者．孟子言无以问及宓牺以来至文．武．周公之法．尚当以王者之道为问耳．
“曰：德何如．则可以王矣”者．齐宣又问孟子．言德当何如则可以为王．
“曰保民而王．莫之能御也”者．孟子言当安民而为之王．则天下之民莫之能止御之也．
“曰若寡人者．可以保民乎哉”者．宣王又自问只如寡人之德．可以安民乎．王恐德不足以安民．故问之也．
“曰可”者．孟子言如王之德．可以安民也．
“曰何由知吾可也”者．宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民．
“曰臣闻之胡龁曰：王坐于堂上．有牵牛而过堂下．王见之曰：牛何之”至“以羊易之”者．是孟子因胡龁之言而答宣王之问也．胡龁．王之左右近臣．言尝闻胡龁曰王坐于庙堂之上．有牵牛自堂下而过者．王见之．而问牵牛者曰．其牛牵去何所．牵牛者．对之曰：“相将以为衅钟也．王对牵牛者曰：舍去之．我不忍其牛之恐栗．若无罪之人而就于所死之地者也．牵牛者又对曰：如若王之所不忍．则废去衅锺之礼与．王复与牵牛者曰：涂衅祭锺之礼．何可得而废．以羊更易之而已．
“不识有诸”者．是孟子又未知齐宣王还是有此言．故问宣王曰不识有诸．
“曰有之”者．宣王答孟子．以为是有此言也．
“曰是心足以王矣”者．是孟子于此言知王有此不忍之心．故足以为王矣．
“百姓皆以王为爱也．臣固知王之不忍也”者．孟子言然百姓尽以王为爱财也．臣素知王有不忍之心．故如此也．
“王曰：然”者．宣王复亦自谓百姓是有此疑也．
“诚有百姓者．齐国虽褊小．吾何爱一牛．即不忍其觳觫．若无罪而就死地．故以羊易之也”者．宣王言诚有百姓以我为爱财者．齐国虽曰褊小狭隘．我亦何独止爱其一牛．即是不忍见其牛之恐栗．如无罪而就于所死之地．又为衅锺不可废．故以羊更之也．宣王必以羊易牛者．以其羊之为牲．次于牛也．故以羊易之．
“曰王无异于百姓之以王为爱也．以小易大．彼恶知之．王若隐其无罪而就死地．则牛．羊何择焉”者．孟子对宣王．言王无怪百姓皆谓我为爱财也．以羊之小而易牛之大．彼百姓之人安知王以为不忍见其恐栗．又为衅锺不可废．故以羊易之之意也．彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地．则牛与羊何择焉．言羊之与牛．是皆若无罪而就死也．何独择取其牛而以羊就死也．
“王笑曰：是诚何心哉．我非爱其财而易之以羊也．宜乎百姓之谓我爱也”者．是宣王自笑以其已之心不如是．故笑之也．笑而言曰：傥如此者．是何心哉．然我非爱其财．故以羊易牛也．云此者．宣王又疑孟子亦以为然．故以此言复答之也．宜乎百姓不知我之意．而谓我爱财也．
“曰：无伤也．是乃仁术也．见牛未见羊也．君子之于禽兽也．见其生．不忍见其死．闻其声．不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者．孟子复解王之自责之意也．言如此亦无伤害于为王也．此亦为仁之一术耳．无他．是见其牛之觳觫．未见其羊之觳觫也．凡君子之于禽兽．见其生貌．则不忍见其就死．闻其鸣声．则不忍食其肉．是以君子之人．凡于庖厨烹炙之事所以远去之也．
“王悦．曰：《诗》云：他人有心．予忖度之．夫子之谓也”者．是宣王见孟子解其已意．故喜悦之．而引《诗》之文而言也．
“他人有心．予忖度之”二句．是《小雅·巧言》之诗也．宣王引之．而为如夫子之所谓也．
云“夫子”者．宣王尊孟子为夫子也．
“夫我乃行之．反而求之．不得吾心．夫子言之．于我心有戚戚焉”者．宣王言我既行之事．尚且反而求之于己而不得其心之所之．自今夫子言之于我．心中戚戚然有动也．
“此心之所以合于王者．何也”者．宣王言虽有是心．其所以得契合于王者．是如之何也．
“曰：有复于王者．曰吾力足以举百钧．而不足以举一羽．明足以察秋毫之末．而不见舆薪．则王许之乎”者．是孟子欲以此比喻而解王也．言今有人复白于王曰：我力能举得三千斤之重．而不能举一羽毛之轻．目之明能观视其秋毫之末锐．而不能见一大车之薪木．则王信乎否乎．
“曰否”者．是宣王答之．曰凡如此云者．我不信也．
“今恩足以及禽兽．而功不至于百姓者．独何与”者．孟子复以此讽之也．言今王有恩德足以及其禽．而其功绩不至于百姓者．王独以为何如．
“然则一羽之不举．为不用力焉．舆薪之不见．为不用明焉．百姓之不见保．为不用恩焉．故王之不王．不为也．非不能也”者．孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举者．为其不用力也．一车薪之大所以不见之者．为其不用明也．今百姓所以不见安者．为其不用恩也．故王之所以不为王．是王之不为也．非不能也．
“曰不为者与不能者之形何以异”者．是宣王问孟子．言不为与不能二状．何以为异也．
“曰挟太山以超北海．语人曰我不能．是诚不能也．为长者折枝．语人曰我不能．是不为也．非不能也．故王之不王．非挟太山以超北海之类也．是折枝之类也”者．是孟子又以此比喻而解王问不为与不能之异状也．言今有人云挟太山而超过北海．而语人曰我不能挟太山超北海．此真不能也．如为长者按摩手节．而语人曰我不能为长者按摩手节．是耻见役使．但不为之耳．非不能也．今王之所以不王．非是挟太山超北海之类也．是不为长者折枝之类也．以其不为之耳．
“老吾老．以及人之老．幼吾幼．以及人之幼：天下可运于掌”者．是孟子欲以此教宣王也．言敬吾之所敬．以及他人之所敬者．爱吾之所爱．以及他人之所爱者．凡能推此而惠民．则治天下之大．止如运转于掌上之易也．
“《诗》云：刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦”者．是孟子引《大雅·思齐》之诗文也．言文王自正于寡妻．以至正于兄弟．自正于兄弟以至临御于家邦．言凡此是能举此心而加诸彼耳．
“故推恩足以保四海．不推恩无以保妻子．古之人所以大过人者．无他焉．善推其所为而己矣”者．孟子言为君者但能推其恩惠．故足以安四海．苟不推恩惠．虽妻子亦不能安之．古之人君所以大过强于人者．无他事焉．独能推其所为恩惠耳．盖所谓老吾老以及人之老．幼吾幼以及人之幼．又如《诗》云文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦：是其善推其所为之意旨故也．
“今恩足以及禽兽．而功不至于百姓者．独何与”者．孟子复言非王不能．但不为耳．故复云
“然权．然后知轻重．度．然后知长短．物皆然．心为甚．王请度之”者．孟子又托物而讽王也．言为之权与度．然尚能知其轻重长短．其权度之为物也然尚皆然．而人心又甚于权度．故请王自忖度之耳．
“抑王兴甲兵．危士臣．构怨于诸侯．然后快于心与”者．抑．辞也．与《语》曰“抑为之不厌”之“抑”同．孟子又以此数事而测王之意也．言抑是王欲兴起甲兵以伐人．危士臣以即戎．不以为危事．外结怨于诸侯．如此且然后快乐其心与．
“王曰否”者．宣王答之．以为不如是也．言我何肯快心于此数事．我但将以求吾所大欲耳．
“曰王之所大欲．可得闻与”者．是孟子欲知王之所大欲．故问之．曰：王大欲可得而闻之乎．“王笑而不言”．宣王知已之所欲甚大．但笑而不言也．
“曰为肥甘不足于口与．轻暖不足于体与”至“不足使令于前与”者．是孟子又以此四事而测王所大欲也．言王之所大欲．是为其肥甘之味不足以供于口与．抑是其声音之乐不足供听于王之耳与．便嬖之幸不足使令于王之前与．采色之饰不足供视于王之目与．然此数事．而为王之诸臣者皆足以供奉王矣．而王岂用为此者与．故继之曰：
“王之诸臣．皆足以供之．而王岂为是哉．”又曰“否．吾不为是”者．宣王答之曰：我不为是四者之事也．
“曰然则王之所大欲可知已”者．孟子言如是则王之大欲．我今可得知已．
“欲辟土地．朝秦．楚．莅中国而抚四夷也”者．孟子知王以此为所大欲也．
“以若所为．求若所欲．犹缘木而求鱼也”者．孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广．又欲朝秦．楚之诸侯．以临莅其中国而抚安四夷．为所大欲．是若缘乔木之上而求其鱼也．
“王曰：若是其甚与”者．宣王亦谓己之大欲若此求鱼之甚与．
“曰：殆有甚焉．缘木求鱼．虽不得鱼．无后灾．以若所为．求若所欲．尽心力而为之．后必有灾”者．孟子言王如此大欲．殆有甚于缘木求鱼也．缘乔木而求鱼．虽不得鱼．又且无后灾难所及．而王如若以所欲．假使尽心力而为之．后亦必有大灾难所及也．
“曰可得闻与”者．是宣王又问孟子．欲求知其大灾难也．
“曰邹人与楚人战．则王以为孰胜”者．孟子以此比喻而解王也．言邹之小国．与楚之大国战斗．则王以为谁国胜之．
“曰楚人胜”者．宣王答孟子．以为楚之大国人胜之也．
“曰然则小固不可以敌大．寡固不可以敌众．弱固不可以敌强”者．孟子言如是则小国固不可敌大国．人之寡少固不可以敌人之众多．劣弱固不可以敌强悍也．
“海内之地．方千里者九．齐集有其一．以一服八．何以异于邹敌楚哉”者．孟子又言今海内之地．方千里者有九．而齐国但集而有一．且以一而服八．是何以异于邹国之小而敌楚国之大哉．言与此无异也．王如欲服之．盖当反行王道之本耳．故云“盖亦反其本矣”．
“今王发政施仁”至“孰能御之”者．孟子于此教宣王王道之本也．言今王发政而施仁．使天下为之仕者皆欲立于王之朝廷．耕者皆欲耕作于王之郊野．商贾皆欲藏于王之市．行旅皆欲出于王之道涂．凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之．其如此．天下皆归之．谁能止御之也．商贾．《汉书》云：“通财鬻货曰商．”《白虎通》云：“卖曰贾．”行旅者．师旅也．《说文》云：“军．五百人也．”
“王曰：吾惛．不能进于是矣．原夫子辅吾志．明以教我．我虽不敏．请尝试之”者．宣王欲孟子明其王道而教之也．故曰我之惛乱．不能进于此仁政．原夫子辅我志．以明白教我也．我虽不能敏疾而行之．但请尝试教之如何耳．
“曰：无恒产而有恒心者．惟士为能．若民则无恒产．因无恒心．苟无恒心．放辟邪侈．无不为已”至“未之有也”者．是孟子为宣王陈王道之本而教之者也．言无常生之业而有常善之心者．惟士人为能有之．言士穷则独善其身．不求苟得．故能有常心也．若民则迫于穷困．不能守其常善．苟无常生之业．遂因之而无常善之心．苟无常善之心．则放辟邪侈之事．无有不为．及其陷溺于罪．然后又从而诛戮之．是若张罗网而罔民也．安有仁人之君在位．而以罔民而可为之也．故明哲之君．制别民之生产．必使其民仰而上之则足以奉事父母．俯而下之则足以畜养妻子．丰乐之岁．终身饱足．凶荒之年．又免其死亡．然后驱率而从善教．故其民从其善教亦轻易也．自今之君制民之产．仰则不足以奉养父母．俯则不足以畜养妻子．虽丰乐之岁．终身又且劳苦．而凶荒之年．又不得免其死亡．如此．则民惟独于救死尚恐其不足．何有闲暇而修治礼义哉．言无及修其礼义也．
“王欲行之．则盍反其本矣”者．言王欲行之．则何不反其王道之本．
“五亩之宅”至“未之有也”．是又孟子为宣王陈王道之本．其说已在前．此更不解
注疏“宣．谥也”至“齐也”
正义曰：周显王二十七年．《史记》云：“齐威卒．子辟彊立．是为齐宣王．在位十九年．卒谥曰宣．”《谥法》云：“善问周达曰宣．”云“齐桓公小白”者．庄公八年《左传》云：齐僖公母弟曰夷仲年．生公孙无知．有宠于僖公．弑君自立．九年春．弑无知．庄公纳子纠．桓公小白自莒入．于是立．为桓西元年．《史记》云：“桓公小白元年春．齐弑无知．五年．与鲁人会柯．七年始霸．会诸侯于鄄．”云“晋文公重耳”者．《史记》云：“周襄王十六年．晋文公重耳立．是为元年．”又云：晋献公五年．伐骊戎．得二姬．归生奚齐．其娣生卓子．骊姬嬖．欲立其子．重耳者．乃献公娶于戎．得二女．大戎狐姬之所生也．十二年居重耳于蒲城．二十六年．献公卒．立奚齐．里克杀之．及卓子又立．小戎所生夷吾者．为晋惠公．七年．重耳闻管仲死．自狄之齐．十四年．惠公夷吾卒．遂立重耳为晋文公．九年在位．卒．云“孟子不得行道．故仕于齐．齐不用．乃适梁”者．案《史记·列传》已说在梁王段
注疏云“宓羲”至“闻也”
正义曰：宓羲．古帝王氏也．即伏牺氏也．五霸者．即齐桓．晋文．秦缪．宋襄．楚庄是也．崔李云：夏昆吾．殷大彭．豕韦周．齐桓．晋文是也．谓之霸者．把也．把持诸侯之权也．案《国语》亦然．《荀子》云：“仲尼之门人．五尺之竖子．言羞称乎五霸．”是仲尼之徒无道桓文之事者之证也
注疏云：“觳觫．牛于到死地处恐貌”
正义曰：案《广雅》有云“觳觫．死貌”是也．云“《周礼·大祝》堕衅．逆牲逆尸．令钟鼓”者．郑司农云“堕衅谓荐血也．凡血祭曰衅．既堕衅后．言逆牲容逆鼎”是也．盖古者器成而衅以血．所以厌变怪．御妖衅．衅钟之衅谓之衅．亦治乱谓之乱之类也．云“《天府》云上春．衅宝钟及宝器”者．宝钟．宝器．玉瑞．玉器之美．上春．孟春也．又言衅谓以杀牲以血血之也．盖衅之法．其来有自矣．周之所衅．又非止此而已．如大司马于军器．小子于邦器．小人于龟器．鸡人于鸡．大祝逆牲．小祝祈号．皆在所衅也
注疏“爱啬也”
正义曰：《释文》云：“啬．爱．歰也．字法从来㐭．来夌也．来者㐭而藏之．故田夫谓之啬夫．㐭音廪．”《书》云“啬夫驰”是也
注疏“百钧三千斤也”
正义曰：《律历志》云：“铢．两．斤．钧．石．本起于黄锺之重．一龠容千二百黍．重十二铢．二十四铢为两．十六两为斤．三十斤为钧．重一千五百二十铢．四钧为石．重百二十斤．”以此推之．则百钧是三十斤也
注疏“太山北海近齐”
正义曰：案《地理志》云“齐地南有太山．城阳北有千乘清河”是也
注疏“权铨衡”至“度物也”
正义曰：权重衡平．衡所以任权而均物．平轻重也．《释文》云：“铨．平木器．”又曰：“铨．衡也．”权．称锤也．度者．分寸尺丈引也．所以度长短也．本起于黄锺之长．以子谷巨黍中者．子谷．谷子在地．即黑黍．中者．不大不小．言黑黍谷子大小中者．率为分寸．一黍之广度之九十分．黄钟之长为十分．十分为寸．十寸为尺．十尺为丈．十丈为引．法用铜．高一寸．广二寸．长一丈．而分寸尺丈存焉
注疏“八口之家次上农夫”
正义曰：《王制》：“制：农田百亩．百亩之分．上农夫食九人．其次食八人．”《孟子》云：“一夫百亩．百亩之粪．上农夫食九人．上次食八人”是也．此云八口之家．所以特指次上农夫者而已．斯亦举其次而见上下之意耳