2020-9-22 15:03
魏·王弼等注 / 唐·孔穎達疏
文疏正義曰：『乾』者．此卦之名．謂之卦者．【易緯】云：『卦者掛也．言縣掛物象．以示於人．故謂之卦．』但二畫之體．雖象陰陽之氣．未成萬物之象．未得成卦．必三畫以象三才．寫天．地．雷．風．水．火．山．澤之象．乃謂之卦也．故繫辭云『八卦成列．象在其中矣』是也．但初有三畫．雖有萬物之象．於萬物變通之理．猶有未盡．故更重之而有六畫．備萬物之形象．窮天下之能事．故六畫成卦也．此乾卦本以象天．天乃積諸陽氣而成天．故此卦六爻皆陽畫成卦也．此既象天．何不謂之天．而謂之『乾』者．天者定體之名．『乾』者體用之稱．故【說卦】云：『乾．健也』．言天之體．以健為用．聖人作【易】本以教人．欲使人法天之用．不法天之體．故名『乾』．不名天也．天以健為用者．運行不息．應化無窮．此天之自然之理．故聖人當法此自然之象而施人事．亦當應物成務．云為不已．『終日乾乾』．無時懈倦．所以因天象以教人事．於物象言之．則純陽也．天也．於人事言之．則君也．父也．以其居尊．故在諸卦之首．為【易】理之初．但聖人名卦．體例不同．或則以物象而為卦名者．若否．泰．剝．頤．鼎之屬是也．或以象之所用而為卦名者．即乾．坤之屬是也．如此之類多矣．雖取物象．乃以人事而為卦名者．即家人．歸妹．謙．履之屬是也．所以如此不同者．但物有萬象．人有萬事．若執一事．不可包萬物之象．若限局一象．不可總萬有之事．故名有隱顯．辭有踳駁．不可一例求之．不可一類取之．故【繫辭】云：『上下無常．剛柔相易．不可為典要．』韓康伯注云『不可立定準』是也．
『元．亨．利．貞』者．是乾之四德也．子夏傳云：『元．始也．亨．通也．利．和也．貞．正也．』言此卦之德．有純陽之性．自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通．能使物性和諧．各有其利．又能使物堅固貞正得終．此卦自然令物有此四種使得其所．故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道．以長萬物．物得生存而為『元』也．又當以嘉美之事．會合萬物．令使開通而為『亨』也．又當以義協和萬物．使物各得其理而為『利』也．又當以貞固幹事．使物各得其正而為『貞』也．是以聖人法干而行此四德．故曰『元．亨．利．貞』．其委曲條例．備在【文言】
文疏正義曰：居第一之位．故稱『初』．以其陽爻．故稱『九』．潛者．隱伏之名．龍者．變化之物．言天之自然之氣起於建子之月．陰氣始盛．陽氣潛在地下．故言『初九潛龍』也．此自然之象．聖人作法．言於此潛龍之時．小人道盛．聖人雖有龍德．於此時唯宜潛藏．勿可施用．故言『勿用』．張氏云：『以道未可行．故稱「勿用」以誡之．』於此小人道盛之時．若其施用．則為小人所害．寡不敵眾．弱不勝強．禍害斯及．故誡『勿用』．若漢高祖生於暴秦之世．唯隱居為泗水亭長．是勿用也．諸儒皆以為舜始漁於雷澤．舜之時．當堯之世．堯君在上．不得為小人道盛．此『潛龍』始起．在建子之月．於義恐非也．第一位言『初』．第六位當言『終』．第六位言『上』．第一位當言『下』．所以文不同者．莊氏云：『下言初則上有末義．』故【大過·彖】云：『棟橈．本末弱．』是上有末義『六』言『上』．則『初』當言『下』．故【小象】云：『潛龍勿用．陽在下也．』則是初有下義．互文相通．義或然也．且第一言『初』者．欲明萬物積漸．從無入有．所以言初不言一與下也．六言『上』者．欲見位居卦上．故不言六與末也．此初九之等．是乾之六爻之辭．但乾卦是陽生之世．故六爻所述．皆以聖人出處託之．其餘卦六爻．各因象明義．隨義而發．不必皆論聖人．他皆仿此．謂之『爻』者．【繫辭】云：『爻也者．效此者也．』聖人畫爻．以仿效萬物之象．先儒雲．後代聖人以【易】占事之時．先用蓍以求數．得數以定爻．累爻而成卦．因卦以生辭．則蓍為爻卦之本．爻卦為蓍之末．今案：【說卦】云：『聖人之作【易】也．幽贊於神明而生蓍．三天兩地而倚數．觀變於陰陽而立卦．發揮於剛柔而生爻．』【繫辭】云：『成天下之亹亹者．莫大乎蓍龜．是故天生神物．聖人則之．』又【易乾鑿度】云：『垂皇策者犧．』據此諸文．皆是用蓍以求卦．先儒之說．理當然矣．然陽爻稱『九』．陰爻稱『六』．其說有二：一者【乾】體有三畫．【坤】體有六畫．陽得兼陰．故其數九．陰不得兼陽．故其數六．二者老陽數九．老陰數六．老陰老陽皆變．【周易】以變者為占．故杜元凱注襄九年【傳】遇【艮】之八．及鄭康成注【易】．皆稱【周易】以變者為占．故稱九．稱六．所以老陽數九．老陰數六者．以揲蓍之數．九遇揲則得老陽．六遇揲則得老陰．其少陽稱七．少陰稱八．義亦准此．張氏以為陽數有七有九．陰數有八有六．但七為少陽．八為少陰．質而不變．為爻之本體．九為老陽．六為老陰．文而從變．故為爻之別名．且七既為陽爻．其畫已長．今有九之老陽．不可復畫為陽．所以重錢．避少陽七數．故稱九也．八為陰數而畫陰爻．今六為老陰．不可復畫陰爻．故交其錢．避八而稱六．但【易】含萬象．所託多塗．義或然也
文疏『九二』至『利見大人』
正義曰：陽處二位．故曰『九二』．陽氣發見．故曰『見龍』．田是地上可營為有益之處．陽氣發在地上．故曰『在田』．且一之與二．俱為地道．二在一上．所以稱『田』．『見龍在田』．是自然之象．『利見大人』．以人事託之．言龍見在田之時．猶似聖人久潛稍出．雖非君位而有君德．故天下眾庶利見九二之『大人』．故先儒云：若夫子教於洙泗．利益天下．有人君之德．故稱『大人』．案：【文言】云：『九二德博而化．』又云：『君德也．』王輔嗣注云：『雖非君位．君之德也．』是九二有人君之德．所以稱『大人』也．輔嗣又云：『利見大人．唯二五焉．』是二之與五．俱是『大人』．為天下所『利見』也．而褚氏．張氏同鄭康成之說．皆以為九二利見九五之大人．其義非也．且『大人』之雲．不專在九五與九二．故【訟卦】云：『利見大人．』又【蹇卦】：『利見大人．』此『大人』之文．施處廣矣．故輔嗣注謂九二也．是『大人』非專九五
註疏『處於地上』至『唯二五焉』
正義曰：『處於地上．故曰在田』者．先儒以為重卦之時．重於上下兩體．故初與四相應．二與五相應．三與上相應．是上下兩體．論天地人各別．但【易】含萬象．為例非一．及其六位．則一．二為地道．三．四為人道．五．上為天道．二在一上．是九二處其地上．所田食之處．唯在地上．所以稱『田』也．觀輔嗣之注意．唯取地上稱田．諸儒更廣而稱之．言田之耕稼利益．及於萬物．盈滿有益於人．猶若聖人益於萬物．故稱『田』也．
『德施周普』者．下【小象】文．謂周而普遍．
『居中不偏』者．九二居在下卦之中．而於上於下．其心一等．是『居中不偏』也．不偏則周普也．
『雖非君位』者．二為大人．己居二位．是非君位也．
『君之德』者．以德施周普也．【文言】云：『德博而化．』又云：『君德也．』是九二有人君之德也．
『初則不彰』者．謂潛隱不彰顯也．
『三則乾乾』者．危懼不安也．
『四則或躍』者．謂進退懷疑也．『上則過亢』．過謂過甚．亢謂亢極．
『利見大人．唯二五焉』者．言范模乾之一卦．故云『唯二五焉』．於別卦言之．非唯二五而己．故訟卦．蹇卦並云『利見大人』．所以施處廣．非唯二五也．諸儒以為九二當太蔟之月．陽氣發見．則九三為建辰之月．九四為建午之月．九五為建申之月．為陰氣始殺．不宜稱『飛龍在天』．上九為建戌之月．群陰既盛．上九不得言『與時偕極』．於此時陽氣僅存．何極之有．諸儒此說．於理稍乖．此乾之陽氣漸生．似聖人漸出．宜據十一月之後．至建巳之月已來．此九二當據建丑．建寅之間．於時地之萌牙初有出者．即是陽氣發見之義．乾卦之象．其應然也．但陰陽二氣．共成歲功．故陰興之時．仍有陽在．陽生之月．尚有陰存．所以六律六呂．陰陽相間．取象論義．與此不殊．乾之初九．則與復卦不殊．乾之九二．又與臨卦無別．何以復．臨二卦與此不同者．但【易】論象．復．臨二卦．既有群陰見象於上．即須論卦之象義．各自為文．此乾卦初九．九二．只論居位一爻．無群陰見象．故但自明當爻之地．為此與臨．復不同
文疏『九三君子』至『夕惕若厲無咎』
正義曰：以陽居三位．故稱『九三』．以居不得中．故不稱『大人』．陽而得位．故稱君子．在憂危之地．故『終日乾乾』．言每恆終竟此日．健健自強．勉力不有止息．
『夕惕』者．謂終竟此日後．至向夕之時．猶懷憂惕．
『若厲』者．若．如也．厲．危也．言尋常憂懼．恆如傾危．乃得無咎．謂既能如此戒慎．則無罪咎．如其不然．則有咎．故【繫辭】云：『無咎者．善補過也．』此一爻．因陽居九三之位．皆以人事明其象
註疏『處下體之極』至『免龍戰之災』
正義曰：『處下體之極』者．極．終也．三是上卦之下．下體之極．故云『極』也．又云：『居上體之下』者．四．五與上是上體．三居四下．未入上體．但居上體之下．四則已入上體．但居其上體之下．故九四注云『居上體之下』．與此別也．
雲『履重剛之險』者．上下皆有陽爻．剛強好為險難．故云『履重剛之險』．
雲『上不在天．未可以安其尊』者．若在天位．其尊自然安處．在上卦之下．雖在下卦之上．其尊未安．故云『未可以安其尊』也．
『下不在田．未可以寧其居』者．田是所居之處．又是中和之所．既不在田．故不得安其居．
『純脩下道．則居上之德廢』者．言若純脩下道以事上卦．則己居下卦之上．其德廢壞．言其太卑柔也．
『純脩上道．則處下之禮曠』者．曠謂空曠．言已純脩居下卦之上道以自驕矜．則處上卦之下．其禮終竟空曠．
『夕惕猶若厲也』者．言雖至於夕．恆懷惕懼．猶如未夕之前．當若厲也．案：此卦九三所居之處．實有危厲．又【文言】云：『雖危無咎．』是實有危也．據其上下文勢．『若』字宜為語辭．但諸儒並以『若』為『如』．如似有厲．是實無厲也．理恐未盡．今且依『如』解之．
『因時而惕．不失其幾』者．『因時』謂因可憂之時．故【文言】云『因時而惕』．又云『知至至之．可與幾也』．是『因時而惕．不失其幾』也．
『雖危而勞』者．『若厲』是『雖危』．『終日乾乾』是『而勞』也．
『故竭知力而後免於咎』者．王以九三與上九相併．九三處下卦之極．其位猶卑．故竭知力而得免咎也．上九在上卦之上其位極尊．雖竭知力．不免亢極．言下勝於上．卑勝於尊
文疏『九四：或躍在淵．無咎』
正義曰：『或．疑也．躍．跳躍也．言九四陽氣漸進．似若龍體欲飛．猶『疑或』也．躍於在淵．未即飛也．此自然之象．猶若聖人位漸尊高欲進於王位．猶豫鷃疑．在於故位．未即進也．云：『無咎』者．以其鷃疑進退．不即果敢以取尊位．故『無咎』也．若其貪利務進．時未可行而行．則物所不與．故有咎也．若周西伯內執王心．外率諸侯以事紂也
註疏『去下體之極』至『無咎也』
正義曰：『去下體之極』者．離下體入上體．但在下體之上．故云『去下體之極』．注九三云『處下體之極』．彼仍處九三．與此別也．
雲『乾道革之時』者．革．變也．九四去下體入上體．是乾道革之時．
雲『上不在天．下不在田．中不在人』者．【易】之為體．三與四為人道．人近在下不．近於上．故九四云『中不在人』．異於九三也．
雲『而無定位所處』者．九四以陽居陰上．既不在於天．下復不在於地．中又不當於人．上下皆無定位所處也．
『斯誠進退無常之時』者．【文言】云『上下無常』．『進退無恆』是也．
『欲進其道．迫乎在下．非躍所及』者．謂欲進已聖道而居王位．但逼迫於下．群眾未許．非己獨躍所能進及也．
『欲靜其居．居非所安．持疑猶豫．未敢決志』者．謂志欲靜其居處．百姓既未離禍患．須當拯救．所以不得安居．故遲疑猶豫．未敢決斷其志而苟進也．
『用心存公．進不在私』者．本為救亂除患．不為於己．是進不在私也．
『疑以為慮．不謬於果』者．謬謂謬錯．果謂果敢．若不思慮．苟欲求進．當錯謬於果敢之事．而致敗亡．若疑惑以為思慮．則不錯謬於果敢之事．其錯謬者．若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也
文疏『九五』至『利見大人』
正義曰：言九五陽氣盛至於天．故云『飛龍在天』．此自然之象．猶若聖人有龍德飛騰而居天位．德備天下．為萬物所瞻睹．故天下利見此居王位之大人
註疏『龍德在天』
正義曰：『龍德在天．則大人之路亨』．謂若聖人有龍德居在天位．則大人道路得亨通．猶若文王拘在羑裏．是大人道路未亨也．
『夫位以德興』者．位謂王位．以聖德之人能興王位也．
『德以位敘』者．謂有聖德之人．得居王位．乃能敘其聖德．若孔子雖有聖德．而無其位．是德不能以位敘也
文疏正義曰：上九亢陽之至．大而極盛．故曰『亢龍』．此自然之象．以人事言之．似聖人有龍德．上居天位．久而亢極．物極則反．故『有悔』也．純陽雖極．未至大凶．但有悔吝而己．【繫辭】云：『悔吝者．言乎其小疵也．』故鄭引堯之末年．四凶在朝．是以有悔未大凶也．凡悔之為文．既是小疵．不單稱悔也．必以餘字配之．其悔若在．則言『有悔』．謂當有此悔．則此經是也．其悔若無．則言『悔亡』．言其悔已亡也．若【恆卦·九二】『悔亡』是也．其悔雖亡．或是更取他文結之．若【復卦·初九】『不遠復無祗悔』之類是也．但聖人至極．終始無虧．故【文言】云：『知進退存亡而不失其正者．其唯聖人乎．』是知大聖之人．本無此悔．但九五天位．有大聖而居者．亦有非大聖而居者．不能不有驕亢．故聖人設法以戒之也
文疏『用九：見群龍．無首．吉』
正義曰：『用九見群龍』者．此一句說『乾元』能用天德也．九．天德也．若體『乾元』．聖人能用天德．則見『群龍』之義．『群龍』之義．以無首為吉．故曰『用九．見群龍．無首．吉』也
註疏『九．天之德』
正義曰：『九．天之德』者．言六爻俱九．乃共成天德．非是一爻之九．則為天德也