2020-9-22 15:04
文疏“彖曰大哉乾元”至“各正性命”
正义曰：夫子所作《彖》辞．统论一卦之义．或说其卦之德．或说其卦之义．或说其卦之名．故《略例》云：“彖者何也．统论一卦之体．明其所由之主．”案：褚氏．庄氏并云：“彖．断也．断定一卦之义．所以名为彖也．”但此《彖》释乾与元．亨．利．贞之德．但诸儒所说此《彖》分解四德．意各不同．今案：庄氏之说．于理稍密．依而用之．
“大哉乾元．万物资始．乃统天”者．此三句裛释乾与元也．“乾”是卦名．“元”是乾德之首．故以元德配乾释之．
“大哉乾元”者．阳气昊大．乾体广远．又以元大始生万物．故曰“大哉乾元”．
“万物资始”者．释其“乾元”称“大”之义．以万象之物．皆资取“乾元”．而各得始生．不失其宜．所以称“大”也．
“乃统天”者．以其至健而为物始．以此乃能统领于天．天是有形之物．以其至健．能总统有形．是“乾元”之德也．
“云行雨施．品物流形”者．此二句释“亨”之德也．言乾能用天之德．使云气流行．雨泽施布．故品类之物．流布成形．各得亨通．无所壅蔽．是其“亨”也．
“大明终始．六位时成”者．此二句总结乾卦之德也．以乾之为德．大明晓乎万物终始之道．始则潜伏．终则飞跃．可潜则潜．可飞则飞．是明达乎始终之道．故六爻之位．依时而成．若其不明终始之道．应潜而飞．应飞而潜．应生而杀．应杀而生．六位不以时而成也．
“时乘六龙．以御天”者．此二句申明“乾元”“乃统天”之义．言乾之为德．以依时乘驾六爻之阳气．以控御于天体．六龙．即六位之龙也．以所居上下言之．谓之六位也．阳气升降．谓之六龙也．上文以至健元始总明乾德．故云“乃统天”也．此名乘驾六龙．各分其事．故云“以御天”也．
“乾道变化．各正性命”者．此二句更申明乾元资始之义．道体无形．自然使物开通．谓之为“道”．言乾卦之德．自然通物．故云“乾道”也．“变”谓后来改前．以渐移改．谓之变也．“化”谓一有一无．忽然而改．谓之为化．言乾之为道．使物渐变者．使物卒化者．各能正定物之性命．性者天生之质．若刚柔迟速之别．命者人所禀受．若贵贱夭寿之属是也
注疏“天也者形之名也”至“岂非正性命之情者邪”
正义曰：夫形也者．物之累也．凡有形之物．以形为累．是含生之属．各忧性命．而天地虽复有形．常能永保无亏．为物之首．岂非统用之者至极健哉．若非至健．何能使天形无累．见其无累．则知“至健”也．
“乘变化而御大器”者．乘变化．则乘潜龙．飞龙之属是也．“而御大器”．大器谓天也．乘此潜龙．飞龙而控御天体．所以运动不息．故云“而御大器”也．
“静专动直．不失大和”者．谓乾之为体．其静住之时．则专一不转移也．其运动之时．正直不倾邪也．故《上系辞》云：“夫干．其静也专．其动也直．是以大生焉．”韩康伯注云：“专．专一也．直．刚正也．”“不失大和”．则下文“保合大和”是也．“岂非正性命之情者邪”．以乾能正定物之性命．故云“岂非正性命之情者邪”．谓物之性命各有情．非天之情也．天本无情．何情之有．而物之性命．各有情也．所禀生者谓之性．随时念虑谓之情．无识无情．今据有识而言．故称曰“情”也．夫子为《彖》之体．断明一卦之义．体例不同．庄氏以为凡有一十二体．今则略举大纲．不可事事繁说．庄氏云“《彖》者发首则叹美卦”者．则此《乾·彖》云“大哉乾元”．《坤卦·彖》云“至哉坤元”．以乾．坤德大．故先叹美之．乃后详说其义．或有先叠文解义而后叹者．则《豫卦·彖》云：“《豫》之时义大矣哉”之类是也．或有先释卦名之义．后以卦名结之者．则《同人·彖》云“柔得位得中而应乎《乾》．曰同人”．《大有·彖》云：“柔得尊位大中而上下应之曰：“大有之例是也．或有特叠卦名而称其卦者．则同人彖云：“《同人》曰：同人于野．亨．”注云：“‘同人于野．亨．利涉大川’．非二之所能也．是乾之所行．故特曰‘同人曰’．”此等之属．为文不同．唯《同人》之《彖》特称“同人曰”．注又别释．其馀诸卦之《彖》．或详或略．或先或后．故上下参差．体例不同．或难其解．或易略解．若一一比并．曲生节例．非圣人之本趣．恐学者之徒劳．心不晓也．今皆略而不言．必有其义．于卦下而具说
文疏正义曰：此二句释“利贞”也．纯阳刚暴．若无和顺．则物不得利．又失其正．以能保安合会大利之道．乃能利贞于万物．言万物得利而贞正也
文疏正义曰：自上已来．皆论乾德自然养万物之道．此二句论圣人上法乾德．生养万物．言圣人为君在众物之上．最尊高于物．以头首出于众物之上．各置君长以领万国．故万国皆得宁也．人君位实尊高．故于此云首出于庶物者也．志须卑下．故前经云“无首．吉”也．但前文说干用天德．其事既详．故此文圣人以人事象乾．于文略也．以此言之．圣人亦当令万物资始．统领于天位．而“云行雨施”．布散恩泽．使兆庶众物．各流布其形．又大明乎盛衰终始之道．使天地四时贵贱高下．各以时而成．又任用群贤．以奉行圣化．使物各正性命．此圣人所以象乾而立化
文疏“《象》曰天行健”至“自强不息”
正义曰：此《大象》也．《十翼》之中第三翼．总象一卦．故谓之“大象”．但万物之体．自然各有形象．圣人设卦以写万物之象．今夫子释此卦之所象．故言“《象》曰”．天有纯刚．故有健用．今画纯阳之卦以比拟之．故谓之《象》．《象》在《彖》后者．《彖》详而《象》略也．是以过半之义．思在《彖》而不在《象》．有由而然也．
“天行健”者．行者．运动之称．健者强壮之名．“乾”是众健之训．今《大象》不取馀健为释．偏说“天”者．万物壮健．皆有衰怠．唯天运动日过一度．盖运转混没．未曾休息．故云“天行健”．健是“乾”之训也．顺者“坤”之训也．《坤》则云“地势坤”．此不言“天行乾”而言“健”者．刘表云：“详其名也．”然则“天”是体名．“乾”则用名．“健”是其训．三者并见．最为详悉．所以尊乾异于他卦．凡六十四卦．说象不同：或总举象之所由．不论象之实体．又总包六爻．不显上体下体．则乾．坤二卦是也．或直举上下二体者．若“云雷．屯”．也．“天地交．泰”也．“天地不交．否”也．“雷电．噬嗑”也．“雷风．恒”也．“雷雨作．解”也．“风雷．益”也．“雷电皆至．丰”也．“洊雷．震”也．“随风．巽”也．“习坎．坎”也．“明两作．离”也．“兼山．艮”也．“丽泽．兑”也．凡此一十四卦．皆裛举两体而结义也．取两体俱成．或有直举两体上下相对者．“天与水违行．讼”也．“上天下泽．履”也．“天与火同．人”也．“上火下泽．睽”也．凡此四卦．或取两体相违．或取两体相合．或取两体上下相承而为卦也．故两体相对而俱言也．虽上下二体．共成一卦．或直指上体而为文者．若“云上于天．需”也．“风行天上．小畜”也．“火在天上．大有”也．“雷出地奋．豫”也．“风行地上．观”也．“山附于地．剥”也．“泽灭木．大过”也．“雷在天上．大壮”也．“明出地上．晋”也．“风自火出．家人”也．“泽上于天．夬”也．“泽上于地．萃”也．“风行水上．涣”也．“水在火上．既济”也．“火在水上．未济”也．凡此十五卦．皆先举上象而连于下．亦意取上象以立卦名也．亦有虽意在上象．而先举下象．以出上象者．“地上有水．比”也．“泽上有地．临”也．“山上有泽．咸”也．“山上有火．旅”也．“木上有水．井”也．“木上有火．鼎”也．“山上有木．渐”也．“泽上有雷．归妹”也．“山上有水．蹇”也．“泽上有水．节”也．“泽上有风．中孚”也．“山上有雷．小过”也．凡此十二卦．皆先举下象以出上象．亦意取上象．共下象而成卦也．或先举上象而出下象．义取下象以成卦义者．“山下出泉．蒙”也．“地中有水．师”也．“山下有风．蛊”也．“山下有火．贲”也．“天下雷行．无妄”也．“山下有雷．颐”也．“天下有山．遁”也．“山下有泽．损”也．“天下有风．姤”也．“地中有山．谦”也．“泽中有雷．随”也．“地中生木．升也”．“泽中有火．革”也．凡此十三卦．皆先举上体．后明下体也．其上体是天．天与山则称“下”也．若上体是地．地与泽则称“中”也．或有虽先举下象．称在上象之下者．若“雷在地中．复”也．“天在山中．大畜”也．“明入地中．明夷”也．“泽无水．困”也．是先举下象而称在上象之下．亦义取下象以立卦也．所论之例者．皆大判而言之．其间委曲．各于卦下别更详之．先儒所云此等象辞．或有实象．或有假象．实象者．若“地上有水．比”也．“地中生木．升”也．皆非虚．故言实也．假象者．若“天在山中”．“风自火出”．如此之类．实无此象．假而为义．故谓之假也．虽有实象．假象．皆以义示人．总谓之“象”也．
“天行健”者．谓天体之行．昼夜不息．周而复始．无时亏退．故云“天行健”．此谓天之自然之象．“君子以自强不息”．此以人事法天所行．言君子之人．用此卦象．自彊勉力．不有止息．言“君子”者．谓君临上位．子爱下民．通天子诸侯．兼公卿大夫有地者．凡言“君子”．义皆然也．但位尊者象卦之义多也．位卑者象卦之义少也．但须量力而行．各法其卦也．所以诸卦并称“君子”．若卦体之义．唯施于天子．不兼包在下者．则言“先王”也．若《比卦》称“先王以建万国”．《豫卦》称“先王以作乐崇德”．《观卦》称“先王以省方观民设教”．《噬嗑》称“先王以明罚敕法”．《复卦》称“先王以至日闭关”．《无妄》称“先王以茂对时育万物”．《涣卦》称“先王以享于帝立庙”．《泰卦》称“后以财成天地之道”．《姤卦》称“后以施命诰四方”．称“后”兼诸侯也．自外卦并称“君子”
文疏“潜龙勿用”至“反复道也”
正义曰：自此以下至“盈不可久”．是夫子释六爻之《象》辞．谓之“小象”．以初九阳潜地中．故云“阳在下也”．经言“龙”而《象》言“阳”者．明经之称“龙”．则阳气也．此一爻之象．专明天之自然之气也．
“见龙在田．德施普”者．此以人事言之．用龙德在田．似圣人己出在世．道德恩施．能普遍也．《比》“初九勿用”．是其周普也．若《比》九五．则犹狭也．
“终日乾乾．反复道”者．此亦以人事言之．君子“终日乾乾”．自彊不息．故反之与覆．皆合其道．反谓进反在上也．处下卦之上．能不骄逸．是反能合道也．覆谓从上倒覆而下．居上卦之下．能不忧惧．是覆能合道也
文疏“或跃在渊”至“盈不可久也”
正义曰：“或跃在渊．进无咎”者．此亦人事言之．进则跳跃在上．退在潜处在渊．犹圣人疑或．而在于贵位也．心所欲进．意在于公．非是为私．故“进无咎”也．
“飞龙在天．大人造”者．此亦人事言之．“飞龙在天”．犹圣人之在王位．造．为也．唯大人能为之而成就也．姚信．陆绩之属．皆以“造”为造至之“造”．今案：《象》辞皆上下为韵．则姚信之义．其读非也．
“亢龙有悔．盈不可久”者．此亦人事言之．九五是盈也．盈而不已则至上九．地致亢极．有悔恨也．故云“盈不可久也”．但此六爻《象》辞．第一爻言“阳在下”．是举自然之象．明其馀五爻皆有自然之象．举初以见未．五爻并论人事．则知初爻亦有人事．互文相通也
文疏正义曰：此一节释经之“用九”之《象》辞．经称“用九”．故《象》更叠云“用九”．
云“天德不可为首”者．此夫子释辞也．九是天之德也．天德刚健．当以柔和接待于下．不可更怀尊刚为物之首．故云“天德不可为首也”