2020-9-22 15:04
文疏『彖曰大哉乾元』至『各正性命』
正義曰：夫子所作【彖】辭．統論一卦之義．或說其卦之德．或說其卦之義．或說其卦之名．故【略例】云：『彖者何也．統論一卦之體．明其所由之主．』案：褚氏．莊氏並云：『彖．斷也．斷定一卦之義．所以名爲彖也．』但此【彖】釋乾與元．亨．利．貞之德．但諸儒所說此【彖】分解四德．意各不同．今案：莊氏之說．於理稍密．依而用之．
『大哉乾元．萬物資始．乃統天』者．此三句裛釋乾與元也．『乾』是卦名．『元』是乾德之首．故以元德配乾釋之．
『大哉乾元』者．陽氣昊大．乾體廣遠．又以元大始生萬物．故曰『大哉乾元』．
『萬物資始』者．釋其『乾元』稱『大』之義．以萬象之物．皆資取『乾元』．而各得始生．不失其宜．所以稱『大』也．
『乃統天』者．以其至健而爲物始．以此乃能統領於天．天是有形之物．以其至健．能總統有形．是『乾元』之德也．
『雲行雨施．品物流形』者．此二句釋『亨』之德也．言乾能用天之德．使雲氣流行．雨澤施布．故品類之物．流布成形．各得亨通．無所壅蔽．是其『亨』也．
『大明終始．六位時成』者．此二句總結乾卦之德也．以乾之爲德．大明曉乎萬物終始之道．始則潛伏．終則飛躍．可潛則潛．可飛則飛．是明達乎始終之道．故六爻之位．依時而成．若其不明終始之道．應潛而飛．應飛而潛．應生而殺．應殺而生．六位不以時而成也．
『時乘六龍．以御天』者．此二句申明『乾元』『乃統天』之義．言乾之爲德．以依時乘駕六爻之陽氣．以控御於天體．六龍．即六位之龍也．以所居上下言之．謂之六位也．陽氣升降．謂之六龍也．上文以至健元始總明乾德．故云『乃統天』也．此名乘駕六龍．各分其事．故云『以御天』也．
『乾道變化．各正性命』者．此二句更申明乾元資始之義．道體無形．自然使物開通．謂之爲『道』．言乾卦之德．自然通物．故云『乾道』也．『變』謂後來改前．以漸移改．謂之變也．『化』謂一有一無．忽然而改．謂之爲化．言乾之爲道．使物漸變者．使物卒化者．各能正定物之性命．性者天生之質．若剛柔遲速之別．命者人所稟受．若貴賤夭壽之屬是也
註疏『天也者形之名也』至『豈非正性命之情者邪』
正義曰：夫形也者．物之累也．凡有形之物．以形爲累．是含生之屬．各憂性命．而天地雖復有形．常能永保無虧．爲物之首．豈非統用之者至極健哉．若非至健．何能使天形無累．見其無累．則知『至健』也．
『乘變化而御大器』者．乘變化．則乘潛龍．飛龍之屬是也．『而御大器』．大器謂天也．乘此潛龍．飛龍而控御天體．所以運動不息．故云『而御大器』也．
『靜專動直．不失大和』者．謂乾之爲體．其靜住之時．則專一不轉移也．其運動之時．正直不傾邪也．故【上繫辭】云：『夫干．其靜也專．其動也直．是以大生焉．』韓康伯注云：『專．專一也．直．剛正也．』『不失大和』．則下文『保合大和』是也．『豈非正性命之情者邪』．以乾能正定物之性命．故云『豈非正性命之情者邪』．謂物之性命各有情．非天之情也．天本無情．何情之有．而物之性命．各有情也．所稟生者謂之性．隨時念慮謂之情．無識無情．今據有識而言．故稱曰『情』也．夫子爲【彖】之體．斷明一卦之義．體例不同．莊氏以爲凡有一十二體．今則略舉大綱．不可事事繁說．莊氏云『【彖】者發首則嘆美卦』者．則此【乾·彖】云『大哉乾元』．【坤卦·彖】云『至哉坤元』．以乾．坤德大．故先嘆美之．乃後詳說其義．或有先疊文解義而後嘆者．則【豫卦·彖】云：『【豫】之時義大矣哉』之類是也．或有先釋卦名之義．後以卦名結之者．則【同人·彖】云『柔得位得中而應乎【乾】．曰同人』．【大有·彖】云：『柔得尊位大中而上下應之曰：『大有之例是也．或有特疊卦名而稱其卦者．則同人彖云：『【同人】曰：同人於野．亨．』注云：『「同人於野．亨．利涉大川」．非二之所能也．是乾之所行．故特曰「同人曰」．』此等之屬．爲文不同．唯【同人】之【彖】特稱『同人曰』．注又別釋．其餘諸卦之【彖】．或詳或略．或先或後．故上下參差．體例不同．或難其解．或易略解．若一一比並．曲生節例．非聖人之本趣．恐學者之徒勞．心不曉也．今皆略而不言．必有其義．於卦下而具說
文疏正義曰：此二句釋『利貞』也．純陽剛暴．若無和順．則物不得利．又失其正．以能保安合會大利之道．乃能利貞於萬物．言萬物得利而貞正也
文疏正義曰：自上已來．皆論乾德自然養萬物之道．此二句論聖人上法乾德．生養萬物．言聖人爲君在眾物之上．最尊高於物．以頭首出於眾物之上．各置君長以領萬國．故萬國皆得寧也．人君位實尊高．故於此雲首出於庶物者也．志須卑下．故前經云『無首．吉』也．但前文說干用天德．其事既詳．故此文聖人以人事象乾．於文略也．以此言之．聖人亦當令萬物資始．統領於天位．而『雲行雨施』．布散恩澤．使兆庶眾物．各流布其形．又大明乎盛衰終始之道．使天地四時貴賤高下．各以時而成．又任用群賢．以奉行聖化．使物各正性命．此聖人所以象乾而立化
文疏『【象】曰天行健』至『自強不息』
正義曰：此【大象】也．【十翼】之中第三翼．總象一卦．故謂之『大象』．但萬物之體．自然各有形象．聖人設卦以寫萬物之象．今夫子釋此卦之所象．故言『【象】曰』．天有純剛．故有健用．今畫純陽之卦以比擬之．故謂之【象】．【象】在【彖】後者．【彖】詳而【象】略也．是以過半之義．思在【彖】而不在【象】．有由而然也．
『天行健』者．行者．運動之稱．健者強壯之名．『乾』是眾健之訓．今【大象】不取餘健爲釋．偏說『天』者．萬物壯健．皆有衰怠．唯天運動日過一度．蓋運轉混沒．未曾休息．故云『天行健』．健是『乾』之訓也．順者『坤』之訓也．【坤】則云『地勢坤』．此不言『天行乾』而言『健』者．劉表云：『詳其名也．』然則『天』是體名．『乾』則用名．『健』是其訓．三者並見．最爲詳悉．所以尊乾異於他卦．凡六十四卦．說象不同：或總舉象之所由．不論象之實體．又總包六爻．不顯上體下體．則乾．坤二卦是也．或直舉上下二體者．若『雲雷．屯』．也．『天地交．泰』也．『天地不交．否』也．『雷電．噬嗑』也．『雷風．恆』也．『雷雨作．解』也．『風雷．益』也．『雷電皆至．豐』也．『洊雷．震』也．『隨風．巽』也．『習坎．坎』也．『明兩作．離』也．『兼山．艮』也．『麗澤．兌』也．凡此一十四卦．皆裛舉兩體而結義也．取兩體俱成．或有直舉兩體上下相對者．『天與水違行．訟』也．『上天下澤．履』也．『天與火同．人』也．『上火下澤．睽』也．凡此四卦．或取兩體相違．或取兩體相合．或取兩體上下相承而爲卦也．故兩體相對而俱言也．雖上下二體．共成一卦．或直指上體而爲文者．若『雲上於天．需』也．『風行天上．小畜』也．『火在天上．大有』也．『雷出地奮．豫』也．『風行地上．觀』也．『山附於地．剝』也．『澤滅木．大過』也．『雷在天上．大壯』也．『明出地上．晉』也．『風自火出．家人』也．『澤上於天．夬』也．『澤上於地．萃』也．『風行水上．渙』也．『水在火上．既濟』也．『火在水上．未濟』也．凡此十五卦．皆先舉上象而連於下．亦意取上象以立卦名也．亦有雖意在上象．而先舉下象．以出上象者．『地上有水．比』也．『澤上有地．臨』也．『山上有澤．咸』也．『山上有火．旅』也．『木上有水．井』也．『木上有火．鼎』也．『山上有木．漸』也．『澤上有雷．歸妹』也．『山上有水．蹇』也．『澤上有水．節』也．『澤上有風．中孚』也．『山上有雷．小過』也．凡此十二卦．皆先舉下象以出上象．亦意取上象．共下象而成卦也．或先舉上象而出下象．義取下象以成卦義者．『山下出泉．蒙』也．『地中有水．師』也．『山下有風．蠱』也．『山下有火．賁』也．『天下雷行．無妄』也．『山下有雷．頤』也．『天下有山．遁』也．『山下有澤．損』也．『天下有風．姤』也．『地中有山．謙』也．『澤中有雷．隨』也．『地中生木．升也』．『澤中有火．革』也．凡此十三卦．皆先舉上體．後明下體也．其上體是天．天與山則稱『下』也．若上體是地．地與澤則稱『中』也．或有雖先舉下象．稱在上象之下者．若『雷在地中．復』也．『天在山中．大畜』也．『明入地中．明夷』也．『澤無水．困』也．是先舉下象而稱在上象之下．亦義取下象以立卦也．所論之例者．皆大判而言之．其間委曲．各於卦下別更詳之．先儒所云此等象辭．或有實象．或有假象．實象者．若『地上有水．比』也．『地中生木．升』也．皆非虛．故言實也．假象者．若『天在山中』．『風自火出』．如此之類．實無此象．假而爲義．故謂之假也．雖有實象．假象．皆以義示人．總謂之『象』也．
『天行健』者．謂天體之行．晝夜不息．周而復始．無時虧退．故云『天行健』．此謂天之自然之象．『君子以自強不息』．此以人事法天所行．言君子之人．用此卦象．自彊勉力．不有止息．言『君子』者．謂君臨上位．子愛下民．通天子諸侯．兼公卿大夫有地者．凡言『君子』．義皆然也．但位尊者象卦之義多也．位卑者象卦之義少也．但須量力而行．各法其卦也．所以諸卦並稱『君子』．若卦體之義．唯施於天子．不兼包在下者．則言『先王』也．若【比卦】稱『先王以建萬國』．【豫卦】稱『先王以作樂崇德』．【觀卦】稱『先王以省方觀民設教』．【噬嗑】稱『先王以明罰敕法』．【復卦】稱『先王以至日閉關』．【無妄】稱『先王以茂對時育萬物』．【渙卦】稱『先王以享於帝立廟』．【泰卦】稱『後以財成天地之道』．【姤卦】稱『後以施命誥四方』．稱『後』兼諸侯也．自外卦並稱『君子』
文疏『潛龍勿用』至『反覆道也』
正義曰：自此以下至『盈不可久』．是夫子釋六爻之【象】辭．謂之『小象』．以初九陽潛地中．故云『陽在下也』．經言『龍』而【象】言『陽』者．明經之稱『龍』．則陽氣也．此一爻之象．專明天之自然之氣也．
『見龍在田．德施普』者．此以人事言之．用龍德在田．似聖人己出在世．道德恩施．能普遍也．【比】『初九勿用』．是其周普也．若【比】九五．則猶狹也．
『終日乾乾．反覆道』者．此亦以人事言之．君子『終日乾乾』．自彊不息．故反之與覆．皆合其道．反謂進反在上也．處下卦之上．能不驕逸．是反能合道也．覆謂從上倒覆而下．居上卦之下．能不憂懼．是覆能合道也
文疏『或躍在淵』至『盈不可久也』
正義曰：『或躍在淵．進無咎』者．此亦人事言之．進則跳躍在上．退在潛處在淵．猶聖人疑或．而在於貴位也．心所欲進．意在於公．非是爲私．故『進無咎』也．
『飛龍在天．大人造』者．此亦人事言之．『飛龍在天』．猶聖人之在王位．造．爲也．唯大人能爲之而成就也．姚信．陸績之屬．皆以『造』爲造至之『造』．今案：【象】辭皆上下爲韻．則姚信之義．其讀非也．
『亢龍有悔．盈不可久』者．此亦人事言之．九五是盈也．盈而不已則至上九．地致亢極．有悔恨也．故云『盈不可久也』．但此六爻【象】辭．第一爻言『陽在下』．是舉自然之象．明其餘五爻皆有自然之象．舉初以見未．五爻並論人事．則知初爻亦有人事．互文相通也
文疏正義曰：此一節釋經之『用九』之【象】辭．經稱『用九』．故【象】更疊云『用九』．
雲『天德不可爲首』者．此夫子釋辭也．九是天之德也．天德剛健．當以柔和接待於下．不可更懷尊剛爲物之首．故云『天德不可爲首也』