2020-9-22 15:06
文疏『【文言】曰』至『乾元亨利貞』
正義曰：【文言】者．是夫子第七翼也．以乾．坤其【易】之門戶邪．其餘諸卦及爻．皆從乾．坤而出．義理深奧．故特作【文言】以開釋之．莊氏云：『文謂文飾．以乾．坤德大．故特文飾．以為【文言】．』今謂夫子但贊明易道．申說義理．非是文飾華彩．當謂釋二卦之經文．故稱【文言】．從此至『元亨利貞』．明乾之四德．為第一節．從『初九曰潛龍勿用』至『動而有悔』．明六爻之義．為第二節．自『潛龍勿用』下至『天下治也』．論六爻之人事．為第三節．自『潛龍勿用．陽氣潛藏』至『乃見天則』．論六爻自然之氣．為第四節．自『乾元者』至『天下平也』．此一節復說『乾元』之『四德』之義．為第五節．自『君子以成德為行』至『其唯聖人乎』．此一節更廣明六爻之義．為第六節．今各依文解之．此第一節論乾之四德也．『元者善之長也』．此巳下論乾之『四德』．但乾之為體．是天之用．凡天地運化．自然而爾．因無而生有也．無為而自為．天本無心．豈造『元亨利貞』之德也．天本無名．豈造『元亨利貞』之名也．但聖人以人事託之．謂此自然之功．為天之四德．垂教於下．使後代聖人法天之所為．故立天『四德』以設教也．莊氏云：『第一節「元者善之長」者．謂天之體性．生養萬物．善之大者．莫善施生．元為施生之宗．故言「元者善之長」也．「亨者嘉之會」者．嘉．美也．言天能通暢萬物．使物嘉美之會聚．故云「嘉之會」也．「利者義之和」者．言天能利益庶物．使物各得其宜而和同也．「貞者事之干」者．言天能以中正之氣．成就萬物．使物皆得幹濟．』莊氏之意．以此四句明天之德也．而配四時．『元』是物始．於時配春．春為發生．故下云『體仁』．仁則春也．『亨』是通暢萬物．於時配夏．故下云『合禮』．禮則夏也．『利』為和義．於時配秋．秋既物成．各合其宜．『貞』為事干．於時配冬．冬既收藏．事皆幹了也．於五行之氣．唯少土也．土則分王四季．四氣之行．非土不載．故不言也．
『君子體仁足以長人』者．自此巳下．明人法天之行此『四德』．言君子之人．體包仁道．泛愛施生．足以尊長於人也．仁則善也．謂行仁德．法天之『元』德也．
『嘉會足以合禮』者．言君子能使萬物嘉美集會．足以配合於禮．謂法天之『亨』也．
『利物足以和義』者．言君子利益萬物．使物各得其宜．足以和合於義．法天之『利』也．
『貞固足以幹事』者．言君子能堅固貞正．令物得成．使事皆幹濟．此法天之『貞』也．施於王事言之．元則仁也．亨則禮也．利則義也．貞則信也．不論智者．行此四事．並須資於知．且【乾鑿度】云：『水土二行．兼信與知也．』故略而不言也．『君子行此四德者．故曰：干．元亨利貞』．以君子之人．當行此四種之德．是以文王作【易】．稱『元亨利貞』之德．欲使君子法之．但行此『四德』．則與天同功．非聖人不可．唯云『君子』者．但易之為道．廣為垂法．若限尚聖人．恐不逮餘下．故總云『君子』．使諸侯公卿之等．悉皆行之．但聖人行此『四德』．能盡其極也．君子行此『四德』．各量力而為．多少各有其分．但乾卦象天．故以此『四德』皆為天德．但陰陽合會．二象相成．皆能有德．非獨乾之一卦．是以諸卦之中亦有『四德』．但餘卦『四德』有劣於乾故干．卦直云『四德』．更無所言．欲見乾之『四德』．無所不包．其餘卦『四德』之下．則更有餘事．以『四德』狹劣．故以餘事系之．即【坤卦】之類是也．亦有『四德』之上．即論餘事．若【革卦】云『巳日乃孚．元亨利貞．悔亡』也．由『乃孚』之後有『元亨利貞』．乃得『悔亡』也．有『四德』者．即乾．坤．屯．臨．隨．無妄．革七卦是也．亦有其卦非善．而有『四德』者．以其卦凶．故有『四德』乃可也．故【隨卦】有『元亨利貞』．乃得無咎』是也．『四德』具者．其卦未必善也．亦有三德者．即離．咸．萃．兌．渙．小過．凡六卦就三德之中．為文不一．或總稱三德於上．更別陳餘事於下．若離．咸之屬是也．就三德之中．上下不一．【離】則云『利貞亨』．由利貞乃得亨也．亦有先云『亨』．更陳餘事．乃始云『利貞』者．以有餘事．乃得利貞故也．有二德者．大有．蠱．漸．大畜．升．困．中孚凡七卦．此二德或在事上言之．或在事後言之由後有事．乃致此二德故也．亦有一德者．若蒙．師．小．畜．履．泰．謙．噬嗑．賁．復．大過．震．豐．節．既濟．未濟．凡十五卦．皆一德也．並是『亨』也．或多在事上言之．或在事後言．【履卦】云：『履虎尾．不咥人．亨．』由有事乃得亨．以前所論德者．皆於經文挺然特明德者乃言之也．其有因事相連而言德者．則不數之也．若【需卦】云：『需．有孚．光亨貞吉．』雖有亨．貞二德．連事起文．故不數也．【遁卦】云：『亨．小利貞．』雖有三德．亦不數也．【旅卦】云：『旅．小亨．旅．貞吉．』雖有亨．貞二德．亦連他事．不數也．【比卦】云：『原筮．元永貞．無咎．』【否卦】云：『否之匪人．不利君子貞．』雖有『貞』字．亦連他文言之．又非本卦德．亦不數之．【同人】云：『同人於野．亨．』【坎卦】云：『有孚．維心亨．』【損卦】云：『無咎可貞．』此等雖有一德．皆連事而言之．故亦不數．所以然者．但易含萬象．事義非一．隨時曲變．不可為典要故也．其有意義．各於卦下詳之．亦有卦善而德少者．若泰與謙．復之類．雖善．唯一德也．亦有全無德者．若豫．觀．剝．晉．蹇．解．夬．姤．井．艮．歸妹．凡十一卦也．大略唯有凶卦無德者．若剝．蹇．夬．姤之屬是也．亦有卦善而無德者．晉．解之屬是也．各於卦下詳之．凡『四德』者．亨之與貞．其德特行．若元之與利．則配連他事．其意以元配亨．以利配貞．雖配他事為文．元是元大也．始首也．利是利益也．合和也．以當分言之．各是其一德也．唯配亨．貞．俱為四德．元雖配亨．亦配他事．故比卦云『元永貞』．【坤·六五】『黃裳元吉』是也．利亦非獨利貞．亦所利餘事多矣．若『利涉大川』．『利建侯』．『利見大人』．『利君子貞』．如此之屬．是利字所施處廣．故諸卦謂他事之利．不數以為德也．此『四德』非唯卦下有之．亦於爻下有之．但爻下其事稍少．故『黃裳元吉』及『何天之衢亨．小貞吉．大貞凶』．此皆於爻下言之．其利則諸爻皆有
文疏『初九曰』至『不易乎世』
正義曰：此第二節釋初九爻辭也．
『初九曰潛龍勿用．何謂也』者．此夫子疊經初九爻辭．故言『初九曰』．方釋其義．假設問辭．故言『潛龍勿用何謂也』．『子曰龍德而隱者也』．此夫子以人事釋『潛龍』之義．聖人有龍德隱居者也．
『不易乎世』者．不移易其心在於世俗．雖逢險難．不易本志也
文疏『不成乎名』至『潛龍也』
正義曰：『不成乎名』者．言自隱默．不成就於令名．使人知也．
『遁世無悶』者．謂逃遁避世．雖逢無道．心無所悶．
『不見是而無悶』者．言舉世皆非．雖不見善．而心亦無悶．上云『遁世無悶』．心處僻陋．不見是而無悶．此因見世俗行惡．是亦『無悶』．故再起『無悶』之文．
『樂則行之．憂則違之』者．心以為樂．已則行之．心以為憂．已則違之．
『確乎其不可拔』者．身雖逐物推移．隱潛避世．心志守道．確乎堅實其不可拔．此是『潛龍』之義也
文疏『九二曰』至『君德也』
正義曰：此釋九二爻辭．
『子曰：龍德而正中』者．九二居中不偏．然不如九五居尊得位．故但云『龍德而正中者也』．
『庸言之信．庸行之謹』者．庸謂中庸．庸．常也．從始至末．常言之信實．常行之謹慎．
『閑邪存其誠』者．言防閑邪惡．當自存其誠實也．
『善世而不伐』者．謂為善於世．而不自伐其功．
『德博而化』者．言德能廣博．而變化於世俗．初爻則全隱遁避世．二爻則漸見德行以化於俗也．若舜漁於雷澤．陶於河濱．以器不窳．民漸化之是也．
『【易】曰：見龍在田．利見大人．君德』者．以其異於諸爻．故特稱『【易】曰』．『見龍在田』．未是君位．但云『君德』也
文疏『九三曰』至『可與存義也』
正義曰：此釋九三爻辭也．
『子曰：君子進德脩業』者．德謂德行．業謂功業．九三所以『終日乾乾』者．欲進益道德．脩營功業．故『終日乾乾』匪懈也．『進德』則『知至』．將進也．『脩業』則『知終』．存義也．
『忠信所以進德』者．復解進德之事．推忠於人．以信待物．人則親而尊之．其德日進．是『進德』也．
『修辭立其誠．所以居業』者．辭謂文教．誠謂誠實也．外則脩理文教．內則立其誠實．內外相成．則有功業可居．故云『居業』也．上云『進德』．下復云『進德』．上云『脩業』．下變云『居業』者．以其間有脩辭之文．故避其脩文而云『居業』．且功業宜云『居』也．
『知至至之．可與幾』者．九三處一體之極．方至上卦之下．是『至』也．既居上卦之下．而不凶咎．是『知至』也．既能知是將至．則是識幾知理．可與共論幾事．幾者．去無入有．有理而未形之時．此九三既知時節將至．知理欲到．可與共營幾也．
『知終終之．可與存義』者．居一體之盡．而全其終竟．是『知終』也．既能知此終竟．是終盡之時．可與保存其義．義者宜也．保全其位．不有失喪．於事得宜．九三既能知其自全．故可存義．然九三唯是一爻．或使之欲進知幾也．或使之欲退存義也．一進一退．其意不同．以九三處進退之時．若可進則進．可退則退．兩意並行
註疏『處一體之極』至『其唯知終者乎』
正義曰：『處一體之極．是至也』者．莊氏云：『極即至也．三在下卦之上．是至極．』褚氏云：『一體之極是至者．是下卦巳極．將至上卦之下．至謂至上卦也．』下云『在下位而不憂』．注云『知夫至至．故不憂』．此以人事言之．既云『下位』．明知在上卦之下．欲至上卦．故不憂．是知將至上卦．若莊氏之說．直云『下卦』上極是至極．儻無上卦之體．何可至也．何須與幾也．是知至者．據上卦為文．莊說非也．『處事之至而不犯咎』．是『知至』者．謂三近上卦．事之將至．能以禮知屈．而不觸犯上卦之咎．則是知事之將至．
『故可與成務』者．務謂事務．既識事之先幾．可與以成其事務．『與』猶許也．言可許之事．不謂此人共彼相與也．
『進物之速者．義不若利』者．利則隨幾而發．見利則行也．義者依分而動．不妄求進．故進物速疾．義不如利．由義靜而利動故也．
『存物之終者．利不及義』者．保全巳成之物．不妄興動．故『利不及義』也．
『故靡不有初．鮮克有終』者．見利則行．不顧在後．是『靡不有初』．不能守成其業．是『鮮克有終』
文疏『是故居上位而不驕．在下位而不憂』
正義曰：『是故居上位而不驕』者．謂居下體之上位而不驕也．以其『知終』．故不敢懷驕慢．
『在下位而不憂』者．處上卦之下．故稱『下位』．以其知事將至．務幾欲進．故不可憂也
註疏『明夫終敝故不驕也』至『故不憂也』
正義曰：『明夫終敝．故不驕』者．解『知終』也．
『知夫至至．故不憂』者．解『知至』也．前經『知至』在前．『知終』在後．此經先解『知終』．後解『知至』者．隨文便而言之也
文疏『故乾乾』至『無咎矣』
正義曰：九三以此之故．恆『乾干』也．因其巳終．巳至之時．而心懷惕懼．雖危不寧．以其知終．知至．故『無咎』
註疏『處事之極』至『解怠則曠』
正義曰：『處事之極．失時則廢』者．謂三在下卦之上體．是處事之極至也．至失時不進．則幾務廢闕．所以『乾干』須進也．
『懈怠則曠』者．既處事極．極則終也．當保守巳終之業．若懈怠驕逸．則功業空曠．所以『乾干』也．『失時則廢』．解『知至』也．『懈怠則曠』．解『知終』也
文疏『九四曰』至『故無咎』
正義曰：此明九四爻辭也．『子曰：『上下無常．非為邪』者．上而欲躍．下而欲退．是無常也．意在於公．非是為邪也．
『進退無恆．非離群』者．何氏云：『所以「進退無恆」者．時使之然．非苟欲離群也．』何氏又云：『言上下者．據位也．進退者．據爻也．』所謂『非離群』者．言雖『進退無恆』．猶依群眾而行．和光俯仰．並同於眾．非是卓絕獨離群也．
『君子進德脩業．欲及時』者．『進德』則欲上．欲進也．『脩業』則欲下．欲退也．進者棄位欲躍．是『進德』之謂也．退者仍退在淵．是『脩業』之謂也．其意與九三同．但九四欲前進多於九三．故云『欲及時』也．九三則不云『及時』．但『可與言幾』而巳
文疏『九五曰』至『各從其類也』
正義曰：此明九五爻之義．
『飛龍在天』者．言天能廣感眾物．眾物應之．所以『利見大人』．因大人與眾物感應．故廣陳眾物相感應．以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也．
『同聲相應』者．若彈宮而宮應．彈角而角動是也．
『同氣相求』者．若天欲雨而柱礎潤是也．此二者聲氣相感也．
『水流濕．火就燥』者．此二者以形象相感．水流於地．先就濕處．火焚其薪．先就燥處．此同氣水火．皆無識而相感．先明自然之物．故發初言之也．
『雲從龍．風從虎』者．龍是水畜．雲是水氣．故龍吟則景雲出．是『雲從龍』也．虎是威猛之獸．風是震動之氣．此亦是同類相感．故虎嘯則谷風生．是『風從虎』也．此二句明有識之物感無識．故以次言之．漸就有識而言也．
『聖人作而萬物睹』者．此二句正釋『飛龍在天．利見大人』之義．『聖人作』則『飛龍在天』也．『萬物睹』則『利見大人』也．陳上數事之名．本明於此．是有識感有識也．此亦同類相感．聖人有生養之德．萬物有生養之情．故相感應也．
『本乎天者親上．本乎地者親下』者．在上雖陳感應．唯明數事而巳．此則廣解天地之閒共相感應之義．莊氏云：『天地絪縕．和合二氣．共生萬物．』然萬物之體．有感於天氣偏多者．有感於地氣偏多者．故【周禮·大宗伯】有『天產』．『地產』【大司徒】云『動物』．『植物』．本受氣於天者．是動物含靈之屬．天體運動．含靈之物亦運動．是親附於上也．本受氣於地者．是植物無識之屬．地體凝滯．植物亦不移動．是親附於下也．『則各從其類者』．言天地之間．共相感應．各從其氣類．此類因聖人感萬物以同類．故以同類言之．其造化之性．陶甄之器．非唯同類相感．亦有異類相感者．若磁石引針．琥珀拾芥．蠶吐絲而商弦絕．銅山崩而洛鍾應．其類煩多．難一一言也．皆冥理自然．不知其所以然也．感者動也．應者報也．皆先者為感．後者為應．非唯近事則相感．亦有遠事遙相感者．若周時獲麟．乃為漢高之應．漢時黃星．後為曹公之兆．感應之事廣．非片言可悉．今意在釋理．故略舉大綱而巳
文疏正義曰：此明上九爻辭也．
『子曰貴而無位』者．以上九非位而上九居之．是無位也．
『高而無民』者．六爻皆無陰．是無民也
文疏正義曰：賢人雖在下位．不為之輔助也
文疏『是以動而有悔也』
正義曰：聖人設戒．居此之時不可動作也
註疏『夫干者統行四事者也』
正義曰：『夫干者統行四事者也．君子以自強不息．行此四者』．注意以『乾』為四德之主．【文言】之首．不先說『乾』而先說四德者．故自發問而釋之．以『乾』體當分無功．唯統行此四德之事．行此四德．乃是『乾』之功．故【文言】先說君子以自強不息行此四德者．故先言之．發首不論『乾』也．但能四德既備．『乾』功自成．故下始云『乾元亨利貞』
文疏『潛龍勿用』至『天下治也』
正義曰：『此一節是【文言】第三節．說六爻人事所治之義．
『潛龍勿用．下也』者．言聖人於此潛龍之時．在卑下也．』見龍在田．時舍』者．舍謂通舍．九二以見龍在田．是時之通舍也．
『終日乾乾．行事』者．言行此知至．知終之事也．
『或躍在淵．自試』者．言聖人逼近五位．不敢果決而進．唯漸漸自試．意欲前進．遲疑不定．故云『自試』也．
『飛龍在天．上治』者．言聖人居上位而治理也．
『亢龍有悔．窮之災』者．言位窮而致災．災則悔也．非為大禍災也．
『乾元用九．天下治』者．【易經】上稱『用九』．『用九』之文．總是『乾』德．又『乾』字不可獨言．故舉『元』德以配『乾』也．言此『乾元』用九德而天下治．九五止是一爻．觀見事狹．但云『上治』．『乾元』裛包六爻．觀見事闊．故云『天下治』也
註疏『此一章全以人事』至『國可知矣』
正義曰：『此一章全以人事明之』者．下云『陽氣潛藏』．又云『乃位乎天德』．又云『乃見天則』此一章．但云『天下治』．是皆以人事說之也．
『夫能全用剛直．放遠善柔．非天下至理．未之能也』者．以』乾元用九』．六爻皆陽．是『全用剛直』．『放遠善柔』．謂放棄善柔之人．善能柔諂．貌恭心狠．使人不知其惡．識之為難．此用九純陽者．是全用剛直．更無餘陰．柔善之人．堯尚病之．故云：『非天下之至理．未之能也』．
『夫識物之動．則其所以然之理．皆可知』者．此欲明在下龍潛見之義．故張氏云：『識物之動．謂龍之動也．則其所以然之理．皆可知者．謂識龍之所以潛所以見．然此之理皆可知也．』『龍之為德．不為妄者』．言龍靈異於他獸．不妄舉動．可潛則潛．可見則見．是不虛妄也．
『見而在田．必以時之通舍』者．經唯云『時舍』也．注云『必以時之通舍』者．則輔嗣以通解舍．『舍』是通義也．初九潛藏不見．九二既見而在田．是時之通舍之義也．
『以爻為人．以位為時』者．爻居其位．猶若人遇其時．故『文王明夷．則主可知矣』．主則時也．謂當時無道．故明傷也．『仲尼旅人．則國可知矣』．國亦時也．若見仲尼羈旅於人．則知國君無道．令其羈旅出外．引文王．仲尼者．明龍潛．龍見之義
文疏『潛龍勿用』至『與時偕行』
正義曰：此一節是【文言】第四節．明六爻天氣之義．
『天下文明』者．陽氣在田．始生萬物．故天下有文章而光明也．
『與時偕行』者．此以天道釋爻象也．所以九三乾乾不息．終日自戒者．同於天時．生物不息．言『與時偕行』也．偕．俱也．諸儒以為建辰之月．萬物生長．不有止息．與天時而俱行．若以不息言之．是建寅之月．三陽用事．三當生物之初．生物不息．同於天時生物不息．故言『與時偕行』也
文疏『或躍在淵』至『與時偕極』
正義曰：『乾道乃革』者．去下體．入上體．故云『乃革』也．
『乃位乎天德』者．位當天德之位．言九五陽居於天．照臨廣大．故云『天德』也
文疏正義曰：『乃見天則』者．陽是剛亢之物．能用此純剛．唯天乃然．故云『乃見天則』
文疏『乾元者』至『性情也』
正義曰：『此一節是第五節．復明上初章及『乾』四德之義也．『乾元者．始而亨者也』．以『乾』非自當分有德．以元．亨．利．貞為德．『元』是四德之首．故夫子恆以『元』配『乾』而言之．欲見干．元．相將之義也．以有『乾』之元德．故能為物之始而亨通也．此解元．亨二德也．
『利貞者．性情也』者．所以能利益於物而得正者．由性制於情也
註疏『不為乾元』至『必性情也』
正義曰：『乾』之元氣．其德廣大．故能遍通諸物之始．若餘卦元德．雖能始生萬物．德不周普．故云『不為乾元．何能通物之始』．其實『坤元』亦能通諸物之始．以此【文言】論『乾元』之德．故注連言『乾元』也．
『不性其情．何能久行其正』者．性者天生之質．正而不邪．情者性之欲也．言若不能以性制情．使其情如性．則不能久行其正．其六爻發揮之義．案：【略例．云『爻者．言乎變者也』．故合散屈伸．與體相乖．形躁好靜．質柔愛剛．體與情反．質與原違．是爻者所以明情．故六爻發散．旁通萬物之情．輔嗣之意．以初為無用之地．上為盡末之境．其居位者唯二．三．四．五．故【繫辭】唯論此四爻．初．上雖無正位．統而論之．爻亦始末之位．故【乾·彖】云『六位時成』．二．四為陰位．陰居為得位．陽居為失位．三．五為陽位．陽居為得位．陰居為失位．【略例】云：『陽之所求者陰也．陰之所求者陽也』．一與四．二與五．三與上．若一陰一陽為有應．若俱陰俱陽為無應．此其六爻之大略．其義具於【繫辭】．於此略言之
文疏『乾始．能以美利』至『天下平也』
正義曰：『乾始．能以美利利天下．不言所利．大矣哉』者．此復說始而亨．利．貞之義．『乾始』．謂乾能始生萬物．解『元』也．『能以美利利天下』．解『利』也．謂能以生長美善之道．利益天下也．不復說亨．貞者．前文『亨』既連始．『貞』又連利．舉始舉利．則通包亨．貞也．
『不言所利．大矣哉』者．若【坤卦】云『利牝馬之貞』．及『利建侯』．『利涉大川』．皆言所利之事．此直云『利貞』．不言所利之事．欲見無不利也．非唯止一事而已故云：『不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也．『大哉干乎．剛健中正．純粹精』者．此正論乾德．不兼通『元』也．故直云『大哉干乎．剛健中正．謂純陽剛健．其性剛強．其行勁健．『中』謂二與五也．『正』謂五與二也．故云『剛健中正』．六爻俱陽．是純粹也．純粹不雜．是精靈．故云『純粹精也』．
『六爻發揮．旁通情』者．發謂發越也．揮謂揮散也．言六爻發越揮散．旁通萬物之情也．
『時乘六龍．以御天』者．重取【乾·彖】之文．以讚美此乾之義．
『雲行雨施．天下平』者．言天下普得其利而均平不偏陂
文疏『君子以成德為行』至『君子弗用也』
正義曰：此一節是【文言】第六節．更復明六爻之義．此節明初九爻辭．周氏云：『上第六節「乾元者始而亨者也」．是廣明「乾」與「四德」之義．此「君子以成德為行」．亦是第六節．明六爻之義．總屬第六節．不更為第七節．』義或當然也．
『君子以成德為行』者．明初九『潛龍』之義．故先開此語也．言君子之人．當以成就道德為行．令其德行彰顯．使人日可見其德行之事．此君子之常也．不應潛隱．所以今日潛者．以時未可見．故須潛也．『潛之為言也．隱而未見．行而未成』．此夫子解『潛龍』之義．此經中『潛龍』之言．是德之幽隱而未宣見．所行之行未可成就．
『是以君子弗用』者．德既幽隱．行又未成．是君子於時不用．以逢眾陰．未可用也．周氏云：『德出於己．在身內之物．故云：「成」．行被於人．在外之事．故云為「行」．』下又即云『行而未成』．是行亦稱成．周氏之說．恐義非也．
『成德為行』者．言君子成就道德以為其行．其『成德為行』．未必文相對
文疏正義曰：此復明九二之德．
『君子學以聚之』者．九二從微而進．未在君位．故且習學以畜其德．
『問以辨之』者．學有未了．更詳問其事．以辨決於疑也
文疏正義曰：『寬以居之』者．當用寬裕之道．居處其位也．
『仁以行之』者．以仁恩之心．行之被物．
『【易】曰「見龍在田．利見大人」．君德』者．既陳其德於上．然後引【易】本文以結之．【易】之所云是君德．『寬以居之．仁以行之』是也．但有君德．未是君位
文疏『九三』至『無咎矣』
正義曰：此明九三爻辭．上之初九．九二皆豫陳其德於上．不發首雲初九．九二．此九三．九四．則發首先言九三．九四．其九五全不引【易】文．上九則發首云『亢之為言』也．上下不為例者．夫子意在釋經．義便則言．以潛見須言其始．故豫張本於上．三．四俱言『重剛不中』．恐其義同．故並先雲爻位並重剛不中之事．九五前章已備．故不復引【易】．但云『大人』也．上九亦前章備顯．故此直言『亢之為言』也．案：初九云『潛之為言』．上爻云『亢之為言』．獨二爻雲『言』者．褚氏以初．上居無位之地．故稱言也．其餘四爻是有位．故不云『言』．義或然也．
『重剛』者．上下俱陽．故『重剛』也．
『不中』者．不在二．五之位．故『不中』也．『上不在天』．謂非五位．『下不在田』．謂非二位也．
『故乾乾因其時而惕．雖危無咎矣』者．居危之地．以『乾乾夕惕』．戒懼不息．得『無咎』也
文疏『九四』至『故無咎正義』
正義曰：此明九四爻辭也．其『重剛不中．上不在天．下不在田』．並與九三同也．
『中不在人』者．三之與四．俱為人道．但人道之中．人下近於地．上遠於天．九三近二．是下近於地．正是人道．故九三不云『中不在人』．九四則上近於天．下遠於地．非人所處．故特云『中不在人』．
『故或之』者．以其上下無定．故心或之也．
『或之者．疑之也』者．此夫子釋經『或』字．經稱『或』是疑惑之辭．欲進欲退．猶豫不定．故疑之也．九三中雖在人．但位卑近下．向上為難．故危惕．其憂深也．九四則陽德漸盛．去五彌近．前進稍易．故但疑惑．憂則淺也
文疏『夫大人者』至『況於鬼神乎』
正義曰：此明九五爻辭．但上節明大人與萬物相感．此論大人之德．無所不合．廣言所合之事．
『與天地合其德』者．莊氏云：『謂覆載也』．
『與日月合其明』者．謂照臨也．
『與四時合其序』者．若賞以春夏．刑以秋冬之類也．
『與鬼神合其吉凶』者．若福善禍淫也．
『先天而天弗違』者．若在天時之先行事．天乃在後不違．是天合大人也．
『後天而奉天時』者．若在天時之後行事．能奉順上天．是大人合天也．
『天且弗違．而況於人乎．況於鬼神乎』者．夫子以天且不違．遂明大人之德．言尊而遠者尚不違．況小而近者可有違乎．況於人乎．況於鬼神乎
文疏『亢之為言也』至『其唯聖人乎』
正義曰：此明上九之義也．
『知進而不知退．知存而不知亡．知得而不知喪』者．言此上九所以亢極有悔者．正由有此三事．若能三事備知．雖居上位．不至於『亢』也．此設誡辭．莊氏云：『進退據心．存亡據身．得喪據位．』『其唯聖人乎．知進退存亡』者．言唯聖人乃能『知進退存亡』也．何不雲得喪者．得喪輕於存亡．舉重略輕也．
『而不失其正者．其唯聖人乎』者．聖人非但只知進退存亡．又能不失其正道．其唯聖人乎．此經再稱『其唯聖人乎』者．上稱『聖人』為『知進退存亡』發文．下稱『其唯聖人乎』者．為『不失其正』發文．言『聖人』非但『知進退存亡』．又能『不失其正』．故再發『聖人』之文也