第十六卦 豫

第十六卦䷏_{坤下震上．}豫：利建侯行师．

文疏正义曰：谓之豫者．取逸豫之义．以和顺而动．动不违众．众皆说豫．故谓之豫也．动而众说．故可利建侯也．以顺而动．不加无罪．故可以行师也．无四德者．以逸豫之事不可以常行．时有所为也．纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗．故无元亨也．逸豫非干正之道．故不云“利贞”也．庄氏云：“建侯．即元亨也．行师．即利贞也．”案：《屯卦》“元亨利贞”之后．别云“利建侯”．则“建侯”非“元亨”也．恐庄氏说非也

《彖》曰：豫．刚应而志行．顺以动．豫．豫顺以动．故天地如之．而况“建侯行师”乎．天地以顺动．故日月不过．而四时不忒．圣人以顺动．则刑罚清而民服．豫之时义大矣哉．

文疏“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”
正义曰：“豫．刚应而志行．顺以动．豫”者．“刚”谓九四也．“应”谓初六也．既阴阳相应．故“志行”也．此就爻明豫义．顺以动．坤在下．是顺也．震在上．是动也．以顺而动．故豫也．此以上下二象明豫义也．自此巳上．释豫卦之理也．
“豫顺以动．故天地如之．而况建侯行师乎．”者．此释“利建侯行师”也．若圣人和顺而动．合天地之德．故天地亦如圣人而为之也．天地尊大而远．神之难者犹尚如之．况于封建诸侯．行师征伐乎．难者既从．易者可知．若“建侯”能顺动．则人从之．“行师”能顺动．则众从之．天地以顺动．故日月不过而四时不忒．自此以下．广明天地圣人顺动之功也．若天地以顺而动．则日月不有过差．依其晷度．四时不有忒变．寒暑以时．
“圣人以顺动．则刑罚清而民服”者．圣人能以理顺而动．则不赦有罪．不滥无辜．故“刑罚清”也．刑罚当理．故人服也．
“豫之时义大矣哉”者．叹美为豫之善．言于逸豫之时．其义大矣．此叹卦也．凡言不尽意者．不可烦文其说．且叹之以示情．使后生思其馀蕴．得意而忘言也．然叹卦有三体：一直叹时．如“大过之时大矣哉”之例是也．二叹时并用．如“险之时用大矣哉”之例是也．三叹时并义．“豫之时义大矣哉”之例是也．夫立卦之体．各象其时．时有屯夷．事非一揆．故爻来适时．有凶有吉．人之生世．亦复如斯．或逢治世．或遇乱时．出处存身．此道岂小．故曰“大矣哉”也．然时运虽多．大体不出四种者：一者治时．“颐养”之世是也．二者乱时．“大过”之世是也．三者离散之时．“解缓”之世是也．四者改易之时．“革变”之世是也．故举此四卦之时为叹．馀皆可知．言“用”者．谓适时之用也．虽知居时之难．此事不小．而未知以何而用之耳．故坎．睽．蹇之时宜用君子．小人勿用．用险取济．不可为常．斟酌得宜．是用时之大略．举险难等三卦．馀从可知矣．又言“义”者．《姤卦》注云：“凡言义者．不尽于所见．中有意谓”者也．是其时皆有义也．略明佚乐之世．相随相遇之日．隐遁羁旅之时．凡五卦．其义不小．则馀卦亦可知也．今所叹者十二卦．足以发明大义．恢弘妙理者也．凡于《彖》之末叹云“大哉”者．凡一十二卦．若《豫》．《旅》．《遁》．《姤》凡四卦．皆云“时义”．案：《姤卦》注云：“凡言义者．不尽于所见．中有意谓．”以此言之．则四卦卦各未尽其理．其中更有馀意．不可尽申．故总云“义”也．《随》之一卦亦言“义”．但与四卦其文稍别．四卦皆云“时义”．《随卦》则“随时之义”者．非但其中别有义意．又取随逐其时．故变云“随时之义大矣哉．《睽》．《蹇》．《坎》此三卦皆云“时用”．案：《睽卦》注云：“睽离之时．非小人之所能用．”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”．此二卦言“大矣哉”者．则是大人能用．故云：“大矣哉”．其中更无馀义．唯大人能用．故云“用”不云“义”也．《坎卦》“时用”．则与《睽》．《蹇》稍别．故注云“非用之常．用有时也”．谓《坎》险之事．时之须用．利益乃大．与《睽》．《蹇》“时用”文同而义异也．《解》之“时”．《革》之“时”．《颐》之“时”．《大过》之“时”．此四卦直云“时”．不云“义”与“用”也．案：《解卦》注难解之时．非治难时．故不言“用”．体尽于《解》之名．无有幽隐．故不曰“义”．以此注言之．直云“时”者．寻卦之名则其意具尽．中间更无馀义．故不言“义”．其卦名之事．事巳行了．不须别有所用．故《解》．《革》及《颐》事巳行了．不须言“用”．唯《大过》称“时”．注云：“君子有为之时．”与《解》．《革》．《颐》其理稍别．《大过》是有用之时．亦直称“时”者．取“大过”之名．其意即尽．更无馀意．故直称“时”．不云“义”．又略不云“用”也

《象》曰：雷出地奋．豫．先王以作乐崇德．殷荐之上帝．以配祖考．

文疏正义曰：案诸卦之象．或云“云上于天”．或云“风行天上”．以类言之．今此应云“雷出地上”．乃云“雷出地奋豫”者．雷是阳气之声．奋是震动之状．雷既出地．震动万物．被阳气而生．各皆逸豫．故曰“雷出地奋．豫”也．
“先王以作乐崇德”者．雷是鼓动．故先王法此鼓动而作乐．崇盛德业．乐以发扬盛德故也．
“殷荐之上帝”者．用此殷盛之乐．荐祭上帝也．象雷出地而向天也．
“以配祖考”者．谓以祖考配上帝．用祖用考．若周夏正郊天配灵威仰．以祖后稷配也．配祀明堂五方之帝．以考文王也．故云：“以配祖考”也

初六：鸣豫．凶．_{处豫之初．而特得志于上．乐过则淫．志穷则凶．豫何可鸣．}

文疏正义曰：“鸣豫”者．处豫之初．而独得应于四．逸豫之甚．是声鸣于豫．但逸乐之极．过则淫荒．独得于乐．所以“凶”也

《象》曰：“初六鸣豫”．志穷凶也．

文疏正义曰：释“鸣豫”之义．而初时鸣豫．后则乐志穷尽．故为“凶”也

六二：介于石．不终日．贞吉．_{处豫之时．得位履中．安夫贞正．不求苟“豫”者也．顺不苟从．豫不违中．是以上交不谄．下交不渎．明祸福之所生．故不苟说．辩必然之理．故不改其操介如石焉．“不终日”明矣．}

文疏正义曰：“介于石”者．得位履中．安夫贞正．不苟求逸豫．上交不谄．下交不渎．知几事之初始．明祸福之所生．不苟求逸豫．守志耿介似于石．然见几之速．不待终竟一日．去恶修善．相守正得吉也

《象》曰：“不终日贞吉”．以中正也．

文疏正义曰：释“贞吉”之义．所以见其恶事．即能离去．不待终日守正吉者．以比六二居中守正．顺不苟从．豫不违中．故不须待其一日终守贞吉也

六三：盱豫悔．迟有悔．_{居下体之极．处两卦之际．履非其位．承“动豫”之主．若其睢盱而豫．悔亦生焉．迟而不从．豫之所疾．位非所据．而以从豫进退．离悔宜其然矣．}

文疏正义曰“盱豫悔”者．六三履非其位．上承“动豫”之主．“盱”谓睢盱．睢盱者．喜说之貌．若睢盱之求豫．则悔吝也．
“迟有悔”者．居豫之时．若迟停不求于豫．亦有悔也

《象》曰：盱豫有悔．位不当也．

文疏正义曰：解其“盱豫有悔”之义．以六三居不当位．进退不得其所．故“盱豫有悔”．但《象》载经文．多从省略．经有“盱豫有悔”．“迟有悔”．两文具载．《象》唯云“盱豫有悔”．不言“迟”者．略其文也．故直云“盱豫”．举其欲进．略云“有悔”．举其迟也

九四：由豫．大有得．勿疑．朋盍簪．_{处豫之时．居动之始．独体阳爻．众阴所从．莫不由之以得其豫．故曰“由豫．大有得”也．夫不信于物．物亦疑焉．故勿疑则朋合疾也．盍．合也．簪．疾也．}

文疏正义曰：“由豫大有得”者．处豫之时．居动之始．独体阳爻．为众阴之所从．莫不由之以得其豫．故云“由豫”也．
“大有得”者．众阴皆归．是大有所得．
“勿疑朋盍簪”者．盍．合也．簪．疾也．若能不疑于物．以信待之．则众阴群朋合聚而疾来也

《象》曰：“由豫．大有得”．志大行也．

文疏正义曰：“释由豫大有”之意．众阴既由之而豫．大有所得．是志意大同也

六五：贞疾．恒不死．_{四以刚动为豫之主．专权执制．非巳所乘．故不敢与四争权．而又居中处尊．未可得亡．是以必常至于“贞疾．恒不死”而巳．}

文疏正义曰：四以刚动为豫之主．专权执制．非已所乘．故不敢与四专权．而又居中处尊．未可得亡灭之．是以必常至于贞疾．恒得不死而巳

《象》曰：六五．“贞疾”．乘刚也．“恒不死”．中未亡也．

文疏正义曰：“六五贞疾乘刚”者．解“贞疾”之义．以乘九四之刚．故正得其疾．恒不死也．
“中未亡”者．以其居中处尊．未可亡灭之也

上六．冥豫成．有渝无咎．_{处“动豫”之极．极豫尽乐．故至于“冥豫成”也．过豫不巳．何可长乎．故必渝变然后无咎．}

文疏正义曰：“处动豫之极．极豫尽乐”．乃至于冥昧之豫而成就也．如俾昼作夜．不能休巳．灭亡在近．
“有渝无咎”者．渝．变也．若能自思改变．不为“冥豫”．乃得“无咎”也

《象》曰：“冥豫”在上．何可长也．