第卅八卦 睽

第卅八卦䷥_{兑下离上．}睽：小事吉．

文疏正义曰：“睽”者．乖异之名．物情乖异．不可大事．大事谓与役动众．必须大同之世．方可为之．小事谓饮食衣服．不待众力．虽乖而可．故曰“小事吉”也

《彖》曰：睽．火动而上．泽动而下．二女同居．其志不同行．说而丽乎明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以“小事吉”．_{事皆相违．害之道也．何由得小事吉．以有此三德也．}

文疏“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”
正义曰：“睽．火动而上．泽动而下．二女同居．其志不同行”者．此就二体释卦名为“睽”之义．同而异者也．水火二物．共成烹饪．理应相济．今火在上而炎上．泽居下而润下．无相成之道．所以为乖．中少二女共居一家．理应同志．各自出适．志不同行．所以为异也．
“说而丽乎明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以小事吉”者．此就二体及六五有应．释所以小事得吉．“说而丽乎明”．不为邪僻．“柔进而上行”．所之在贵．“得中而应乎刚”．非为全弱．虽在乖违之时．卦爻有此三德．故可以行小事而获吉也

天地睽而其事同也．男女睽而其志通也．万物睽而其事类也．睽之时用大矣哉．_{睽离之时．非小人之所能用也．}

文疏“天地睽而其事同也”至“时用大矣哉．”
正义曰：“天地睽而其事同”．此以下历就天地男女万物．广明睽义体乖而用合也．天高地卑．其体悬隔．是“天地睽”也．而生成品物．其事则同也．
“男女睽而其志通”者．男外女内．分位有别．是男女睽也．而成家理事．其志则通也．万物殊形．各自为象．是“万物睽”也．而均于生长．其事即类．故曰“天地睽而其事同也．”男女睽而其志通也．万物睽而其事类也．睽之时用大矣哉．”既明睽理合同之大．又叹能用睽之人．其德不小．睽离之时．能建其用使合其通理．非大德之人．则不可也．故曰“睽之时用大矣哉”也

《象》曰：上火下泽．睽．君子以同而异．_{同于通理．异于职事．}

文疏正义曰：“上火下泽睽”者．动而相背．所以为“睽”也．
“君子以同而异”者．佐王治民．其意则同．各有司存．职掌则异．故曰“君子以同而异”也

初九：悔亡．丧马．勿逐．自复．见恶人．无咎．_{处睽之初．居下体之下．无应独立．悔也．与四合志．故得“悔亡”．马者．必显之物．处物之始．乖而丧其马．物莫能同．其私必相显也．故“勿逐”而“自复”也．时方乖离．而位乎穷下．上无应可援．下无权可恃．显德自异．为恶所害．故“见恶人”乃得免咎也．}

文疏“初九．悔亡．丧马勿逐自复．见恶人无咎”
正义曰：“悔亡”者．初九处睽离之初．“居下体之下．无应独立”．所以悔也．四亦处下．无应独立．不乖于己．与己合志．故得“悔亡”．
“丧马勿逐自复”者．时方睽离．触目乖阻．马之为物．难可隐藏．时或失之．不相容隐．不须寻求．势必“自复”．故曰“丧马勿逐自复”也．
“见恶人无咎”者．处于穷下．上无其应．无应则无以为援．穷下则无权可恃．若标显自异．不能和光同尘．则必为恶人所害．故曰“见恶人无咎”．“见”．谓逊接之也

《象》曰：“见恶人”．以辟咎也．

文疏“《象》曰见恶人以辟咎也”
正义曰：“以辟咎也”者．恶人不应与之相见．而逊接之者．以“辟咎”也

九二：遇主于巷．无咎．_{处睽失位．将无所安．然五亦失位．俱求其党．出门同趣．不期而遇．故曰“遇主于巷”也．处睽得援．虽失其位．未失道也．}

文疏“九二．遇主于巷．无咎”
正义曰：九二处睽之时而失其位．将无所安．五亦失位．与己同党．同趣相求．不假远涉而自相遇．适在于巷．言遇之不远．故曰：“遇主于巷”．“主”谓五也．处睽得援．咎悔可亡．故“无咎”也

《象》曰：“遇主于巷”．未失道也．

文疏正义曰：“未失道”者．既遇其主．虽失其位．亦“未失道也”

六三：见舆曳．其牛掣．其人天且劓．无初有终．_{凡物近而不相得．则凶．处睽之时．履非其位．以阴居阳．以柔乘刚．志在于上．而不和于四．二应于五．则近而不相比．故“见舆曳”．
“舆曳”者．履非其位．失所载也．
“其牛掣”者．滞隔所在．不获进也．
“其人天且劓”者．四从上取．二从下取．而应在上九．执志不回．初虽受困．终获刚助．}

文疏“六三见舆曳其牛”至“无初有终”
正义曰：“见舆曳其牛掣”者．处睽之时．履非其位．以阴居阳．以柔乘刚．志在上九．不与四合．二自应五．又与巳乖．欲载．其舆被曳．失巳所载也．欲进．其牛被牵．滞隔所在．不能得进也．故曰“见舆曳其牛掣”也．
“其人天且劓．无初有终”者．黥额为天．截鼻为劓．既处二四之间．皆不相得．其为人也．四从上刑之．故黥其额．二从下刑之．又截其鼻．故曰“其人天且劓．“而应在上九．执志不回．初虽受困．终获刚助”．故曰“无初有终”

《象》曰：“见舆曳”．位不当也．“无初有终”．遇刚也．

文疏“《象》曰”至“有终遇刚也”
正义曰：“位不当”者．由位不当．故舆被曳．
“遇刚”者．由遇上九之刚．所以“有终”也

九四：睽孤．遇元夫．交孚．厉．无咎．_{无应独处．五自应二．三与己睽．故曰“睽孤”也．初亦无应特立．处睽之时．俱在独立．同处体下．同志者也．而巳失位．比于三五．皆与巳乖．处无所安．故求其畴类而自讬焉．故曰“遇元夫”也．同志相得而无疑焉．故曰“交孚”也．虽在乖隔．志故得行．故虽危无咎．}

文疏“九四”至“交孚厉无咎”
正义曰：“元夫”谓初九也．处于卦始．故云“元”也．初．四俱阳而言“夫”者．盖是丈夫之夫．非夫妇之夫也

《象》曰：“交孚”．“无咎”．志行也．

六五：悔亡．厥宗噬肤．往．何咎．_{非位．悔也．有应故悔亡．“厥宗”．谓二也．
“噬肤”者．啮柔也．三虽比二．二之所噬．非妨巳应者也．以斯而往．何咎之有．往必合也．}

文疏“六五悔亡”至“往何咎”
正义曰：“悔亡”者．失位．悔也．“有应故悔亡”也．
“厥宗噬肤．往何咎”者．宗．主也．谓二也．“噬肤”谓噬三也．三虽隔二．二之所噬．故曰“厥宗噬肤”也．三是阴爻．故以“肤”为譬．言柔脆也．二既噬三即五．可以往而“无咎”矣．故曰“往无咎”

《象》曰“厥宗噬肤”．往有庆也．

文疏“《象》曰”至“往有庆也”
正义曰：“往有庆也”者．有庆之言．善功被物．为物所赖也．五虽居尊而不当位．与二合德．乃为物所赖．故曰“往有庆也”

上九：睽孤．见豕负涂．载鬼一车．先张之弧．后说之弧．匪寇婚媾．往．遇雨则吉．_{处睽之极．睽道未通．故曰“睽孤”．巳居炎极．三处泽盛．睽之极也．以文明之极．而观至秽之物．“睽”之甚也．豕失负涂．秽莫过焉．至“睽”将合．至殊将通．恢诡谲怪．道将为一．未至于洽．先见殊怪．故“见豕负涂”．甚可秽也．见鬼盈车．吁可怪也．“先张之弧”．将攻害也．“后说之弧”．睽怪通也．四剠其应．故为寇也．“睽”志将通．“匪寇婚媾”．往不失时．睽疑亡也．贵于遇雨．和阴阳也．阴阳既和．“群疑亡”也．}

文疏“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”
正义曰：“睽孤”者．处睽之极．“睽”道未通．故曰“睽孤”也．
“见豕负涂”者．火动而上．泽动而下．“已居炎极．三处泽盛．睽之极也”．离为文明．泽是卑秽．以文明之极而观至秽之物．事同豕而负涂泥．秽莫斯甚矣．故曰“见豕负涂”．
“载鬼一车．先张之弧．后说之弧”者．鬼魅盈车．怪异之甚也．至“睽”将合．至殊将通．未至于治．先见殊怪．故又见“载鬼一车”．载鬼不言“见”者．为豕上有“见”字也．见怪若斯．惧来害己．故“先张之弧”．将攻害也．物极则反．“睽”极则通．故“后说之弧”．不复攻也．
“匪寇婚媾”者．“四剠其应”．故谓四为寇．“睽”志既通．匪能为寇．乃得与二为婚媾矣．故曰“匪寇婚媾”也．
“往遇雨则吉”者．雨者．阴阳交和之道也．众异并消．无复疑阻．往得和合．则吉从之．故曰“往遇雨则吉”

注疏“处睽之极”至“群疑亡也”
正义曰：“恢诡谲怪道将为一”者．《庄子内篇·齐物论》曰：“无物不然．无物不可．故为举筳与楹．厉与西施．恢诡谲怪．道通为一．”郭象注云：“夫筳横而楹纵．厉丑而西施好．所谓齐者．岂必齐形状．同规矩哉．举纵横好丑．恢诡谲怪．各然其所然．各可其所可．即形虽万殊．而性本得同．故曰‘道通为一’也．”庄子所言以明齐物．故举恢诡谲怪至异之物．道通为一．得性则同．王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者．明物极则反．睽极则通．有似引诗断章．不必与本义同也

《象》曰：“遇雨”之吉．群疑亡也．

文疏正义曰：“群疑亡也”者．往与三合．如雨之和．向之见豕．见鬼．张弧之疑并消释矣．故曰“群疑亡也”