第卌三卦 夬

第卌三卦䷪_{乾下兌上．}夬：揚於王庭．孚號有厲．告自邑．不利即戎．利有攸往．_{夬與剝反者也．剝以柔變剛．至於剛幾盡．夬以剛決柔．如剝之消剛．剛隕則君子道消．柔消則小人道隕．君子道消．則剛正之德不可得直道而用．刑罰之威不可得坦然而行．『揚於王庭』．其道公也．}

文疏『夬揚於王庭』至『利有攸往』
正義曰：夬．決也．此陰消陽息之卦也．陽長至五．五陽共決一陰．故名爲『夬』也．
『揚於王庭』者．明行決斷之法．夬以剛決柔．施之於人．則是君子決小人也．王庭是百官所在之處．以君子決小人．故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭．示公正而無私隱也．故曰『揚於王庭』也．
『孚號有厲』者．號．號令也．行決之法．先須號令．夬以剛決柔．則是用明信之法而宣其號令．如此即柔邪者危．故曰『孚號有厲』也．以剛制斷．行令於邑可也．若用剛即戎．尚力取勝．爲物所疾．以此用師．必有不利．故曰『告自邑．不利即戎』．雖『不利即戎』．然剛德不長．則柔邪不消．故陽爻宜有所往．夬道乃成．故曰『利有攸往』也

【彖】曰：夬．決也．剛決柔也．健而說．決而和．_{『健而說』．則『決而和』矣．}

文疏『【彖】曰』至『決而和』
正義曰：夬．決也．
『剛決柔』者．此就爻釋卦名也．
『健而說．決而和』者．此就二體之義．明決而能和．乾健而兌說．健則能決．說則能和．故曰『決而和』也

『揚於王庭』．柔乘五剛也．_{剛德齊長．一柔爲逆．眾所同誅．而無忌者也．故可『揚於王庭』．}

文疏正義曰：此因一陰而居五陽之上．釋行決之法．以剛德齊長．一柔爲逆．無所同誅．誅而無忌也．故曰『揚於王庭』．言所以得顯然『揚於王庭』者．只謂柔乘五剛也

『孚號有厲』．其危乃光也．_{剛正明信以宣其令．則柔邪者危．故曰『其危乃光也』．}

文疏正義曰：以明信而宣號令．即柔邪者危厲．危厲之理．分明可見．故曰『其危乃光也』

『告自邑．不利即戎』．所尚乃窮也．_{以剛斷制．告令可也．『告自邑』．謂行令於邑也．用剛即戎．尚力取勝也．尚力取勝．物所同疾也．}

文疏正義曰：剛克之道．不可常行．若專用威猛．以此即戎．則便爲尚力取勝．即是決而不和．其道窮矣．行決所以惟『告自邑．不利即戎』者．只謂所尚乃窮故也

『利有攸往』．剛長乃終也．_{剛德愈長．柔邪愈消．故『利有攸往』．道乃成也．}

文疏正義曰：終成也．剛長柔消．夬道乃成也

【象】曰：澤上於天．夬．君子以施祿及下．居德則忌．_{『澤上於天』．夬之象也．『澤上於天』．必來下潤．『施祿及下』之義也．【夬】者．明法而決斷之象也．忌止也．法明斷嚴．不以慢．故『居德』以明禁也．施而能嚴．嚴而能施．健而能說．決而能和．美之道也．}

文疏『【象】曰』至『居德則忌』
正義曰：『澤上於天．夬』者．澤性潤下．雖復『澤上於天』．決來下潤．此事必然．故是『夬』之象也．
『君子以施祿及下．居德則忌』者．忌．禁也．『決』有二義．【象】則澤來潤下．【彖】則明法決斷．所以君子法此夬義．威惠兼施．雖復施祿及下．其在身居德．復須明其禁令．合於健而能說．決而能和．故曰『君子以施祿及下．居德則忌』也

初九：壯於前趾．往不勝．爲咎．_{居健之初．爲決之始．宜審其策．以行其事．壯其前趾．往而不勝．宜其咎也．}

文疏正義曰：初九居夬之初．當須審其籌策．然後乃往．而體健處下．徒欲果決壯健．前進其趾．以此而往．必不克勝．非決之謀．所以『爲咎』．故曰『初九．壯於前趾．往不勝．爲咎』也

【象】曰：不勝而往．咎也．_{不勝之理．在往前也．}

文疏正義曰：【經】稱『往不勝．爲咎』．象云『不勝而往．咎』翻其文者．蓋暴虎馮河．孔子所忌．謬於用壯．必無勝理．孰知不勝．果決而往．所以致於咎過．故注云『不勝之理．在往前』也

九二：惕號．莫夜有戎．勿恤．_{居健履中．以斯決事．能審已度而不疑者也．故雖有惕懼號呼．莫夜有戎．不憂不惑．故『勿恤』也．}

文疏正義曰：九二體健居中．能決其事．而無疑惑者也．雖復有人惕懼號呼．語之雲莫夜必有戎卒來害已．能番已度．不惑不憂．故『勿恤』也

【象】曰：『有戎勿恤』．得中道也．

文疏正義曰：『得中道』者．決事而得中道．故不以有戎爲憂．故云『得中道』也

九三：壯於頄．有凶．君子夬夬．獨行．遇雨若濡．有慍．無咎．_{頄．面權也．謂上六也．最處體上．故曰『權』也．剝之六三．以應陽爲善．夫剛長則君子道興．陰盛則小人道長．然則處陰長而助陽則善．處剛長而助柔則凶矣．夬爲剛長．而三獨應上六．助於小人．是以凶也．君子處之．必能棄夫情累．決之不疑．故曰『夬夬』也．若不與眾陽爲群．而獨行殊志．應於小人．則受其困焉．『遇雨若濡』．有恨而無所咎也．}

文疏『九三壯於頄』至『無咎』
正義曰：『壯於頄．有凶』者．頄．面權也．謂上六也．言九三處夬之時．獨應上六．助於小人．是以凶也．若剝之六三．處陰長之時而應上．是助陽爲善．今九三處剛長之時．獨助陰爲凶也．
『君子夬夬』者．君子之人．若於此時．能棄其情累．不受於應．在於決斷而無滯．是『夬夬』也．
『獨行．遇雨若濡．有慍無咎』者．若不能決斷．殊於眾陽．應於小人．則受濡濕其衣．自爲怨恨．無咎責於人．故曰『有慍無咎』也

【象】曰：『君子夬夬』．終無咎也．

文疏正義曰：眾陽決陰．獨與上六相應．是有咎也．若能『夬夬』．決之不疑．則『終無咎』矣．然則象云『無咎』．自釋『君子夬夬』．非經之『無咎』也

九四：臀無膚．其行次且．牽羊悔亡．聞言不信．_{不剛而進．非已所據．必見侵傷．失其所安．故『臀無膚．其行次且』也．羊者．抵狠難移之物．謂五也．五爲夬主．非下所侵．若牽於五．則可得『悔亡』而已．剛亢不能納言．自任所處．聞言不信以斯而行．凶可知矣．}

文疏『九四臀無膚』至『聞言不信』
正義曰：『臀無膚．其行次且』者．九四據下三陽．位又不正．下剛而進．必見侵傷侵傷．則居不得安．若『臀無膚』矣．次且行不前進也．臀之無膚．居既失安．行亦不進．故曰『臀無膚．其行次且』也．
『牽羊悔亡．聞言不信』者．羊者．抵狠難移之物．謂五也．居尊當位．爲夬之主．下不敢侵．若牽於五．則可得悔亡．故曰『牽羊悔亡』．然四亦是剛陽．各亢所處．雖復聞牽羊之言．不肯信服事於五．故曰『聞言不信也』

【象】曰：『其行次且』．位不當也．『聞言不信』．聰不明也．_{同於噬嗑滅耳之『凶』．}

文疏『無不明也』
正義曰：『聰不明』者．聰．聽也．良由聽之不明．故聞言不信也

註疏『同於噬嗑滅耳之凶』
正義曰：四既聞言不信．不肯牽繫於五．則必被侵克致凶．而【經】無凶文．【象】稱『聰不明』者．與【噬嗑】上九辭同．彼以不明釋凶．知此亦爲凶也

九五：莧陸夬夬．中行無咎．_{莧陸．草之柔脆者也．決之至易．故曰『夬夬』也．夬之爲義．以剛決柔．以君子除小人者也．而五處尊位．最比小人．躬自決者也．以至尊而敵至賤．雖其克勝．未足多也．處中而行．足以免咎而已．未足光也．}

文疏『九五』至『無咎』
正義曰：『莧陸．草之柔脆者也．夬之爲義．以剛決柔．以君子除小人者也．』五處尊位．爲夬之主．親決上六．決之至易也．如決莧草然．故曰『莧陸夬夬』也．但以至尊而敵於至賤．雖其克勝．不足貴也．特以中行之故．才得無咎．故曰『中行無咎』

註疏『莧陸．草之柔脆者』
正義曰：『莧陸．草之柔脆』者．子夏【傳】云：『莧陸．木根．草莖．剛下柔上也．』馬融．鄭玄．王肅皆云『莧陸．一名商陸』．皆以莧陸爲一．黃遇云：『莧．人莧也．陸．商陸也．』以莧陸爲二．案：【注】直云『草之柔脆』者．亦以爲一同於子夏等也

【象】曰：『中行無咎』．中未光也．

文疏正義曰：『中未光』者．雖復居中而行．以其親決上六．以尊敵卑．未足以爲光大也

上六：無號．終有凶．_{處夬之極．小人在上．君子道長．無所共棄．故非號咷所能延也．}

文疏正義曰：上六．居夬之極．以小人而居群陽之上．眾共棄也．君子道長．小人必凶．非號咷所免．故禁其號咷．曰『無號終有凶』也

【象】曰：『無號』之『凶』．終不可長也．

文疏正義曰：『終不可長』者．長．延也．凶危若此．非號咷所能延．故曰『終不可長也』