第六四卦 未济

第六四卦䷿_{坎下离上．}未济：亨．小狐汔济．濡其尾．无攸利．

文疏正义曰：“未济．亨”者．“未济”者．未能济渡之名也．未济之时．小才居位．不能建功立德．拔难济险．若能执柔用中．委任贤哲．则未济有可济之理．所以得通．故曰“未济．亨”．
“小狐汔济．濡其尾．无攸利”者．汔者．将尽之名．小才不能济难．事同小狐虽难渡水．而无馀力．必须水汔．方可涉川．未及登岸．而濡其尾．济不免濡．岂有所利．故曰“小狐汔济．濡其尾．无攸利”也

《彖》曰：“未济．亨”．柔得中也．_{以柔处中．不违刚也．能纳刚健．故得亨也．}

文疏正义曰：此就六五以柔居中．下应九二．释“未济”所以得“亨”．柔而得中．不违刚也．与二相应．纳刚自辅．故于未济之世．终得亨通也

“小狐汔济”．未出中也．_{小狐不能涉大川．须汔然后乃能济．处未济之时．必刚健拔难．然后乃能济．汔乃能济．未能出险之中．}

文疏正义曰：“小狐汔济．未出中也”者．释小狐涉川．所以必须水汔乃济．以其力薄．未能出险之中故也

“濡其尾．无攸利”．不续终也．_{小狐虽能渡而无馀力．将济而濡其尾．力竭于斯．不能续终．险难犹未足以济也．济未济者．必有馀力也．}

文疏正义曰：濡尾力竭．不能相续而终．至于登岸．所以无攸利也

虽不当位．刚柔应也．_{位不当．故未济．刚柔应．故可济．}

文疏正义曰：“虽不当位．刚柔应”者．重释未济之义．凡言未者．今日虽未济．复有可济之理．以其不当其位．故即时未济．刚柔皆应．是得相拯．是有可济之理．故称“未济”．不言“不济”也

《象》曰：火在水上．未济．君子以慎辨物居方．_{辨物居方．令物各当其所也．}

文疏正义曰：“火在水上未济”者．火在水上．不成烹饪．未能济物．故曰“火在水上．未济”．
“君子以慎辨物居方”者．君子见未济之时．刚柔失正．故用慎为德．辨别众物．各居其方．使皆得安其所．所以济也

初六：濡其尾．吝．_{处未济之初．最居险下．不可以济者也．而欲之其应．进则溺身．未济之始．始于既济之上六也．濡其首犹不反．至于濡其尾．不知纪极者也．然以阴处下．非为进亢．遂其志者也．困则能反．故不曰凶．事在已量．而必困乃反．顽亦甚矣．故曰“吝”也．}

文疏“初六”至“吝”
正义曰：初六处未济之初．最居险下．而欲上之其应．进则溺身．如小狐之渡川．濡其尾也．未济之始．始于既济之上六也．既济上六．但云“濡其首”．言始入于难．未没其身．此言“濡其尾”者．进不知极．巳没其身也．然以阴处下．非为进亢．遂其志者也．困则能反．故不曰凶．不能豫昭事之几萌．困而后反．顽亦甚矣．故曰“吝”也

注疏“不知纪极”
正义曰：“不知纪极”者．《春秋传》曰“聚敛积实．不知纪极．谓之饕餮”．言无休已也

《象》曰：“濡其尾”．亦不知极也．

文疏正义曰：“亦不知极”者．未济之初．始于既济之上六．濡首而不知．遂濡其尾．故曰“不知极”也

九二：曳其轮．贞吉．_{体刚履中．而应于五．五体阴柔．应与而不自任者也．居未济之时．处险难之中．体刚中之质．而见任与．拯救危难．经纶屯蹇者也．用健拯难．靖难在正．而不违中．故“曳其轮．贞吉”也．}

文疏正义曰：“曳其轮．贞吉”者．九二居未济之时．处险难之内．体刚中之质．以应于五．五体阴柔．委任于二．令其济难者也．经纶屯蹇．任重忧深．故曰“曳其轮”．
“曳其轮”者．言其劳也．靖难在正．然后得吉．故曰“曳其轮．贞吉”也

《象》曰：“九二”“贞吉”．中以行正也．_{位虽不正．中以行正也．}

文疏正义曰：“中以行正”者．释九二失位而称贞吉者．位虽不正．以其居中．故能行正也

六三：未济．征凶．利涉大川．_{以阴之质．失位居险．不能自济者也．以不正之身．力不能自济．而求进焉．丧其身也．故曰“征凶”也．二能拯难．而已比之．弃已委二．载二而行．溺可得乎．何忧未济．故曰“利涉大川”．}

文疏正义曰：“未济征凶”者．六三以阴柔之质．失位居险．不能自济者也．身既不能自济．而欲自进求济．必丧其身．故曰“未济．征凶”也．
“利涉大川”者．二能拯难．而已比之．若能弃已委二．则没溺可免．故曰“利涉大川”

《象》曰：“未济．征凶”．位不当也．

文疏正义曰：“位不当”者．以不当其位故有征则凶

九四：贞吉．悔亡．震用伐鬼方．三年有赏于大国．_{处未济之时．而出险难之上．居文明之初．体乎刚质．以近至尊．虽履非其位．志在乎正．则吉而悔亡矣．其志得行．靡禁其威．故曰“震用伐鬼方”也．
“伐鬼方”者．兴衰之征也．故每至兴衰而取义焉．处文明之初．始出于难．其德未盛．故曰“三年”也．五居尊以柔．体乎文明之盛．不夺物功者也．故以大国赏之也．}

文疏正义曰：居未济之时．履失其位．所以为悔．但出险难之外．居文明之初．以刚健之质．接近至尊．志行其正．正则贞吉而悔亡．故曰贞吉．悔亡．正志既行．靡禁其威．故震发威怒．用伐鬼方也．然处文明之初．始出于险．其德未盛．不能即胜．故曰“三年”也．五以顺柔文明而居尊位．不夺物功．九四既克而还．必得百里大国之赏．故曰“有赏于大国”也

《象》曰：“贞吉．悔亡”．志行也．

文疏正义曰：“志行”者．释九四失位而得“贞吉悔亡”者也．以其正志得行．而终吉故也

六五：贞吉．无悔．君子之光．有孚．吉．_{以柔居尊．处文明之盛．为未济之主．故必正然后乃吉．吉乃得无悔也．夫以柔顺文明之质．居于尊位．付与于能．而不自役．使武以文．御刚以柔．斯诚君子之光也．付物以能．而不疑也．物则竭力．功斯克矣．故曰：“有孚．吉．”}

文疏正义曰：“贞吉．无悔”者．六五以柔居尊．处文明之盛．为未济之主．故必正然后乃吉．吉乃得无悔．故曰“贞吉．无悔”也．
“君子之光”者．以柔顺文明之质．居于尊位．有应于二．是能付物以能．而不自役．有君子之光华矣．故曰“君子之光”也．
“有孚．吉”者．付物以能而无疑焉．则物竭其诚．功斯克矣．故曰“有孚．吉”也

《象》曰：“君子之光”．其晖吉也．

文疏正义曰：“其晖吉”者．言君子之德．光晖著见．然后乃得吉也

上九：有孚于饮酒．无咎．濡其首．有孚．失是．_{未济之极．则反于既济．既济之道．所任者当也．所任者当．则可信之无疑．而已逸焉．故曰“有孚于饮酒．无咎”也．以其能信于物．故得逸豫而不忧于事之废．苟不忧于事之废．而耽于乐之甚．则至于失节矣．由于有孚．失于是矣．故曰“濡其首．有孚．失是”也．}

文疏正义曰：“有孚于饮酒．无咎”者．上九居未济之极．则反于既济．既济之道．则所任者当也．所任者当．则信之无疑．故得自逸饮酒而已．故曰“有孚于饮酒．无咎”．
“濡其首”者．既得自逸饮酒．而不知其节．则濡首之难．还复及之．故曰“濡其首”也．
“有孚．失是”者．言所以濡首之难及之者．良由信任得人．不忧事废．故失于是矣．故曰“有孚．失是”也

《象》曰：“饮酒”“濡首”．亦不知节也．

文疏正义曰：“亦不知节”者．释饮酒所以致濡首之难．以其不知止节故也