繫辭上·第八章

文疏正義曰：『大衍之數』至『祐神矣』．此第八章．明占筮之法．揲蓍之體．顯天地之數．定乾坤之策．以為六十四卦．而生三百八十四爻

大衍之數五十．其用四十有九．_{王弼曰：演天地之數．所賴者五十也．其用四十有九．則其一不用也．不用而用以之通．非數而數以之成．斯易之太極也．四十有九．數之極也．夫無不可以無明．必因於有．故常於有物之極．而必明其所由之宗也．}

文疏『大衍』至『有九』
正義曰：京房云：『五十者．謂十日．十二辰．二十八宿也．凡五十．其一不用者．天之生氣．將欲以虛來實．故用四十九焉．』馬季長云：『易有太極．謂北辰也．太極生兩儀．兩儀生日月．日月生四時．四時生五行．五行生十二月．十二月生二十四氣．北辰居位不動．其餘四十九轉運而用也．』荀爽云：『卦各有六爻．六八四十八．加乾．坤二用．凡有五十．【乾】初九「潛龍勿用」．故用四十九也．』鄭康成云：『天地之數五十有五．以五行氣通．凡五行減五．大衍又減一．故四十九也．』姚信．董遇云：『天地之數五十有五者．其六以象六畫之數．故減之而用四十九．』但五十之數．義有多家．各有其說．未知孰是．今案王弼云『演天地之數．所賴者五十』．據王弼此說．其意皆與諸儒不同．萬物之策．凡有萬一千五百二十．其用此策推演天地之數．唯用五十策也．一謂自然所須策者唯用五十．就五十策中．其所用揲蓍者．唯用四十有九．其一不用．以其虛無．非所用也．故不數之．顧歡同王弼此說．故顧歡云：『立此五十數．以數神．神雖非數．因數而顯．故虛其一數．以明不可言之義．』只如此意．則別無所以．自然而有此五十也．今依用之

註疏『王弼』至『宗也』
正義曰：『王弼云：演天地之數．所賴者五十』者．韓氏親受業於王弼．承王弼之旨．故引王弼雲以證成其義．『演天地之數．所賴者五十．』謂萬物籌．策雖萬有一千五百二十．若用之推演天地之數．所賴者唯賴五十．其餘不賴也．但賴五十者．自然如此．不知其所以然．
雲『則其一不用』者．【經】既云『五十』．又云『其用四十九』也．既稱其『用』．明知五十之內．其一是不用者也．言不用而用以之通者．若全不用．理應不賴．此既當論用．所以並言不用為用．五十者．雖是不用．其有用從不用而來．以不用而得用也．故云『不用而用以之通』．所用者則四十九蓍也．蓍所以堪用者．從造化虛無而生也．若無造化之生．此蓍何由得用也．言『非數而數以之成』者．太一虛無．無形無數．是非可數也．然有形之數．由非數而得成也．即四十九是有形之數．原從非數而來．故將非數之一．總為五十．故云『非數而數以之成也』．言『斯易之太極』者．斯．此也．言此其一不用者．是易之太極之虛無也．無形．即無數也．凡有皆從無而來．故易從太一為始也．言『夫無不可以無明．必因於有』者．言虛無之體．處處皆虛．何可以無說之．明其虛無也．若欲明虛無之理．必因於有物之境．可以無本虛無．猶若春生秋殺之事．於虛無之時．不見生殺之象．是不可以無明也．就有境之中．見其生殺．卻推於無．始知無中有生殺之理．是明無必因於有也．言『故常於有物之極．而必明其所由之宗』者．言欲明於無．常須因有物至極之處．而明其所由宗．若易由太．有由於無．變化由於神．皆是所由之宗也．言有且何因如此．皆由於虛無自然而來也

分而為二以象兩．掛一以象三．揲之以四．以象四時．歸奇於扐以象閏．五歲再閏．故再扐而後掛．_{奇．況四揲之餘．不足復揲者也．分而為二．既揲之餘．合掛於一．故曰『再扐而後掛』．凡閏．十九年七閏為一章．五歲再閏者二．故略舉其凡也．}

文疏正義曰：『分而為二以象兩』者．五十之內．去其一．餘有四十九．合同未分．是象太一也．今以四十九分而為二．以象兩儀也．
『掛一以象三』者．就兩儀之間．於天數之中．分掛其一．而配兩儀．以象三才也．
『揲之以四．以象四時』者．分揲其蓍．皆以四四為數．以象四時．
『歸奇於扐以象閏』者．奇謂四揲之餘．歸此殘奇於所扐之策而成數．以法象天道．歸殘聚餘．分而成閏也．
『五歲再閏』者．凡前閏後閏．相去大略三十二月．在五歲之中．故五歲再閏．
『再扐而後掛』者．既分天地．天於左手．地於右手．乃四四揲天之數．最末之餘．歸之合於扐掛之一處．是一揲也．又以四四揲地之數．最末之餘．又合於前所歸之扐而裛掛之．是再扐而後掛也

天數五．_{五．奇也．}

文疏正義曰：謂一．三．五．七．九也

地數五．_{五．耦也．}

文疏正義曰：謂二．四．六．八．十也

五位相得而各有合．_{天地之數各五．五數相配．以合成金．木．水．火．土．}

文疏正義曰：若天一與地六相得．合為水．地二與天七相得．合為火．天三與地八相得．合為木．地四與天九相得合為金．天五與地十相得．合為土也

天數二十有五．_{五奇合為二十五．}

文疏正義曰：總合五奇之數

地數三十．_{五耦合為三十．}

文疏正義曰：總合五耦之類也

凡天地之數五十有五．此所以成變化而行鬼神也．_{變化以此成．鬼神以此行．}

文疏正義曰：『凡天地之數五十有五』者．是天地二數相合為五十五．此乃天地陰陽奇耦之數．非是上文演天地之策也．
『此所以成變化而行鬼神』者．言此陽奇陰耦之數．成就其變化．言變化以此陰陽而成．故云『成變化』也．而宣行鬼神之用．言鬼神以此陰陽而得宣行．故云『而行鬼神也』

【乾】之策二百一十有六．_{陽爻六．一爻三十六策．六爻二百一十六策．}

文疏正義曰：以干老陽．一爻有三十六策．六爻凡有二百一十六策也．乾之少陽．一爻有二十八策．六爻則有一百六十八策．此【經】據老陽之策也

坤之策百四十有四．_{陰爻六．一爻二十四策．六爻百四十四策．}

文疏正義曰：坤之老陰．一爻有二十四策．六爻故一百四十有四策也．若坤之少陰．一爻有三十二．六爻則有一百九十二．此【經】據坤之老陰．故百四十有四也

凡三百有六十．當期之日．二篇之策．萬有一千五百二十．當萬物之數也．_{二篇三百八十四爻．陰陽各半．合萬一千五百二十策．}

文疏正義曰：『凡三百有六十．當期之日』者．舉合乾．坤兩策．有三百有六十．當期之數．三百六十日．舉其大略．不數五日四分日之一也．
『二篇之策．萬有一千五百二十．當萬物之數』者．二篇之爻．總有三百八十四爻．陰陽各半．陽爻一百九十二爻．爻別三十六．總有六千九百一十二也．陰爻亦一百九十二爻．爻別二十四．總有四千六百八也．陰陽總合．萬有一千五百二十．當萬物之數也

是故四營而成易．_{分而為二．以象兩．一營也．掛一以象三．二營也．揲之以四．三營也．歸奇於扐．四營也．}

文疏正義曰：營謂經營．謂四度經營蓍策．乃成易之一變也

十有八變而成卦．八卦而小成．引而伸之．_{伸之六十四卦．}

文疏正義曰：『十有八變而成卦』者．每一爻有三變．謂初一揲．不五則九．是一變也．第二揲．不四則八．是二變也．第三揲．亦不四則八．是三變也．若三者俱多為老陰．謂初得九．第二．第三俱得八也．若三者俱少為老陽．謂初得五．第二第三．俱得四也．若兩少一多為少陰．謂初與二．三之間．或有四或有五而有八也．或有二個四而有一個九．此為兩少一多也．其兩多一少為少陽者．謂三揲之間．或有一個九．有一個八而有一個四．或有二個八．而有一個五．此為兩多一少也．如此三變既畢．乃定一爻．六爻則十有八變．乃始成卦也．
『八卦而小成』者．象天地雷風日月山澤．於大象略盡．是易道小成．
『引而伸之』者．謂引長八卦而伸盡之．謂引之為六十四卦也

觸類而長之．天下之能事畢矣．

文疏正義曰：『觸類而長之』者．謂觸逢事類而增長之．若觸剛之事類．以次增長於剛．若觸柔之事類．以次增長於柔．
『天下之能事畢矣』者．天下萬事．皆如此例．各以類增長．則天下所能之事．法象皆盡．故曰『天下之能事畢矣』也

顯道．_{顯．明也．}

神德行．_{由神以成其用．}

文疏正義曰：言易理備盡天下之能事．故可以顯明無為之道．而神靈其德行之事．言大虛以養萬物為德行．今易道以其神靈助太虛而養物．是神其德行也

是故可與酬酢．可與祐神矣．_{可以應對萬物之求助．成神化之功也．酬酢．猶應對也．}

文疏正義曰：『是故可與酬酢』者．酬酢．謂應對報答．言易道如此．若萬物有所求為．此易道可與應答．萬物有求則報．故曰『可與酬酢也』．
『可與祐神矣』者．祐．助也．易道弘大．可與助成神化之功也