2020-9-24 03:31
经疏正义曰：道本冲寂．非有名言．既形以道生．物由名举．则凡诸经史．因物立名．物有本形．形从事著．圣贤阐教．事显于言．言惬群心．书而示法．既书有法．因号曰“书”．后人见其久远．自于上世．“尚”者．上也．言此上代以来之书．故曰“尚书”．且言者意之声．书者言之记．是故存言以声意．立书以记言．故易曰：“书不尽言．言不尽意．”是言者意之筌蹄．书言相生者也．书者．舒也．《书纬·璿玑钤》云：“书者．如也．”则书者．写其言．如其意．情得展舒也．又刘熙《释名》云：“书者．庶也．以记庶物．又为著．”言事得彰著．五经六籍皆是笔书．此独称“书”者．以彼五经者非是君口出言．即书为法．所书之事．各有云为．遂以所为别立其称．称以事立．故不名“书”．至于此书者．本书君事．事虽有别．正是君言．言而见书．因而立号．以此之故．名异诸部．但诸部之书．随事立名．名以事举．要名立之后．亦是笔书．故百氏六经总曰“书”也．《论谶》所谓“题意别名．各自载耳”．昭二年《左传》曰．晋韩起适鲁．“观书于太史氏．见易象与《鲁春秋》”．此总名“书”也．
“序”者．言序述《尚书》起．存亡注说之由．序为《尚书》而作．故曰“尚书序”．《周颂》曰：“继序思不忘．”《毛传》云：“序者．绪也．”则绪述其事．使理相胤续．若茧之抽绪．但易有《序卦》．子夏作《诗序》．孔子亦作《尚书序》．故孔君因此作序名也．郑玄谓之“赞”者．以序不分散．避其序名．故谓之“赞”．赞者．明也．佐也．佐成序义．明以注解故也．安国以孔子之序分附篇端．故已之总述亦谓之“序”．事不烦重．义无所嫌故也
经疏“古者”至“生焉”
正义曰：“代结绳”者．言前世之政用结绳．今有书契以代之．则伏牺时始有文字以书事．故曰“由是文籍生焉”．自今本昔曰“古”．古者以圣德伏物教人取牺牲．故曰“伏牺”．字或作宓牺．音亦同．《律历志》曰：结作网罟．以取牺牲．故曰“伏牺”．或曰“包牺”．言取牺而包之．顾氏读包为庖．取其牺牲以供庖厨．顾氏又引《帝王世纪》云：“伏牺母曰华胥．有巨人迹．出于雷泽．华胥以足履之．有娠．生伏牺于成纪．蛇身人首．”《月令》云：“其帝太昊．”《系辞》云：“古者包牺氏之王天下也．”是直变“包”言“伏”耳．则伏牺是皇．言“王天下”者．以皇与帝．王据迹为优劣．通亦为王．故《礼运》云“昔者先王”．亦谓上代为王．但自下言之．则以上身为王．据王身于下．谓之“王天下”也．知伏牺“始画八卦”者．以《系辞》云“包牺氏之王天下也”．后乃云：“始画八卦以通神明之德．以类万物之情”．故知之也．知时“造书契以代结绳之政”者．亦以《系辞》云“上古结绳而治．后世圣人易之以书契．盖取诸夬”．是造书契可以代结绳也．彼直言“后世圣人”．知是伏牺者．以理比况而知．何则．八卦画万物之象．文字书百事之名．故《系辞》曰：“仰则观象于天．俯则观法于地．观鸟兽之文与地之宜．近取诸身．远取诸物．始画八卦．”是万象见于卦．然画亦书也．与卦相类．故知书契亦伏牺时也．由此孔意正欲须言伏牺时有书契．本不取于八卦．今云“八卦”者．明书．卦相类．据《系辞》有画八卦之成文而言．明伏牺造书契也．
言“结绳”者．当如郑注云：“为约．事大大其绳．事小小其绳．王肃亦曰“结绳．识其政事”是也．
言“书契”者．郑云：“书之于木．刻其侧为契．各持其一．后以相考合．若结绳之为治．”孔无明说．义或当然．《说文》云：“文者．物象之本也．”“籍”者．借也．借此简书以记录政事．故曰“籍”．“盖取诸夬”．“夬”者．决也．言文籍所以决断．宣扬王政．是以夬．《繇》曰：“扬于王庭．”《系辞》云“包牺氏之王天下”．又云“作结绳而为罔罟．盖取诸离”．彼谓结罔罟之绳．与结为政之绳异也．若然．《尚书纬》及《孝经谶》皆云三皇无文字．又班固．马融．郑玄．王肃诸儒皆以为文籍初自五帝．亦云三皇未有文字．与此说不同．何也．又苍颉造书出于《世本》．苍颉岂伏牺时乎．且《系辞》云黄帝．尧．舜为九事之目．未乃云：“上古结绳以治．后世圣人易之以书契．”是后世圣人即黄帝．尧．舜．何得为伏牺哉．孔何所据而更与《系辞》相反．如此不同者．《艺文志》曰：“仲尼没而微言绝．七十子丧而大义乖．”况遭秦焚书之后．群言竞出．其纬文鄙近．不出圣人．前贤共疑．有所不取．通人考正．伪起哀．平．则孔君之时．未有此《纬》．何可引以为难乎．其马．郑诸儒．以据文立说．见后世圣人在九事之科．便谓书起五帝．自所见有异．亦不可难孔也．而《系辞》云后世圣人在九事之下者．有以而然．案彼文先历说伏牺．神农“盖取”．下乃云：“黄帝．尧．舜垂衣裳而天下治．盖取诸乾坤．”是黄帝．尧．舜之事也．又舟楫取涣．服牛取随．重门取豫．臼杵取小过．弧矢取睽．此五者时无所系．在黄帝．尧．舜时以否皆可以通也．至于宫室．葬与书契．皆先言“上古”．“古者”．乃言“后世圣人易之”．则别起事之端．不指黄帝．尧．舜时．以此葬事云“古者”不云“上古”．而云“易之以棺椁”．棺椁自殷汤而然．非是彼时之验．则上古结绳何废伏牺前也．其苍颉．则说者不同．故《世本》云：“苍颉作书．”司马迁．班固．韦诞．宋忠．傅玄皆云：“苍颉．黄帝之史官也．”崔瑗．曹植．蔡邕．索靖皆直云：“古之王也．”徐整云：“在神农．黄帝之间．”谯周云：“在炎帝之世．”卫氏云：“当在庖牺．苍帝之世．”慎到云：“在庖牺之前．”张揖云：“苍颉为帝王．生于禅通之纪．”《广雅》曰自开辟至获麟二百七十六万岁．分为十纪．则大率一纪二十七万六千年．十纪者．九头一也．五龙二也．摄提三也．合雒四也．连通五也．序命六也．循飞七也．因提八也．禅通九也．流讫十也．如揖此言．则苍颉在获麟前二十七万六千馀年．是说苍颉其年代莫能有定．亦不可以难孔也．然纪自燧人而下．揖以为自开辟而设．又伏牺前六纪后三纪．亦为据张揖．慎到．徐整等说．亦不可以年断．其涚讫之纪．似自黄帝为始耳．又依《易纬·通卦验》．燧人在伏牺前．“表计置其刻曰：苍牙通灵．昌之成．孔演命．明道经”．郑玄注云：“刻谓刻石而记识之．”据此．伏牺前己有文字矣．又《阴阳书》称天老对黄帝云：“凤皇之象．首戴德．背负仁．颈荷义．膺抱信．足履政．尾系武．”又《山海经》云：“凤皇首文曰德．背文曰义．翼文曰顺．膺文曰仁．腹文曰信．”又《易·系辞》云：“河出图．洛出书．圣人则之．是文字与天地并兴焉．又《韩诗外传》称古封太山．禅梁甫者万馀人．仲尼观焉不能尽识．又《管子》书称管仲对齐桓公曰：“古之封太山者七十二家．夷吾所识十二而已．”首有“无怀氏封太山．禅云云”．其登封者皆刻石纪号．但远者字有雕毁．故不可识．则夷吾所不识者六十家．又在无怀氏前．孔子睹而不识．又多于夷吾．是文字在伏牺之前己自久远．何怪伏牺而有书契乎．如此者．盖文字在三皇之前未用之教世．至伏牺乃用造书契以代结绳之政．是教世之用．犹燧人有火．中古用以燔黍捭豚．后圣乃修其利相似．文字理本有之．用否随世而渐也．若然．惟《系辞》至神农始有噬嗑与益．则伏牺时其卦未重．当无杂卦．而得有取诸夬者．此自郑玄等说耳．案《说卦》曰：“昔者圣人幽赞于神明而生蓍．”《系辞》曰：“天生神物．圣人则之．”则伏牺用蓍而筮矣．故郑注《说卦》亦曰：“昔者圣人．谓伏牺文王也．”《系辞》又曰：“十有八变而成卦．”是言爻皆三归奇为三变．十八变则六爻明矣．则筮皆六爻．伏牺有筮．则有六爻．何为不重而怪有夬卦乎
经疏“伏牺”至“常道”也．
正义曰：坟”．大也．以所论三皇之事．其道至大．故曰“言大道也”．以“典”者．常也．言五帝之道．可以百代常行．故曰“言常道也”．此三皇五帝．或举德号．或举地名．或直指其人．言及便称．不为义例．顾氏引《帝王世纪》云：农母曰女登．有神龙首感女登而生炎帝．人身牛首．黄帝母曰附宝．见大电光绕北斗枢星．附宝感而怀孕．二十四月而生黄．日角龙颜．少昊金天氏母曰女节．有星如虹下流．意感而生少昊．颛顼母曰景仆．昌意正妃．谓之女枢．有星贯月如虹．感女枢于幽房之宫而生颛顼．尧母曰庆都．观河遇赤龙．晻然阴风．感而有孕．十四月而生尧．又云舜母曰握登．见大虹感而生舜．此言“谓之三坟”．“谓之五典”者．因《左传》有“三坟五典”之文．故指而谓之．然五帝之书皆谓之典．则《虞书·皋陶谟》．《益稷》之属．亦应称典．所以别立名者．若主论帝德．则以典为名．其臣下所为．随义立称．其“三坟”直云“言大道也”．“五典”直云“言常道也”．不训“坟”．“典”之名者．以坟大典常．常训可知．故略之也．“常道”所以与“大道”为异者．以帝者公平天下．其道可以常行．故以“典”言之．而皇优于帝．其道不但可常行而已．又更大于常．故言“坟”也．此为对例耳．虽少有优劣．皆是大道．并可常行．故《礼运》云：“以大道之行”为五帝时也．然帝号同天．名所莫加．优而称“皇”者．以“皇”是美大之名．言大于帝也．故后代措庙立主．尊之曰“皇”．生者莫敢称焉．而士庶祖父称曰“皇”者．以取美名．可以通称故也．案《左传》上有“三坟五典”．不言坟是三皇之书．典是五帝之书．孔知然者．案今《尧典》．《舜典》是二帝二典．推此二典而上．则五帝当五典．是五典为五帝之书．今三坟之书在五典之上．数与三皇相当．坟又大名．与皇义相类．故云三皇之书为三坟．孔君必知三皇有书者．案《周礼·小史职》“掌三皇五帝之书”．是其明文也．郑玄亦云其书即三坟五典．但郑玄以三皇无文．或据后录定．孔君以为书者记当时之事．不可以在后追录．若当时无书．后代何以得知其道也．此亦孔君所据三皇有文字之验耳．郑玄注《中候》．依《运斗枢》以伏牺．女娲．神农为三皇．又云五帝坐．帝鸿．金天．高阳．高辛．唐．虞氏．知不尔者．孔君既不依纬．不可以纬难之．又易兴作之条．不见有女娲．何以辄数．又郑玄云：“女娲修伏牺之道．无改作则．”已上修旧者众．岂皆为皇乎．既不数女娲．不可不取黄帝以充三皇耳．又郑玄数五帝．何以六人．或为之说云．德协五帝．座不限多少．故六人亦名五帝．若六帝何有五座．而皇指大帝．所谓“耀魄宝”．止一而已．本自无三皇．何云三皇．岂可三皇数人．五帝数座．二文舛互．自相乖阻也．其诸儒说三皇．或数燧人．或数祝融以配牺．农者．其五帝皆自轩辕．不数少昊．斯亦非矣．何燧人说者以为伏牺之前．据易曰“帝出于震”．震．东方．其帝太昊．又云“古者包牺氏之王天下也”．言古者制作莫先于伏牺．何以燧人侧在前乎．又祝融及颛顼以下火官之号．金天已上百官之号．以其征五经．无云祝融为皇者．纵有．不过如共工氏．共工有水瑞．乃与牺．农．轩．挚相类．尚云霸其九州．祝融本无此瑞．何可数之乎．《左传》曰：“少昊之立．凤鸟适至．”于《月令》又在秋享食．所谓白帝之室者也．何为独非帝乎．故孔君以黄帝上数为皇．少昊为五帝之首耳．若然．案今《世本·帝系》及《大戴礼·五帝德》并《家语》宰我问．太史公《五帝本纪》皆以黄帝为五帝．此乃史籍明文．而孔君不从之者．孟轲曰：“信《书》不如其无《书》．吾于《武成》取二三策而已．”言书以渐染之滥也．孟轲已然．况后之说者乎．又《帝系》．《本纪》．《家语》．《五帝德》皆云：“少昊即黄帝子青阳是也．颛顼黄帝孙．昌意子．帝喾高辛氏为黄帝曾孙．玄嚣孙．侨极子．尧为帝喾子．舜为颛顼七世孙．此等之书．说五帝而以黄帝为首者．原由《世本》．经于暴秦．为儒者所乱．《家语》则王肃多私定．《大戴礼》．《本纪》出于《世本》．以此而同．盖以少昊而下皆出黄帝．故不得不先说黄帝．因此谬为五帝耳．亦由《系辞》以黄帝与尧．舜同事．故儒者共数之焉．孔君今者意以《月令》春曰太昊．夏曰炎帝．中央曰黄帝．依次以为三皇．又依《系辞》．先包牺氏王．没．神农氏作．又没．黄帝氏作．亦文相次．皆著作见于易．此三皇之明文也．《月令》秋曰少昊．冬曰颛顼．自此为五帝．然黄帝是皇．今言“帝”不云“皇”者．以皇亦帝也．别其美名耳．太昊为皇．《月令》亦曰“其帝太昊”．易曰“帝出于震”是也．又轩辕之称黄帝．犹神农之云炎帝．神农于《月令》为炎帝．不怪炎帝为皇．何怪轩辕称帝．而梁主云：“书起轩辕．同以燧人为皇．其五帝自黄帝至尧而止．知帝不可以过五．故曰舜非三王．亦非五帝．与三王为四代而已．”其言与诗之为体．不雅则风．除皇已下不王则帝．何有非王非帝．以为何人乎．典．谟皆云“帝曰”．非帝如何
经疏“至于”至“一揆”
正义曰：既皇书称“坟”．帝书称“典”．除皇与帝坟．典之外．以次累陈．故言“至于”．夏．商．周三代之书．虽复当时所设之教．与皇及帝坟．典之等不相伦类．要其言皆是雅正辞诰．有深奥之义．其所归趣与坟．典一揆．明虽事异坟．典而理趣终同．故所以同入《尚书》．共为世教也．孔君之意．以坟．典亦是《尚书》．故此因坟．典而及三代．下云“讨论坟．典．断自唐．虞以下”．是坟．典亦是《尚书》之内．而小史偏掌之者．以其远代故也．此既言坟．典．不依外文连类．解八索．九丘．而言三代之书厕于其间者．孔意以坟．典是《尚书》．丘．索是《尚书》外物．欲先说《尚书》事讫．然后及其外物．故先言之也．夏．商．周之书．皆训诰誓命之事．言“设教”者．以此训诰誓命即为教而设．故云“设教”也．
言“不伦”者．伦．类也．三代战争不与皇帝等类．若然．五帝称“典”．三王劣而不伦．不得称“典”．则三代非典．不可常行．何以垂法乎．然三王世浇．不如上代．故随事立名．虽篇不目典．理实是典．故曰“雅诰奥义．其归一揆”．即为典之谓也．然三王之书．惟无典谟．以外训．诰．誓．命．歌．贡．征．范．类犹有八．独言“诰”者．以别而言之．其类有八．文从要约．一“诰”兼焉．何者．以此八事皆有言以诰示．故总谓之“诰”．又言“奥义”者．指其言谓之诰．论其理谓之义．故以义配焉．言“其归一揆”．见三代自归于一．亦与坟．典为一揆者．况喻之义．假譬人射．莫不皆发．志揆度于的．犹如圣人立教．亦同揆度于至理．故云“一揆”
经疏正义曰：《顾命》云：“越玉五重．陈宝．”即以赤刀．大训在西序．是“宝之．以为大训”之文．彼注以典谟为之．与此相当．要六艺皆是．此直为《书》者．指而言之．故彼注亦然也．彼直周时宝之．此知历代者．以坟．典久远．周尚宝之．前代可知．故言“历代”耳
经疏“八卦”至“此书”也．
正义曰：以坟．典因外文而知其丘．索与坟．典文连．故连而说之．故总引传文以充足己意．且为于下见与坟．典俱被黜削．故说而以为首引．言为论八卦事义之说者．其书谓之“八索”．其论九州之事所有志记者．其书谓之九丘．所以名“丘”者．以丘．聚也．言于九州当有土地所生之物．风气所宜之事．莫不皆聚见于此书．故谓之“九丘”焉．然八卦言之“说”．九州言之“志”．不同者．以八卦交互相说其理．九州当州有所志识．以此而不同．此“索”谓求索．亦为搜索．以易八卦为主．故易曰：“八卦成列．象在其中矣．因而重之．爻在其中矣．”又曰：“八卦相荡．”是六十四卦．三百八十四爻．皆出于八卦．就八卦而求其理．则万有一千五百二十策．天下之事得．故谓之“索”．非一索再索而已．此“索”于《左传》亦或谓之“索”．说有不同．皆后人失其真理．妄穿凿耳．其“九丘”取名于聚．义多如山丘．故为聚．《左传》或谓之“九区”．得为说当九州之区域．义亦通也．又言“九州所有”．此一句与下为总．即“土地所生．风气所宜”是所有也．言“土地所生”．即其动物．植物．大率土之所生不出此二者．又云“风气所宜”者．亦与土地所生大同．何者．以九州各有土地．有生与不生．由风气所宜与不宜．此亦《职方》．《禹贡》之类．别而言之．“土地所生”若《禹贡》之“厥贡”．“厥篚”也．“风气所宜”若《职方》其畜宜若干．其民若干男．若干女是也．上“坟”．“典”及“索”不别训之．以可知．故略之．“丘”训既难．又须别言“九州所宜”已下．故先训之．于下结义．故云“皆聚此书”也
经疏“春秋”至“遗书”也
正义曰：以上因有外文言坟．典．丘．索而谓之．故引成文以证结之．此昭十二年《左传》楚灵王见倚相趋过．告右尹子革以此辞．知“倚相”是其名字．盖为太史．而主记左动之事．谓之“左史”．不然．或楚俗与诸国不同．官多以左右为名．或别有此左史乎．彼子革答王云：“倚相．臣问《祈招》之诗而不知．若问远焉．其焉能知之．”彼以为倚相不能读之．此云“能”者．以此据《左传》成文．因王言而引之．假不能读．事亦无妨．况子革欲开谏王之路．倚相未必不能读也．言此坟．典．丘．索即此书是谓上世帝王遗馀之书也．以楚王论时已在三王之末．故云“遗书”．其丘．索知是前事．亦不知在何代．故直总言“帝王”耳
经疏“先君”至“九丘”
正义曰：既结申帝王遗书．欲言孔子就而刊定．《孔子世家》云．安国是孔子十一世孙．而上尊先祖．故曰“先君”．《穀梁》以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生．《左传》哀公十六年夏四月已丑孔子卒．计以周灵王时生．敬王时卒．故为“周末”．上云“文籍”．下云“灭先代典籍”．此言“史籍”．
“籍”者．古书之大名．由文而有籍．谓之“文籍”．因史所书谓之“史籍”．可以为常．故曰“典籍”．义亦相通也．但上因书契而言“文”．下伤秦灭道以称“典”．于此言“史”者．不但义通上下．又以此“史籍”不必是先王正史．是后代好事者作．以此惧其不一．故曰：“盖有不知而作之者．我无是也．”先言“定《礼》．《乐》”者．欲明孔子欲反于圣道以归于一．故先言其旧行可从者．修而不改曰“定”．就而减削曰“删”．准依其事曰“约”．因而佐成曰“赞”．显而明之曰“述”．各从义理而言．独《礼》．《乐》不改者．以《礼》．《乐》圣人制作．已无贵位．故因而定之．又云“明旧章”者．即《礼》．《乐》．《诗》．易．《春秋》是也．以“易道”．“职方”与“黜八索”．“除九丘”相对．其约史记以删《诗》．《书》为偶．其定《礼》．《乐》文孤．故以“明旧章”配之．作文之体也．易亦是圣人所作．不言“定”者．以易非如《礼》．《乐》．人之行事．不须云“定”．又因而为作《十翼》．故云“赞”耳．易文在下者．亦为“黜八索”与“除九丘”相近故也．为文之便．不为义例．孔子之修六艺．年月孔无明说．《论语》曰：“吾自卫反鲁．然后乐正．《雅》．《颂》各得其所．”则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫．十二年《孟子》卒．孔子吊．则致仕时年七十以后．“脩”．述也．《诗》有序三百一十一篇．全者三百五篇．云“三百”者．亦举全数计．《职方》在《周礼·夏官》．亦武帝时出于山岩屋壁．即藏秘府．世人莫见．以孔君为武帝博士．于秘府而见为．知必“黜八索”．“除九丘”者．以三坟．五典本有八．今序只有二典而已．其三典．三坟今乃寂寞．明其除去．既坟．典书内之正尚有去者．况书外乎．故知丘．索亦黜除也．“黜”与“除”其义一也．黜退不用而除去之．必云“赞易道以黜”者．以不有所兴．孰有所废故也．《职方》即《周礼》也．上已云“定《礼》．《乐》”．即《职方》在其内．别云述之．以为“除九丘”．举其类者以言之．则云“述”者．以定而不改即是遵述．更有书以述之