舜典(七)

伯拜稽首．让于夔．龙．_{夔．龙．二臣名．〇夔音求龟反．}帝曰：“俞．往．钦哉．”_{然其贤．不许让．}帝曰：“夔．命汝典乐．教胄子．_{胄．长也．谓元子以下至卿大夫子弟．以歌诗蹈之舞之．教长国子中．和．祇．庸．孝．友．〇胄．直又反．王云：“胄子．国子也．”马云：“胄．长也．教长天下之子弟．”}直而温．宽而栗．_{教之正直而温和．宽弘而能庄栗．〇庄栗．战栗也．}刚而无虐．简而无傲．_{刚失入虐．简失入傲．教之以防其失．}诗言志．歌永言．_{谓诗言志以导之．歌咏其义以长其言．〇永徐音咏．又如字．}声依永．律和声．_{声谓五声：宫．商．角．征．羽．律谓六律．六吕．十二月之音气．言当依声律以和乐．}八音克谐．无相夺伦．神人以和．”_{伦．理也．八音能谐．理不错夺．则神人咸和．命夔使勉之．}夔曰：“于．予击石拊石．百兽率舞．”_{石．磬也．磬．音之清者．拊亦击也．举清者和则其馀皆从矣．乐感百兽．使相率而舞．则神人和可知．〇于如字．或音乌而绝句者．非．拊音抚．徐音府．}

经疏“帝曰夔”至“率舞”
正义曰：帝因伯夷所让．随才而任用之．帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事．当以诗乐教训世适长子．使此长子正直而温和．宽弘而庄栗．刚毅而不苛虐．简易而不傲慢．教之诗乐．所以然者．诗言人之志意．歌咏其义以长其言．乐声依此长歌为节．律吕和此长歌为声．八音皆能和谐．无令相夺道理．如此则神人以此和矣．”夔答舜曰：“呜呼．我击其石磬．拊其石磬．诸音莫不和谐．百兽相率而舞．”乐之所感如此．是人神既已和矣

传疏“胄长”至“孝友”
正义曰：《说文》云：“胄．胤也．”《释诂》云：“胤．继也．”继父世者惟长子耳．故以“胄”为长也．
“谓元子已下至卿大夫子弟”者．《王制》云：“乐正崇四术．立四教．王太子．王子．群后之太子．卿大夫元士之适子皆造焉．”是“下至卿大夫”也．不言“元士”．士卑．故略之．彼郑注云：“王子．王之庶子也．”此传兼言“弟”者．盖指太子之弟耳．或孔意公卿大夫之弟亦教之．国子以适为主．故言“胄子”也．命典乐之官．使教胄子．下句又言诗歌之事．是令夔以歌诗蹈之舞之．教此适长国子也．《周礼·大司乐》云：“以乐德教国子中．和．祇．庸．孝．友．”郑云：“中犹忠也．和．刚柔适也．祇．敬也．庸．有常也．善父母曰孝．善兄弟曰友．”是言乐官用乐教之．使成此六德也．《乐记》又云：“乐在宗庙之中．君臣上下同听之．则莫不和敬．在族党乡里之中．长幼同听之．则莫不和顺．在闺门之内．父子兄弟同听之．则莫不和亲．”是乐之感人．能成忠．和．祇．庸．孝．友之六德也

传疏“教之”至“庄栗”
正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子．令性行当然．故传发首言“教之”也．正直者失于太严．故令“正直而温和”．宽弘者失于缓慢．故令“宽弘而庄栗”．谓矜庄严栗．栗者．谨敬也

传疏“刚失”至“其失”
正义曰：刚彊之失入于苛虐．故令人刚而无虐．简易之失入于傲慢．故令简而无傲．刚．简是其本性．教之使无虐．傲．是言教之以防其失也．由此而言之．上二句亦直．宽是其本性．直失于不温．宽失于不栗．故教之使温．栗也．直．宽．刚．简即皋陶所谋之九德也．九德而独举此四事者．人之大体．故特言之

传疏“谓诗”至“其言”
正义曰：作诗者自言己志．则诗是言志之书．习之可以生长志意．故教其诗言志以导胄子之志．使开悟也．作诗者直言不足以申意．故长歌之．教令歌咏其诗之义以长其言．谓声长续之．定本经作“永”字．明训“永”为长也

传疏“声谓”至“和乐”
正义曰：《周礼·太师》云：“文之以五声：宫．商．角．征．羽．”言五声之清浊有五品．分之为五声也．又“太师掌六律．六吕以合阴阳之声．阳声黄钟．太簇．姑洗．蕤宾．夷则．无射．阴声大吕．应钟．南吕．林钟．仲吕．夹钟”．是六律．六吕之名也．《汉书·律历志》云：“律有十二．阳六为律．阴六为吕．”是阴律名同．亦名吕也．郑玄云：“律述气也．同助阴宣气．与之同也．”又云：“吕．旅也．言旅助阳宣气也．”《志》又云：“律黄帝之所作也．黄帝使伶伦氏自大夏之西．昆仑之阴．取竹于嶰谷之中各生．其窍厚薄均者．断两节之间吹之．以为黄钟之宫．制十二籥．以听凤皇之鸣．其雄声为六．雌鸣亦六．以比黄钟之宫．是为律之本．”言律之所作如此．圣人之作律也．既以出音．又以候气．布十二律于十二月之位．气至则律应．是六律．六吕述十二月之音气也．
“声依永”者．谓五声依附长言而为之．其声未和．乃用此律吕调和其五声．使应于节奏也

传疏“伦理”至“勉之”
正义曰：“伦”之为理．常训也．八音能谐．相应和也．各自守分．不相夺道理．是言理不错乱相夺也．如此则神人咸和矣．帝言此者．命夔使勉之也．《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示．以和邦国．以谐万民．以安宾客．以说远人．”是神人和也

传疏“石磬”至“可知”
正义曰：乐器惟磬以石为之．故云：“石．磬也．”八音之音石磬最清．故知磬是音之声清者．磬必击以鸣之．故云拊亦击之．重其文者．击有大小．“击”是大击．“拊”是小击．音声浊者粗．清者精．精则难和．举清者和．则其馀皆从矣．《商颂》云：“依我磬声．”是言磬声清．诸音来依之．“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”．《益稷》云“鸟兽跄跄”是也．人神易感．鸟兽难感．百兽相率而舞．则神人和可知也．夔言此者．以帝戒之云“神人以和”．欲使勉力感神人也．乃答帝云“百兽率舞”．则神人以和．言帝德及鸟兽也

帝曰：“龙．朕堲谗说殄行．震惊朕师．_{堲．疾．殄．绝．震．动也．言我疾谗说绝君子之行而动惊我众．欲遏绝之．〇堲．徐在力反．谗．《切韵》仕咸反．说如字．注同．徐失锐反．殄．《切韵》徒典反．行．下孟反．注同．}命汝作纳言．夙夜出纳朕命．惟允．”_{纳言．喉舌之官．听下言纳于上．受上言宣于下．必以信．〇喉音侯．}

经疏“帝曰龙”至“惟允”
正义曰：帝呼龙曰：“龙．我憎疾人为谗佞之说．绝君子之行．而动惊我众人．欲遏之．故命汝作纳言之官．从早至夜出纳我之教命．惟以诚信．”每事皆信则谗言自绝．命龙使勉之

传疏“堲疾”至“绝之”
正义曰：“堲”声近疾．故为疾也．“殄．绝”．“震．动”皆《释诂》文．谗人以善为恶．以恶为善．故言“我疾谗说绝君子之行”．众人畏其谗口．故为谗也．“动惊我众”．欲遏止之

传疏“纳言”至“以信”
正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌．喉舌者．宣出王命．如王咽喉口舌．故纳言为“喉舌之官”也．此官主听下言纳于上．故以“纳言”为名．亦主受上言宣于下．故言出朕命．“纳言”不纳于下．“朕命”有出无入．官名“纳言”．云“出纳朕命”．互相见也．
“必以信”者．不妄传下言．不妄宣帝命．出纳皆以信也

帝曰：“咨．汝二十有二人．_{禹．垂．益．伯夷．夔．龙六人新命有职．四岳．十二牧凡二十二人．特敕命之．}钦哉．惟时亮天功．”_{各敬其职．惟是乃能信立天下之功．}

经疏“帝曰咨”至“天功”
正义曰：帝既命用众官．乃总戒敕之曰：“咨嗟．汝新命六人．及四岳．十二牧凡二十有二人．汝各当敬其职事哉．惟是汝等敬事．则信实能立天下之功．天下之功．成王在于汝．可得不敬之哉．”

传疏“禹垂”至“命之”
正义曰：传以此文总结上事．据上文“询于四岳”．“咨．十有二牧”．及新命六官等．适满二十二人．谓此也．其稷．契．皋陶．殳斨．伯与．朱虎．熊罴七人仍旧．故不须敕命之．岳．牧亦应是旧而敕命之者．岳牧外内之官．常所咨询．故亦敕之．郑玄云：“自‘咨．十有二牧’至‘帝曰龙’．皆月正元日格于文祖所敕命也．”案经“格于文祖”之后方始询于四岳．咨十二州牧．未必一日之内即得行此诸事．传既不说．或历日命授．乃总敕之．未必即是元日之事也．郑以为“二十二人数殳斨．伯与．朱虎．熊罴．不数四岳”．彼四人者直被让而已．不言居官．何故敕使敬之也．岳．牧俱是帝所咨询．何以敕牧不敕岳也．必非经旨．故孔说不然

三载考绩．三考．黜陟幽明．_{三年有成．故以考功．九岁则能否幽明有别．黜退其幽者．升进其明者．〇黜．丑律反．}庶绩咸熙．分北三苗．_{考绩法明．众功皆广．三苗幽暗．君臣善否．分北流之．不令相从．善恶明．〇北如字．又音佩．令．力呈反．}

经疏“三载”至“三苗”
正义曰：自此以下史述舜事．非帝语也．言帝命群官之后．经三载乃考其功绩．经三考则九载．“黜陟幽明”．明者升之．暗者退之．群官惧黜思升．各敬其事．故得“众功皆广”．前流四凶时．三苗之君窜之西裔．更绍其嗣．不灭其国．舜即政之后．三苗复不从化．是暗当黜之．其君臣有善有恶．舜复分北流其三苗．北．背也．善留恶去．使分背也

传疏“三年”至“明者”
正义曰：三年一闰．天道成．人亦可以成功．故以三年考校其功之成否也．九年三考．则人之能否可知．幽明有别．“黜退其幽者”．或夺其官爵．或徙之远方．“升进其明者”．或益其土地．或进其爵位也

传疏“考绩”至“恶明”
正义曰：考绩法明．人皆自励．故得“众功皆广”也．“分北三苗”即是黜幽之事．故于“考绩”之下言其流之．“分”谓别之．
云“北”者．言相背．必善恶不同．故知三苗幽暗．宜黜其君臣．乃有善否．分背流之．不令相从．俱徙之则善从恶．俱不徙则恶从善．言善恶不使相从．言舜之黜陟善恶明也．郑玄以为“流四凶者．卿为伯子．大夫为男．降其位耳．犹为国君”．故以“三苗为西裔诸侯．犹为恶．乃复分北流之”．谓分北西裔之三苗也．孔传“窜三苗”为诛也．其身无复官爵．必非黜陟之限．其所“分北”．非彼“窜”者．王肃云：“三苗之民有赦宥者．复不从化．不令相从．分北流之．”王肃意彼赦宥者复继为国君．至不复从化．故分北流之．禹继鲧为崇伯．三苗未必绝后．传意或如肃言

舜生三十征庸．_{言其始见试用．}三十在位．_{历试二年．摄位二十八年．}

传疏“历试”至“八年”
正义曰：上云：“乃言厎可绩．三载”．则历试当三年．
云“二年”者．其一即是征用之年．已在上句三十之数．故惟有二年耳．受终居摄．尚在臣位．故历试并为三十．“在位”谓在臣位也

五十载陟方乃死．_{方．道也．舜即位五十年．升道南方巡守．死于苍梧之野而葬焉．三十征庸．三十在位．服丧三年．其一在三十之数．为天子五十年．凡寿百一十二岁．}

传疏“方道”至“十二岁”
正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已．”孔注亦以“方”为道．常训也．“舜即位五十年”．从格于文祖之后数之．“升道”谓乘道而行也．天子之行必是巡其所守之国．故通以“巡守”为名．未必以仲夏之月巡守南岳也．《檀弓》云“舜葬苍梧之野”．是舜死苍梧之野因而葬焉．孔以“月正元日”在“三载”．“遏密”之下．又《孟子》云．舜服尧三年丧毕．避尧之子．故“服丧三年”．三年之丧．二十五月而毕．其一年即在三十在位之数．惟有二年．是舜年六十二．为天子五十年．是舜“凡寿百一十二岁”也．《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”．乃求禅禹．《孟子》云：“舜荐禹于天子．十有七年．”是在位五十年．其文明矣．郑玄读此经云：“‘舜生三十’．谓生三十年也．‘登庸二十’．谓历试二十年．‘在位五十载．陟方乃死’．谓摄位至死为五十年．舜年一百岁也．”《史记》云：“舜年三十尧举用之．年五十摄行天子事．年五十八尧崩．年六十一而践天子位．三十九年崩．”皆谬耳

帝厘下土．方设居方．_{言舜理四方诸侯．各设其官居其方．〇厘．力之反．马云：“赐也．理也．”下土．绝句．一读至“方”字绝句．}别生分类．_{生．姓也．别其姓族．分其类．使相从．〇别．彼列反．分．方云反．徐扶问反．}作《汩作》．_{汩．治．作．兴也．言其治民之功兴．故为《汩作》之篇．亡．〇汩音骨．}《九共》九篇．《槁饫》．_{槁．劳也．饫．赐也．凡十一篇．皆亡．〇共音恭．王己勇反．法也．马同．槁．苦报反．饫．于据反．《槁饫》亦《书》篇名也．《汩作》等十一篇同此序．其文皆亡．而序与百篇之序同编．故存．今马．郑之徒百篇之序总为一卷．孔以各冠其篇首．而亡篇之序即随其次篇居见存者之间．众家经文并尽此．唯王注本下更有“《汩作》．《九共》故逸．故亦作古”．}

经疏“帝厘”至“槁饫”
正义曰：此序也．孔以《书序》序所以为作者之意．宜相附近．故引之各冠其篇首．其经亡者．以序附于本篇次而为之传．故此序在此也．帝舜治理下土诸侯之事．为各于其方置设其官．居其所在之方而统治之．又为民别其姓族之生．分别异类．各使相从作《汩作》篇．又作《九共》九篇．又作《槁饫》之篇．凡十一篇．皆亡

传疏“言舜”至“其方”
正义曰：在《虞书》．知“帝”是舜也．“下土”对天子之辞．故云“理四方诸侯．各为其官居其方”．不知若为设之．凡此三篇之序．亦既不见其经．暗射无以可中．孔氏为传．复顺其文为其传耳．是非不可知也．他皆仿此

传疏“汩治”至“篇亡”
正义曰：“汩”之为治．无正训也．“作”是起义．故为兴也．“言其治民之功兴”．以意言之耳

传疏“槁．劳．饫．赐也”
正义曰：《左传》言“槁师”者．以师枯槁．用酒食劳之．是“槁”得为劳也．襄二十六年《左传》云：“将赏．为之加膳．加膳则饫赐．”是“饫”得为赐也．亦不知劳赐之何所谓也