2020-9-24 16:19
经疏“吕命”至“吕刑”
正义曰：吕侯得穆王之命为天子司寇之卿．穆王于是用吕侯之言．训畅夏禹赎刑之法．吕侯称王之命而布告天下．史录其事．作《吕刑》
传疏“吕侯”至“司寇”
正义曰：吕侯得王命．必命为王官．《周礼》司寇掌刑．知吕侯见命为天子司寇．郑玄云：“吕侯受王命．入为三公．”引《书说》云：“周穆王以吕侯为相．”《书说》谓《书纬·刑得放》之篇有此言也．以其言“相”．知为三公．即如郑言．当以三公领司寇．不然．何以得专王刑也
传疏“吕侯”至“天下”
正义曰：名篇谓之《吕刑》．其经皆言“王曰”．知“吕侯以穆王命作书”也．经言陈罚赎之事．不言何代之礼．故序言“训夏”．以明经是夏法．王者代相革易．刑罚世轻世重．殷以变夏．周又改殷．夏法行于前代．废已久矣．今复训畅夏禹赎刑之法．以周法伤重．更从轻以布告天下．以其事合于当时．故孔子录之以为法．经多说治狱之事．是训释申畅之也．金作赎刑．唐虞之法．《周礼》职金“掌受士之金罚．货罚．入于司兵”．则周亦有赎刑．而远训夏之赎刑者．《周礼》惟言“士之金罚”．人似不得赎罪．纵使亦得赎罪．赎必异于夏法．以夏刑为轻．故祖而用之．罪实则刑之．罪疑则赎之．故当并言赎刑．非是惟训赎罚也．《周礼》“司刑掌五刑之法．以丽万民之罪．墨罪五百．劓罪五百．宫罪五百．刖罪五百．杀罪五百”．五刑惟有二千五百．此经“五刑之属三千”．案刑数乃多于《周礼》．而言变从轻者．《周礼》五刑皆有五百．此则轻刑少而重刑多．此经墨．劓皆千．刖刑五百．宫刑三百．大辟二百．轻刑多而重刑少．变周用夏．是改重从轻也．然则周公圣人．相时制法而使刑罚太重．令穆王改易之者．穆王远取夏法．殷刑必重于夏．夏承尧舜之后．民淳易治．故制刑近轻．轻则民慢．故殷刑稍重．自汤已后．世渐苛酷．纣作炮烙之刑．明知刑罚益重．周承暴虐之后．不可顿使太轻．虽减之轻．犹重于夏法．成康之间．刑措不用．下及穆王．民犹易治．故吕侯度时制宜．劝王改从夏法．圣人之法非不善也．而不以经远．吕侯之智非能高也．而法可以适时．苟适于时．事即可为善．亦不言吕侯才高于周公．法胜于前代．所谓观民设教．遭时制宜．刑罚所以世轻世重．为此故也
传疏“后为”至“甫刑”
正义曰：《礼记》书传引此篇之言多称为“《甫刑》曰”．故传解之“后为甫侯．故或称《甫刑》”．知“后为甫侯”者．以《诗·大雅·崧高》之篇宣王之诗．云“生甫及申”．《扬之水》为平王之诗．云“不与我戍甫”．明子孙改封为甫侯．不知因吕国改作甫名．不知别封馀国而为甫号．然子孙封甫．穆王时未有甫名而称为《甫刑》者．后人以子孙之国号名之也．犹若叔虞初封于唐．子孙封晋．而《史记》称《晋世家》．然宣王以后．改吕为甫．《郑语》史伯之言幽王之时也．乃云“申吕虽衰．齐许犹在”．仍得有吕者．以彼史伯论四岳治水．其齐．许．申．吕是其后也．因上“申吕”之文而云“申吕虽衰”．吕即甫也
经疏“惟吕”至“四方”
正义曰：惟吕侯见命为卿．于时穆王享有周国已积百年．王精神耄乱而荒忽矣．王虽老耄．犹能用贤．取吕侯之言．度时世所宜．作夏赎刑以治天下四方之民也
传疏“言吕”至“扬名”
正义曰：史述吕侯见命而记王年．知其得命之时王已享国百年也．《曲礼》云：“八十九十曰耄．”是“耄荒”为年老精神耄乱荒忽也．穆王即位之时．已年过四十矣．比至命吕侯之年．未必已有百年．
言“百年”者．美大其事．虽则年老而能用贤以扬名．故记其百年之耄荒也．《周本纪》云：“甫侯言于王．作脩刑辟．”是脩刑法者皆吕侯之意．美王能用之．穆王即位过四十者．不知出何书也．《周本纪》云：“穆王即位．春秋已五十矣”．“立五十五年崩”．司马迁若在孔后．或当各有所据．《无逸》篇言殷之三王及文王享国若干年者．皆谓在位之年．此言“享国百年”．乃从生年而数．意在美王年老能用贤．而言其长寿．故举从生之年．以“耄荒”接之．美其老之意也．文不害意．不与彼同
经疏“王曰”至“在下”
正义曰：吕侯进言于王．使用轻刑．又称王之言以告天下．说重刑害民之义．王曰：“顺古道有遗馀典训．记法古人之事．昔炎帝之末．有九黎之国君号蚩尢者．惟造始作乱．恶化递相染易．延及末平善之民．平民化之．亦变为恶．无有不相寇盗．相贼害．为鸱枭之义．钞掠良善．外奸内宄．劫夺人物．攘窃人财．矫称上命．以取人财．若己固自有之．然蚩尢之恶已如此矣．至于高辛氏之末．又有三苗之国君．习蚩尢之恶．不肯用善化民．而更制重法．惟作五虐之刑．乃言曰此得法也．杀戮无罪之人．于是始大为四种之刑．刵．截人耳．劓．截人鼻．劅．椓人阴．黥．割人面．苗民于此施刑之时．并制无罪之人．对狱有罪者无辞．无罪者有辞．苗民断狱．并皆罪之．无差简有直辞者．言滥及无罪者也．三苗之民．惯渎乱政．起相渐染．皆化为恶．泯泯为乱．棼棼同恶．小大为恶．民皆巧诈．无有中于信义．以此无中于信．反背诅盟之约．虽有要约．皆违背之．三苗虐政作威．众被戮者方方各告无罪于上天．上天下视苗民．无有馨香之行．其所以为德刑者．发闻于外．惟乃皆腥臭．无馨香也．君帝帝尧哀矜众被杀戮者．不以其罪．乃报为暴虐者以威．止绝苗民．使无世位在于下国．”言以刑虐．故灭之也
传疏“顺古”至“蚩尢”
正义曰：古有遗训．顺而言之．故为“顺古有遗训”也．“蚩尢造始作乱”．其事往前未有．蚩尢今始造之．必是乱民之事．不知造何事也．下说三苗之主习蚩尢之恶．作五虐之刑．此章主说虐刑之事．蚩尢所作．必亦造虐刑也．以峻法治民．民不堪命．故恶化转相染易．延及于平善之民．亦化为恶也．“九黎之君号曰蚩尢”．当有旧说云然．不知出何书也．《史记·五帝本纪》云：“神农氏世衰．诸侯相侵伐．蚩尢最为暴虐．莫能伐之．黄帝乃征师诸侯．与蚩尢战于涿鹿之野．遂擒杀蚩尢．而诸侯咸尊轩辕为天子．”如《本纪》之言．蚩尢是炎帝之末诸侯名也．应劭云：“蚩尢．古天子．”郑云：“蚩尢霸天下．黄帝所伐者．”《汉书音义》有臣瓒者．引《孔子三朝记》云：“蚩尢．庶人之贪者．”诸说不同．未知蚩尢是何人也．《楚语》曰：“少昊氏之衰也．九黎乱德．颛顼受之．使复旧常．”则九黎在少昊之末．非蚩尢也．韦昭云：“九黎氏九人．蚩尢之徒也．”韦昭虽以九黎为蚩尢．要《史记》蚩尢在炎帝之末．《国语》九黎在少昊之末．二者不得同也．“九黎”之文惟出楚语．孔以蚩尢为九黎．下传又云：“蚩尢黄帝所灭”．言“黄帝所灭”．则与《史记》同矣．孔非不见《楚语》．而为此说．盖以蚩尢是九黎之君．黄帝虽灭蚩尢．犹有种类尚在．故下至少昊之末．更复作乱．若其不然．孔意不可知也．郑玄云：“学蚩尢为乱者．九黎之君．在少昊之代也．”其意以蚩尢当炎帝之末．九黎当少昊之末．九黎学蚩尢．九黎非蚩尢也
传疏“平民”至“之甚”
正义曰：蚩尢作乱．当是作重刑以乱民．以峻法酷刑．民无所措手足．困于苛虐所酷．人皆苛且．故平民化之．无有不相寇贼．群行攻劫曰“寇”．杀人曰“贼”．言攻杀人以求财也．“鸱枭”．贪残之鸟．《诗》云：“为枭为鸱．”枭是鸱类．郑玄云：“盗贼状如鸱枭．钞掠良善．劫夺人物．”传言“鸱枭之义”．如郑说也．《释诂》云：“虔．固也”．“若固有之”．言取得人物．如己自有也
传疏“三苗”至“同恶”
正义曰：上说蚩尢之恶．即以“苗民”继之．知经意言“三苗之君习蚩尢之恶”．“灵”．善也．不用善化民．而制以重刑．学蚩尢制之．用五刑而虐为之．故为“五虐之刑”．不必皋陶五刑之外．别有五也．
“曰法”者．述苗民之语．自谓所作得法．欲民行而畏之．如《史记》之文．蚩尢黄帝所灭．下句所说“三苗帝尧所诛”．《楚语》云“三苗复九黎之恶”．是“异世而同恶”也．郑玄以为“苗民即九黎之后．颛顼诛九黎．至其子孙为三国．高辛之衰．又复九黎之恶．尧兴．又诛之．尧末．又在朝．舜臣尧又窜之．后禹摄位．又在洞庭逆命．禹又诛之．穆王深恶此族三生凶德．故著其恶而谓之民”．孔惟言“异世同恶”．不言三苗是蚩尢之子孙．韦昭云：“三苗．炎帝之后诸侯共工也．”
传疏“三苗”至“五虐”
正义曰：三苗之主．实国君也．顽凶若民．故谓之“苗民”．不于上经为传者．就此恶行解之．以其顽凶．敢行虐刑．以杀戮无罪．《释诂》云：“淫．大也．”“于是大为截人耳鼻．椓阴．黥面”．苗民为此刑也．“椓阴”即宫刑也．“黥面”即墨刑也．《康诰》周公戒康叔云“无或劓刵人”．即周世有劓刵之刑．非苗民别造此刑也．以加无辜．故曰“五虐”．郑玄云：“刵．断耳．劓．截鼻．椓谓椓破阴．黥为羁黥人面．苗民大为此四刑者．言其特深刻．异于皋陶之为．”郑意盖谓截耳截鼻多截之．椓阴苦于去势．黥面甚于墨额．孔意或亦然也
传疏“三苗”至“之约”
正义曰：“三苗之民”．谓三苗国内之民也．“渎”谓惯渎．苗君久行虐刑．民惯见乱政．习以为常．起相渐化．“泯泯”．相似之意．“棼棼”．扰攘之状．“泯泯为乱”．习为乱也．“棼棼同恶”．共为恶也．“中”犹当也．“皆无中于信义”．言为行无与信义合者．《诗》云：“君子屡盟．乱是用长．”乱世之民．多相盟诅．既无信义．必皆违之．以此无中于信．反背诅盟之约也
传疏“三苗”至“腥臭”
正义曰：“方方各告无罪于上天”．言其处处告也．天矜于下．俯视苗民．无有馨香之行．“馨香”以喻善也．“其所以为德刑”．苗民自谓是德刑者．发闻于外．惟乃皆是腥臭．“腥臭”喻恶也
传疏“君帝”至“下国”
正义曰：《释诂》云：“皇．君也．”此言“遏绝苗民”．下句即云“乃命重黎”．重黎是帝尧之事．知此灭苗民亦帝尧也．此灭苗民在尧之初兴．使无世位在于下国．而尧之末年．又有窜三苗者．礼天子不灭国．择立其次贤者．此为五虐之君．自无世位在下．其改立者复得在朝．但此族数生凶德．故历代每被诛耳