2022-5-9 00:19
徐愛 ( 公元1488 ~ 1518年 ) ，字曰仁，號橫山。浙江餘杭人，王陽明的妹夫，也是陽明先生的第一位學生。曾任南京工部郎中。王陽明痛惜其英年早逝，曾嘆曰：『曰仁歿，吾道益孤，至望原靜者 ( 陸澄 ) 不淺。』參看【明儒學案】卷十一。
先生於【大學】『格物』諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質於先生。然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。
先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦咳，或先懷忽易憤激之心，而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教雲。門人徐愛書
譯文
先生對於【大學】中有關『格物』的各種說法，均以舊本，亦即前賢所說的誤本為標準。我剛聽說甚覺意外，繼而產生懷疑，最後，我殫精竭思，互相對照分析，就正於先生。方始發現，先生的主張猶如水性冰冷、火性炎熱一樣，即是百世之後的聖人也不會產生疑問。
先生天資聰穎，然和藹可親，為人坦誠，平素不修邊幅。早年，先生性格豪邁灑脫，曾熱衷於賦詩作文，並廣泛深入研究佛道兩家的經典之作。所以，時人初聽他的主張，認為是異端邪說，不予深究。但是他們不知道，在貶居貴州龍場的三年中，先生處困養靜，惟精惟一的功夫，已入聖賢之列，達到爐火純青之境界。我時刻受先生之教誨，覺得他的學說，剛接觸似乎很容易，深入研究就覺得愈發崇高；初看好象很粗疏，仔細鑽研就覺得愈發精細；剛接近仿佛很淺顯，深入探求就覺得沒有窮盡。十幾年來，我竟連它的輪廓都未看到。但是，今天的學者，有的雖與先生才一面之緣，有的只聞其名，有的懷着蔑視、惱怒的心情，就想在立談之間，依據傳說，浮想聯翩，如此何能徹底深諳先生的學說呢？跟從先生的人士，聽着先生不倦的教誨，常常得一而遺二，如同相馬時只注意馬的牝牡黑黃，而忽略了能否馳騁千里的特性。因此，我謹把平時所聽到的全部記錄下來，給諸位同志奉上，以便考核校正，不負先生教育之恩。 晚生徐愛序
評析
此段為全文之開篇，首先介紹先生之概貌。陽明先生乃古代先儒群體中之一員，亦為代表性人物，創良知之說，開心學之河，打破了宋以來程朱理學一統儒學之局面。其先生之形象、特性與先哲先賢們一樣，既有其共性，亦有其個性。先生天資聰慧，是為共性，但卻和悅坦誠、不修邊幅，亦共性，亦個性，大凡先聖先哲們，其心地祥和，舉止隨和，處事順其自然；先生年輕時豪邁不羈，又曾廣博於詩文，深研習佛教和道教的典籍，同樣既共性，亦個性，孔子十歲即立志於學，陽明先生年輕的豪邁亦是一種鴻鵠之志向……總之，陽明先生是古代一位既有學術成就，又有君子之德的大儒、醇儒。
愛問：『「在親民」，朱子謂當作「新民」，後章「作新民」之文，似亦有據。先生以為宜從舊本作「親民」，亦有所據否？』 先生曰：『「作新民」之「新」是自新之民，與「在新民」之「新」不同，此豈足為據？「作」字卻與「親」字相對，然非「新」字義。下面「治國平天下」處，皆於「新」字無發明。如云「君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利」、「如保赤子」、「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」之類，皆是「親」字意。「親民」猶如【孟子】「親親仁民」之謂，「親之」即「仁之」也。「百姓不親」，舜使契為司徒，「敬敷五教」，所以親之也。【堯典】「克明峻德」便是「明明德」，「以親九族」至「平章」、「協和」便是「親民」，便是「明明德於天下」。又如孔子言「修己以安百姓」，「修己」便是「明明德」，「安百姓」便是「親民」。說「親民」便是兼教養意，說「新民」便覺偏了。』
譯文
徐愛問：『【大學】首章的「在親民」，朱熹認為應作「新民」，第二章的「作新民」的文句，好象可作為他的憑證。先生認為應按舊本作「親民」，難道也有什麼根據嗎？』
先生說：『「作新民」的「新」，是自新的意思，和「在新民」的「新」不同，「作新民」怎可作為「在新民」的憑證呢？「作」與「親」相對，但非作「新」解。後面說的「治國平天下」，都沒有「新」的意思。比如：「君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利」、「如保赤子」、「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」，這些都含有「親」的意思。「親民」猶如【孟子】中的「親親仁民」，親近就是仁愛。百姓不能彼此親近，虞舜就任命契作司徒，盡心竭力地推行倫理教化，籍此加深他們的感情。【堯典】中的「克明峻德」即是「明明德」，「以親九族」到「平章」、「協和」即是「親民」，也就是「明明德於天下」。再如孔老夫子的「修己以安百姓」，「修己」即是「明明德」，「安百姓」就是「親民」。說「親民」，就包涵了教化養育等意思，說「新民」就失之於正道了。』
評析
孔子的仁學與孟子的仁致，其核心都是『愛人』、『親民』。對他人之愛即為仁，包涵了義、智、禮、信；對民眾之親即為仁政，包涵了教化養育之意。陽明先生的見解顯然更合於孔、孟首倡『仁』愛之心曲，辨朱熹之『新』，正先聖之『親』，功益於後生。
愛問：『「知止而後有定」，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。』 先生曰：『於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂「盡夫天理之極，而無一毫人慾之私」者，得之。』
愛問：『至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。』
先生曰：『心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？』
譯文
徐愛問道：『【大學】之中「知止而後有定」，朱熹認為是指事事物物都有定理，它好象與您的看法不一致。』先生答說：『到具體事物中尋求至善，如此就把義看成是外在的了。至善是心的本體，只要「明明德」，並達到惟精惟一的程度就是至善。當然了，至善並未與具體事物相脫離。【大學章句】中所謂的「盡夫天理之極，而無一毫人慾之私」，表達的就是這個意思。』
徐愛又問：『至善只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。』
先生說道：『心即理。天下難道有心外之事、心外之下時嗎？』
評析
在很長一段時期里，陽明先生始終困惑在朱子學說的辨思中，在他37歲那年，終於有所開悟，開創出超越朱學的陽明心學。陽明心學的核心即：『心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？』 『心即理』即是指心方是『理』的主宰，舍此心外，沒有『理』之存在。換言之，無論如何『格物』，其重點都應擺在心上，而不在事事物物上。先生教人處事待物，必先明其理，順其道，善其德，正其心，心正則事公也。
愛曰：『如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。』
先生嘆曰：『此說之蔽久矣，豈一語所能悟。今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。』
譯文
徐愛說：『就象侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕也不能不去考察。』
先生感嘆地說：『世人被這種現點蒙蔽很久了，不是一兩句話就能使人們清醒的。現僅就你的問題來談一談。比如侍父，不是從父親那裡求得孝的道理；事君，不是人君主那裡求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裡求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理。沒有被私慾迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆最熱的心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。只在自己心中下功夫去私慾、存天理就行了。』
評析
這裡並非專議忠、孝，而是以忠、孝為例闡明『心即是理』的道理。僅僅是為了盡忠孝之義務而侍親、事君，不過外在的於事事物物上『格物』；唯有那種出自內心的忠孝才是自然的，心性本有的，才是真實的，難能可貴的，俗話『天理良心』即在此也。
愛曰：『聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？』
先生曰：『如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求去個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。【禮記】言「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」須有是個深愛做根，便自然如此。』
譯文
徐愛說：『聽了先生這番話，我覺得獲益匪淺。但舊說依然縈繞心中，還不能完全擺脫。例如侍父，那些噓寒問暖、早晚請安的細節，不也需要講求嗎？』
先生說：『怎能不講求？但要分清主次，在自己心中去私慾、存天理的前提下去講求。象寒冬保暖，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私慾夾雜其間；炎夏避暑，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私慾夾雜其間。唯求己心。如果己心沒有私慾，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必是至誠至敬的。拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。樹，它必須先有根，爾後才有枝葉。並非先找了枝葉，然後去種根。【禮記】上說：「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」必須有深愛之心作為根本，便自然會這樣了。』
評析
從事事物物去追求的孝心，是無根之本，難以保持長久，時間長了便會枝枯葉敗，使人見之心冷、木然，毫無一點生氣。真正的孝心發自心性的本源，根深則葉茂，葉茂則色榮，四季長青，地久天長，給人以春天般的溫暖，夏天般的火熱，即使寒冬季節，亦有那『遙知不是雪，為有暗香來』的濃濃詩意。
鄭朝朔問：『至善亦須有從事物上求者？』
先生曰：『至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看。』
朝朔曰：『且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。』
先生曰：『若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫清時也只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶如「精一」之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。』
愛於是日又有省。
譯文
鄭朝朔問道：『至善也必須從事物上索取嗎？』
先生說：『己心純為天理就是至善，它怎樣從事物上獲取？你不妨舉出幾個例子。』
鄭朝朔於是說：『就象孝敬父母，怎樣才能保暖避暑，怎樣才能奉養正恰，該講求適當才是至善。基於此，方有了學問思辨的功夫。』
先生說：『假若孝敬父母只講求保暖避暑和奉養正恰，只須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時只要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之千里了。因此，即便是聖賢，也要再加『惟精惟一』的訓示。倘若認為把那些禮節講求得適宜了就是至善，那麼，現在的演員在戲中恰當地表演了許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善了。』
徐愛在這一天中又有所收穫。
評析
【孝經·庶人章】中說：『用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。』意思是說，根據大自然運動的規律，舉事順時；根據土地的不同特點種植不同的作物，因地制宜。行為謹慎恭敬，節約用度，來贍養自己的父母雙親。這裡說的『天之道』亦即陽明先生的『天理』。己心純則天理伸，天理伸則至善。善與美，忠與孝皆莫向外求，唯從心純中來。