誣徒

四曰：達師之教也，使弟子安焉、樂焉、休焉、游焉、肅焉、嚴焉。此六者得於學，則邪辟之道塞矣，理義之術勝矣；此六者不得於學，則君不能令於臣，父不能令於子，師不能令於徒。

譯通達事理的老師施行教育，能使學生安心、快樂、安閒、從容、莊重、嚴肅。這六方面在教學中實現了，那麼邪僻的路就堵死了，正義之道就通行了。這六方面在教學中不能實現，那麼君主就不能支使臣下，父親就不能支使兒子，老師就不能支使學生。

人之情，不能樂其所不安，不能得於其所不樂。爲之而樂矣，奚待賢者？雖不肖者猶若勸之。爲之而苦矣，奚待不肖者？雖賢者猶不能久。反諸人情，則得所以勸學矣。

譯人之常情，不能喜歡自己所不安心的事物，不能從自己所不喜歡的事物中有所得。一件事如果做起來就感到快樂，不用說賢人，即使不肖的人仍然會努力去做。一件事如果敞起來就感到苦惱，不用說不肖的人，即使賢人同樣不能持久。從人之常情出發，就會得到勉勵人們學習的道理了。

子華子曰：『王者樂其所以王，亡者亦樂其所以亡，故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。』然則王者有嗜乎理義也，亡者亦有嗜乎暴慢也。所嗜不同，故其禍福亦不同。

譯子華子說；『成就王業的人樂意做那些使自己成就王業的事，國破家亡的人也樂意做那些使自己滅亡的事，所以煮食禽獸不可能把所煮的禽獸吃盡，人們專吃自己愛吃的肉就夠了。』如此說來，成就王業的人專喜好理義，國破家亡的人專喜好暴慢。他們的喜好不同，因此他們所得到的禍福也不周。

不能教者：志氣不和，取捨數變，固無恆心，若晏陰喜怒無處；言談日易，以恣自行；失之在己，不肯自非，愎過自用，不可證移；見權親勢及有富厚者，不論其材，不察其行，驅而教之，阿而諂之，若恐弗及；弟子居處修潔，身狀出倫，聞識疏達，就學敏疾，本業幾終者，則從而抑之，難而懸之，妒而惡之；弟子去則冀終，居則不安，歸則愧於父母兄弟，出則慚於知友邑里，此學者之所悲也，此師徒相與異心也。人之情，惡異於己者，此師徒相與造怨尤也。人之情，不能親其所怨，不能譽其所惡，學業之敗也，道術之廢也，從此生矣。

譯不善於教育人的老師心志不和諧，取捨一再變化，根本沒有恆心，就象天氣的晴陰一樣喜怒無常，言談一天一變，放縱自己的行爲，過失在干自己，卻不肯自我批評，堅持錯誤，自以爲是，不能接受意見而有所改變，親近有權有勢的人和富有的人，不衡量他們的才能，不考察他們的品行，急忙跑去教他們，迎合奉承他們，唯恐不及；對於學生中平時操守清白蘭善，品貌出眾、見識廣博、勤於向老師請教、接近完成學業的人，卻由此壓制他們，詰難、疏遠他們，妒嫉厭惡他們，學生想要離去卻又希望完成學業，而留下來又不安心，回不愧見父母兄弟，出門愧見摯友鄉親，這是求學的人所悲傷的，這是由於老師和學生彼此心志不同的緣故。人之常情，憎惡跟自己心志不合的人，這是老師和學生彼此結下怨恨的原因。人之常情，不能愛自己所怨恨的人，不能稱頌自己所憎惡的人，學業的敗壞，道術的廢棄，就由此產生了。

善教者則不然。視徒如己，反己以教，則得教之情矣。所加於人，必可行於己，若此則師徒同體。人之情，愛同於己者，譽同於己者，助同於己者，學業之章明也，道術之大行也，從此生矣。

譯善於教育人的老師就不是這樣。他們看待學生如同自己一樣，設身處地施行教育，這樣就掌握教育的真諦了。凡施加給別人的，自己一定能夠做到，象這樣，就做到師生一體了。人之常情，喜愛跟自己心志相同的人，稱頌跟自己心志相同的人，幫助跟自己心志相同的人，學業的彰明，道術的普遍推行，就由此產生了。

不能學者，從師苦而欲學之功也，從師淺而欲學之深也。草木、雞狗、牛馬，不可譙詬遇之，譙詬遇之，則亦譙詬報人，又況乎達師與道術之言乎？故不能學者：遇師則不中，用心則不專，好之則不深，就業則不疾，辯論則不審，教人則不精；於師慍，懷於俗，羈神於世，矜勢好尤，故湛於巧智，昏於小利，惑於嗜欲；問事則前後相悖，以章則有異心，以簡則有相反；離則不能合，合則弗能離，事至則不能受。此不能學者之患也。

譯不善於學習的人，跟隨老師學習粗心大意，卻想學得精通，跟隨老師學習淺嘗輒止，卻想學得深入。草木，雞狗、牛馬，不可粗暴地對待它們，如果粗暴地對待它們，那它們也會粗暴地報復人。草木、雞狗，牛馬尚且如此，又何況對待通達事理的老師和道術的傳授呢?所以，不善於學習的入：對待老師不忠誠，用心不專一，愛好不深人，求學不努力，辯論不明是非，效法別人不精心，怨恨老師，安於凡庸，精神被時務所束縛，自恃權勢，好犯過失，所以沉溺於巧詐，迷戀干小利，惑亂於嗜欲，問事則前後矛盾，言辭詳明則又與心相異，言辭簡約則與與意相反；分散的事不會綜合，複雜的事不會分析，即使再費力氣也不能有所成就。這是不善於學習的人的害處啊！