酒狂

繆永定，江西拔貢生。素酗於酒，戚黨多畏避之。偶適族叔家。繆爲人滑稽善謔，客與語，悅之，遂共酣飲。繆醉，使酒罵座，忤客。客怒，一座大嘩。叔以身左右排解。繆謂左袒客，又益遷怒。叔無計，奔告其家。家人來，扶挾以歸。才置床上，四肢盡厥。撫之，奄然氣盡。繆死，有皂帽人縶去。移時，至一府署，縹碧爲瓦，世間無其壯麗。至墀下，似欲伺見官宰。自思我罪伊何，當是客訟鬥毆。回顧皂帽人，怒目如牛，又不敢問。然自度貢生與人角口，或無大罪。忽堂上一吏宣言，使訟獄者翼日早候於是堂下人紛紛藉藉，如鳥獸散。繆亦隨皂帽人出，更無歸著，縮首立肆檐下。皂帽人怒曰：「顛酒無賴子！日將暮，各去尋眠食，而何往？」繆戰慄曰：「我且不知何事，並未告家人，故毫無資斧，庸將焉歸？」皂帽人曰：「顛酒賊！若酤自啖，便有用度！再支吾，老拳碎顛骨子！」繆垂首不敢聲。忽一人自戶內出，見繆，詫異曰：「爾何來？」繆視之，則其母舅。舅賈氏，死已數載。繆見之，始恍然悟其已死，心益悲懼。向舅涕零曰：「阿舅救我！」賈顧皂帽人曰：「東靈非他，屈臨寒舍。」二人乃入。賈重揖皂帽人，且囑青眼。俄頃，出酒食，團坐相飲。賈問：「舍甥何事，遂煩勾致？」皂帽人曰：「大王駕詣浮羅君，遇令甥顛詈，使我捽得來。」賈問：「見王未？」曰：「浮羅君會花子案，駕未歸。」又問：「阿甥將得何罪？」答言：「未可知也。然大王頗怒此等輩。」繆在側，聞二人言，觳觫汗下，杯箸不能舉。無何，皂帽人起，謝曰：「叨盛酌，已經醉矣。即以令甥相付託。駕歸，再容登訪。」乃去。賈謂繆曰：「甥別無兄弟，父母愛如掌上珠，常不忍一訶。十六七歲時，每三杯後，喃喃尋人疵；小不合，輒撾門裸罵。猶謂穉齒。不意別十餘年，甥了不長進。今且奈何！」繆伏地哭，惟言悔無及。賈曳之曰：「舅在此業酤，頗有小聲望，必合極力。適飲者乃東靈使者，舅常飲之酒，與舅頗相善。大王日萬幾，亦未必便能記憶。我委曲與言，浼以私意釋甥去，或可允從。」即又轉念曰：「此事擔負頗重，非十萬不能了也。」繆謝，銳然自任，諾之。繆即就舅氏宿。次日，皂帽人早來覘望。賈請間，語移時，來謂繆曰：「諧矣。少頃即復來。我先罄所有，用壓契；余待甥歸，從容湊致之。」繆喜曰：「共得幾何？」曰：「十萬。」曰：「甥何處得如許？」賈曰：「只金幣錢紙百提，足矣。」繆喜曰：「此易辦耳。」待將亭午，皂帽人不至。繆欲出市上，少游矚。賈囑勿遠盪，諾而出。見街里貿販，一如人間。至一所，棘垣峻絕，似是囹圄。對門一酒肆，紛紛者往來頗伙。肆外一帶長溪，黑潦涌動，深不見底。方佇足窺探，聞肆內一人呼曰：「繆君何來？」繆急視之，則鄰村翁生，故十年前文字交。趨出握手，懽若平生。即就肆內小酌，各道契闊。繆慶幸中，又逢故知，傾懷盡釂。酣醉，頓忘其死，舊態復作，漸絮絮瑕疵翁。翁曰：「數載不見，若復爾耶？」繆素厭人道其酒德，聞翁言，益憤，擊桌頓罵。翁睨之，拂袖竟出。繆追至溪頭，捋翁帽。翁怒曰：「是真妄人！」乃推繆顛墮溪中。溪水殊不甚深；而水中利刃如麻，刺穿脅脛，堅難動搖，痛徹骨腦。黑水半雜溲穢，隨吸入喉，更不可過。岸上人觀笑如堵，並無一引援者。時方危急，賈忽至。望見大驚，提攜以歸，曰：「爾不可爲也！死猶弗悟，不足復爲人！請仍從東靈受斧鑕。」繆大懼，泣言：「知罪矣！」賈乃曰：「適東靈至，候汝爲券，汝乃飲盪不歸。渠忙迫不能待。我已立券，付千緡令去；余者，以旬盡爲期。子歸，宜急措置，夜於村外曠莽中，呼舅名焚之，此願可結也。」繆悉應之。乃促之行。送之郊外，又囑曰：「必勿食言累我。」乃示途令歸。時繆已僵臥三日，家人謂其醉死，而鼻氣隱隱如懸絲。是日蘇，大嘔，嘔出黑沈數斗，臭不可聞。吐已，汗濕裀褥，身始涼爽。告家人以異。旋覺刺處痛腫，隔夜成瘡，猶幸不大潰腐。十日漸能杖行。家人共乞償冥負。繆計所費，非數金不能辦，頗生吝惜，曰：「曩或醉夢之幻境耳。縱其不然，伊以私釋我，何敢復使冥主知？」家人勸之，不聽。然心惕惕然，不敢復縱飲。里黨咸喜其進德，稍稍與共酌。年余，冥報漸忘，志漸肆，故狀亦漸萌。一日，飲於子姓之家，又罵主人座。主人擯斥出，闔戶逕去。繆噪逾時，其子方知，將扶而歸。入室，面壁長跪，自投無數，曰：「便償爾負！便償爾負！」言已，仆地。視之，氣已絕矣。