我國歷史文化中唐詩的音樂傳播

編者按

孔子說：『興於詩，立於禮，成於樂。』（【論語·泰伯】）詩、禮、樂自古三位一體，在中國古人看來，音樂、詩歌對人的道德修養和社會風氣都具有潛移默化的作用。所以，在中國文化史上，一直重視詩樂之教。本期的三篇文章，【唐詩的音樂傳播】認為音樂是唐詩傳播的重要載體，文章從詩歌內容與主題、傳播形式和載體、傳播受眾等方面，推論唐代音樂與詩歌互為載體，名篇佳什因而得以流傳廣遠；【上古音樂的經典化】梳理了上古音樂命名的文化源流，並探討了其在經典教化中的作用；【鄉飲酒禮中的詩樂】則通過對鄉飲酒禮中十八首【詩經】樂歌的作品風格與演繹特色進行分析，認為數千年來鄉飲酒禮代有延續，詩樂之聲歷朝不衰，正是中華民族禮樂精神根深葉茂、傳承不息的生動寫照。在彰顯文化自信、構建美麗中國的今天，傳承和發展中華優秀傳統文化中的詩樂之教，有助於提高全民美育教育、建設社會主義文化強國。（作者：劉冬穎）

【孔子聖跡圖·學琴師襄】 光明圖片/視覺中國

唐王朝三百年，詩文炳蔚，音樂亦在傳承前朝的基礎上蓬勃發展，種類繁多。樂以詩為本，詩以聲為用，中國自古便有詩樂合一、以詩入樂的傳統，音樂始終是唐詩傳播的重要載體。唐代音樂與詩歌相結合，名篇佳什得以流傳廣遠。

一

唐詩的音樂傳播，按傳播形式和載體，可略分為歌唱、樂器、舞蹈等。

詩與歌唱自古關聯緊密，先秦時代就有『聲詩』（【禮記·樂記】）、『歌詩』（【左傳·襄公】）的概念，劉勰『樂府者，聲依永，律和聲也。凡樂辭曰詩，詩聲曰歌』（【文心雕龍·樂府】）進一步闡發了『聲』『律』『樂』『辭』的密切關係。

唐代入歌傳唱的佳作甚多，影響廣泛者首推絕句。王士禛謂『開元天寶以來，宮掖所傳，梨園弟子所歌，旗亭所唱，邊將所進，率當時名士所為絕句』（【萬首絕句選敘】），其間情深詞茂者多。五言如王之渙【送別】、李白【勞勞亭】，訴別離苦楚於不即不離間。七言如王維【送元二使安西】，寫別景別情，氣度從容，語老情深。入歌成譜後又名【渭城曲】【陽關曲】，因調拍反覆詠唱三遍，故又稱【陽關三疊】，後世流傳甚廣。劉禹錫『更與殷勤唱渭城』，白居易『聽唱陽關第四聲』等皆言此曲。

楊柳枝詞、竹枝詞、浪淘沙詞等亦在可歌之域。劉禹錫【竹枝詞】唱『楊柳青青』，【楊柳枝詞】唱『塞北梅花』，念思宛轉，句新意深，能使歌者揚袂睢舞；白居易【竹枝詞】『唱到竹枝聲咽處，寒猿暗鳥一時啼』、【楊柳枝詞】『依依裊裊復青青，勾引春風無限情』深情楚楚，唱來令人無限動容。

唐人有為數眾多以『詞』而名的春詞、秋詞、宮詞；以『曲』而名的『壽山曲』『春陽曲』『桂華曲』；以『歌』而名的『踏歌』『得體歌』『吳楚歌』等，紛紛入歌傳唱。以詩入曲，一曲稱為一調，上述諸曲每類皆有多調。或有絕妙佳作不拘體式，自然入歌。張若虛【春江花月夜】，展春江春景，入人生哲理，語通古今，千秋共感，宛爾成章。因歌無定句，句無定聲，如此靈犀韻語，正可入歌，其情文相生，各各呈艷，配以曲調，眾口競相傳唱。

樂器乃樂聲情意傳播的有力媒介。唐代有眾多描摹樂器、寄託心懷之詩，將樂音、情懷、詩意熨帖融合。不同樂器，往往因自身音色、品質不同，傳遞特有情感。琴瑟音和，備受文人墨客偏愛。唐詩描繪琴聲琴趣，以琴瑟傳志作品為多見。李頎【聽董大彈胡笳聲兼寄語弄房給事】、李白【月夜聽盧子順彈琴】描繪琴音，語言藝術精湛；張籍【廢琴詞】、王維【竹里館】融合情志於琴聲，抒超然隱逸之趣。眾器之中，笛聲常寄離情，『此夜曲中聞折柳，何人不起故園情』（李白【春夜洛城聞笛】）。胡笳易傳邊塞孤清，『三奏高樓曉，胡人掩涕歸』（王昌齡【胡笳曲】）。角聲篳篥則多振軍情惹鄉念，『故園黃葉滿青苔，夢後城頭曉角哀』（顧況【聽角思歸】）。琵琶為西域傳進，頗宜抒發邊塞軍旅壯行別樣懷抱，如李頎『行人刁鬥風沙暗，公主琵琶幽怨多』（【古從軍行】）；王翰『葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催』（【涼州詞】），以琵琶弦語賦豪情壯詞；白居易【琵琶行】，將琵琶女演奏姿態、聲韻融合世情滄桑，一一展現。耳聆其音，心想其狀，千載聞之，尤可共鳴。相較而言，打擊樂器因音節響亮多能震動心旌。白居易【長恨歌】寫漁陽鼙鼓，聲動天地，驚擾大唐富貴溫柔夢；李賀【官銜鼓】寫長安報時鐘鼓，深含社稷憂心；杜牧【方響】聆於寒夜，聞聲動情。

『舞者，樂之容也。』唐詩音樂傳播過程中，多姿舞蹈承載樂聲音情，種類豐富。【樂府雜錄·舞工】載有『健舞、軟舞、字舞、花舞、馬舞』等類別的舞蹈，相應舞曲有如健舞曲【柘枝】【劍器】【胡旋】，軟舞曲【涼州】【綠腰】【屈柘】，依風格和節奏特點，配音編排，娛情傳意。

唐詩詠舞者如元稹【胡旋女】、白居易【霓裳羽衣歌】、杜甫【觀公孫大娘弟子舞劍器行】，將舞蹈場面、動作、舞者心理情態細緻呈現，多以描寫為主，間有對舞蹈之評論和相關時事感慨。唐人勾畫自唱自舞場面諸作，則多以抒情為主，排遣內心憂懷或寄託人生感慨。李白『我歌月徘徊，我舞影零亂』（【月下獨酌】）、杜甫『自笑燈前舞，誰憐醉後歌』（【陪鄭廣文游何將軍山林】）、袁瓘『寶劍中夜撫，悲歌聊自舞』（【鴻門行】），以『自舞』狂態表達自憐之情。

二

唐詩音樂在傳播過程中，大多數傳播者本身亦為接受者。按人物身份地位、社會角色大致可分為君王、詩人、樂師歌女等。

音樂本身具有相當的教化作用及藝術感染力，唐代君王大多重視音樂傳播，多通曉樂律而兼善詩文。唐玄宗『英斷多藝，尤知音律』（【舊唐書】）、『洞曉音律，由之天縱』（【羯鼓錄】），他常將音樂教化作為政治統治的重要手段。其制定雅樂歌頌大唐國威，諸多配樂應制詩也應運而生；並置教坊以教俗樂，選樂工數百人，親自教法曲於梨園。太常又設別教院，專門教授供奉新曲，人員達到上千。此又對俗樂的發展和傳播起到重要作用。王昌齡『胡部璽歌西殿頭，梨園弟子和涼州』（【殿前曲二首】）、張祜『八月平時花萼樓，萬方同樂奏千秋』（【千秋樂】）等詩，是玄宗時期音樂與詩歌繁榮的紀實寫照。

文人墨客在唐詩音樂傳播過程中同樣起到重要作用，筆下多有涉樂詩歌創作，且題材意境豐富。太白【月夜聽盧子順彈琴】聆幽怨琴音於月明之夜，慨知音難覓；子美【泛江送客】，用笛聲傳悽然離別之惆悵；義山【錦瑟】托惘然痴情於膠柱繁弦。詩人通過動情筆觸，融詩韻聲情，成流傳廣遠、聲情並美之佳作。

詩歌經樂師之手調和，交付歌兒舞女配樂演唱的過程相應促進了民間傳播，因此湧現眾多專事描摹樂師歌女表演狀態的作品。劉禹錫【和樂天柘枝】、白居易【柘枝妓】，描畫舞女身姿情狀，細緻生動；顧況『左手低，右手舉，易調移音天賜與』（【李供奉彈箜篌歌】）、竇庠『高張朱弦琴，靜舉白玉指』（【留守府酬皇甫曙侍御彈琴之什】），對樂師歌女演奏狀態展現貼切。音樂面貌通過文本形式得以傳承。

樂師歌女將詩詞以音樂形式生動展現，詩人又用詩歌將其表演樣態加以勾畫，再成詩詞。此一過程，詩人與樂師歌女互為傳播者和受眾，共同促進唐詩與音樂交融傳承。

三

唐代涉樂詩歌內容與主題主要有：

對樂器聲音、歌舞情態之描摹。樂器所奏，因是一種無形可感的聽覺享受，故而詩人在書寫時常藉助比喻、想象等手法，將聲音描述成可以想見的具體畫面，傳播之中能令讀者身臨其境。韓愈『浮雲柳絮無根蒂，天地闊遠隨飛揚』（【聽穎師彈琴】）摹琴聲靈韻，白居易『嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤』（【琵琶行】）述琵琶弦語，顧況『大弦似秋雁，聯聯度隴關。小弦似春燕，喃喃向人語』（【李供奉彈箜篌歌】）擬箜篌之音，對樂器聲情施以恰切比喻，使人讀來直如聲縈於耳。

唐詩中記載的表演樣態極盡摹寫。章孝標【柘枝】呈現柘枝舞表演過程；白居易【霓裳羽衣歌】記載霓裳羽衣舞精彩場面；杜甫【觀公孫大娘弟子舞劍器行】記錄舞劍高潮之處，筆調深沉有力。詩人眼觀筆錄，將藝術聲音、場面二次呈現，給讀者帶來強烈可感的審美愉悅，並使眾多極易流失的古典藝術得以通過詩歌文本形式廣遠流傳，唐詩音樂傳播意義大矣。

詩人記錄音樂場面，往往在客觀敘寫同時，融入自身心志情懷寄託，為所寫作品增添藝術張力。楊師道【侍宴賦得起坐彈鳴琴】『罕有知音者，空勞流水聲』描寫琴音，寄託知音難覓之悵然；岑參【胡笳歌送顏真卿使赴河隴】，寫胡笳悲聲，惜別深情已在言外；趙摶【琴歌】以『清音』區別『眾樂』，明則詠琴，實則借『琴歌』寓己落魄不遇之慨。作者將主觀情志與音樂藝術融合，寄予更深厚的情感內涵，樂器歌舞自此逐漸具有文化象徵意義。如琴以德優，多喻君子；瑟宜月夜，清怨尤深；笙歌暖日，鳴遞歡馨。

唐詩音樂傳播有譜寫成雅樂郊廟歌辭形式，以歌頌統治者功德、弘揚國威的鐘呂正調為主，兼有統治者祭祀祈福、規範禮制的雅正之音。『景福降兮聖德遠，玄化穆兮天曆長』『已奏黃鐘歌大呂，還符寶曆祚昌年』（【郊廟歌辭·祀圜丘樂章】），側面呈現出雍容典雅之大唐時代風貌。

唐詩因有音樂填充，內容情意更為豐富飽滿；古來樂聲歌舞，因載以詩歌，而流傳廣遠。詩歌與音樂關聯密切，二者在傳播中互為載體，以自有之聲情韻律，配以煥譜華章，傳諸四海，綿延千載。

（作者：沈文凡，系吉林大學文學院教授）