《淮南子》卷12道应训诗解21诚此形彼神明至柔至无行至无而有

题文诗：

宓子贱治,亶父三年,而巫马期,絻衣短褐,

易其容貌,往观化焉.见得鱼者,释之问曰:

子所为鱼,其欲得也,今得鱼而,释之何也?

渔者对曰:季子不欲,人取小鱼,所得小鱼,

是以释之.巫马期归,报孔子曰:季子德至,

使人暗行,若有严刑,在其侧者,季子何以,

至于此乎?子曰丘尝,问之以治,言曰诚于,

此形于彼.季子者也,必行此术.故老子曰:

去彼取此.罔两问曰:其昭昭者,神明也欤?

影曰非也.罔两问曰:子何知之?影子对曰:

扶桑受谢.日照宇宙,昭昭之光,辉烛四海,

阖户塞牖,则无由入;若神明也,四通并流,

无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,

不可为象,俯仰之间,抚四海外,其昭昭者,

何足明之!故老子曰:天下至柔,驰骋天下,

之至坚也.神明真情,真情遍在.光耀也问,

于无有曰:子果有乎?果无有乎?无有弗应.

光耀不得,而就视其,状貌冥然,忽然视之,

不见其形,听之不闻,其声搏之,不可得也,

望不可极.光耀乃曰:贵矣孰能,至于此乎!

予能有无,未能无无;及为无无,又焉何从,

至于此哉!故老子曰:无有入于,无间吾是,

以知无为,之有益也.至道虚无,无形有情,

至道真情,精诚无为,情生万物,至无而有.

《原文》
   季子治亶父三年①,而巫马期絻衣短褐,易容貌,往观化焉②。见得鱼释之③,巫马期问焉曰:“凡子所为鱼者④,欲得也。今得而释之,何也?”渔者对曰:“季子不欲人取小鱼也。所得者小鱼,是以释之⑤。”巫马期归以报孔子曰:“季子之德至矣!使人暗行,若有严刑在其侧者。季子何以至于此?”孔子曰:“丘尝问之以治,言曰:‘诫于此者刑于彼⑥。’季子必行此术也。”故老子曰:“去彼取此⑦。”
《注释》
　　 ① 季子: 即宓子贱,名不齐。王念孙认为:“季”当为“孚”字之误,而“孚”与“宓”声相近。亶父: 单父,在今山东单县。 ② 巫马期: 人名,与宓子贱同为孔子弟子。絻: 古代一种用麻布做的丧服,这里泛指粗劣衣服。褐: 粗布衣。易容貌: 改变容貌,即化装。化: 教化。 ③ 见得鱼释之: 其他古籍引作“见夜渔者得则舍之”或“见夜鱼者释之”。 ④ 鱼者: 刘文典认为应是“渔者”。 ⑤ 小鱼: 原注为“古者,鱼不盈尺不上俎也”。 ⑥ 诫: 应作“诚”。各本皆作“诚”字。刑: 通“形”,古“刑”、“形”通用。故“诫于此者刑于彼”,在《水经·泗水注》作“诚彼形此”。 ⑦ 语见《老子》第十二章、第三十八章和第七十二章。这里当是就第三十八章而言的:“上德不德,是以有‘德’……故失‘道’而后‘德’,失‘德’而后‘仁’,失‘仁’而后‘义’,失‘义’而后‘礼’。夫‘礼’者,忠信之薄,而乱之首。前识者,‘道’之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。”“彼”指的是礼法,“此”指的是道德。

《译文》

　宓子贱治理亶父三年，孔门弟子巫马期穿上粗劣的麻布衣，化装前去察访宓子贱的教化情况。巫马期看到有人捕鱼，但捕到鱼后又放回水中去，就上前询问：“你之所以来捕鱼，是为了捕到鱼。今天你将捕到的鱼又放生回水，这是为什么呢？”渔夫回答说：“宓子贱不希望人们捕捉那些没长成的小鱼。我刚才之所以将捕到的鱼都放回河中，因为捕捉的都是小鱼。”巫马期回去将此事报告给孔子，说：“宓子贱的品德教育达到这么好的程度，他能让人暗中做事都不敢胡来，就像刑法放在他身边一样。他是怎样达到这种效果的呢？”孔子说：“我曾经询问过宓子贱的治政方法，他告诉我：‘诚爱之心一旦扎根于内心世界，就会在任何其他事情上体现出来。’宓子贱一定是实施了这种方法。”所以《老子》说：“去彼取此。”

《原文》
　　罔两问于景曰：“昭昭者，神明也？”景曰：“非也。”罔两曰：“子何以知之？”景曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海，阖户塞牖，则无由入矣。若神明，四通并流，无所不极，上际于天，下蟠于地。化育万物而不可为象，俯仰之间而抚四海之外。昭昭何足以明之！”故老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”

【注释】
(1)众罔两：多个影外的微影。景：通影。参见《齐物论》中罔两与影的一段对话。

《译文》

　罔两问影子：“那明亮的日光就是神明？”影子回答：“不是。”罔两又问：“你怎么知道的？”影子说：“太阳每天从扶桑升起又从西边落下去，它照耀在宇宙间，那明亮的阳光照耀四海。可是将门窗紧闭，阳光就无法照射进来。但那神明却能四通八达，无所不及，上至九天，下居大地，生育万物而不露痕迹，仰俯之间便能抚及四海之外，这明亮的日光哪有这样的神通？”所以《老子》说：“天下最柔弱的东西，能穿越于最坚硬的东西中。”

　
《原文》
　　光耀问于无有曰：“子果有乎？其果无有乎？”无有弗应也。光耀不得问，而就视其状貌，冥然、忽然，视之不见其形，听之不闻其声，搏之不可得，望之不可极也。光耀曰：“贵矣哉！孰能至于此乎！予能有无矣，未能无无也；及其为无无，又何从至于此哉！”故老子曰：“无有入于无间，吾是以知无为之有益也。”

《译文》

光耀问无有：“你果真有呢？还是果真没有呢？”无有不吭声。光耀听不到无有的回答，于是上前去观察无有的模样，只觉得是：黑呼恍惚，看它看不见形状，听它听不到声响，触摸它又触摸不到，一眼望不到头。光耀于是说：“珍贵啊，有谁能达到这种神奇的状态？就我光耀来说，还只是达到‘无形’和‘无声’，只能给人以抓不住和听不见的感觉，还不能达到连光都没有的状态。至于达到无一切的状态，那又是怎么样达到这样的呢！”所以《老子》说：“这个什么都没有的东西能渗透穿越没有间隙的东西，我因此知道‘无为’的益处。”