【淮南子】卷12道應訓詩解21誠此形彼神明至柔至無行至無而有

題文詩：

宓子賤治,亶父三年,而巫馬期,絻衣短褐,

易其容貌,往觀化焉.見得魚者,釋之問曰:

子所爲魚,其欲得也,今得魚而,釋之何也?

漁者對曰:季子不欲,人取小魚,所得小魚,

是以釋之.巫馬期歸,報孔子曰:季子德至,

使人暗行,若有嚴刑,在其側者,季子何以,

至於此乎?子曰丘嘗,問之以治,言曰誠於,

此形於彼.季子者也,必行此術.故老子曰:

去彼取此.罔兩問曰:其昭昭者,神明也歟?

影曰非也.罔兩問曰:子何知之?影子對曰:

扶桑受謝.日照宇宙,昭昭之光,輝燭四海,

闔戶塞牖,則無由入;若神明也,四通並流,

無所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,

不可爲象,俯仰之間,撫四海外,其昭昭者,

何足明之!故老子曰:天下至柔,馳騁天下,

之至堅也.神明真情,真情遍在.光耀也問,

於無有曰:子果有乎?果無有乎?無有弗應.

光耀不得,而就視其,狀貌冥然,忽然視之,

不見其形,聽之不聞,其聲搏之,不可得也,

望不可極.光耀乃曰:貴矣孰能,至於此乎!

予能有無,未能無無;及爲無無,又焉何從,

至於此哉!故老子曰:無有入於,無間吾是,

以知無爲,之有益也.至道虛無,無形有情,

至道真情,精誠無爲,情生萬物,至無而有.

【原文】
   季子治亶父三年①,而巫馬期絻衣短褐,易容貌,往觀化焉②。見得魚釋之③,巫馬期問焉曰:『凡子所爲魚者④,欲得也。今得而釋之,何也?』漁者對曰:『季子不欲人取小魚也。所得者小魚,是以釋之⑤。』巫馬期歸以報孔子曰:『季子之德至矣!使人暗行,若有嚴刑在其側者。季子何以至於此?』孔子曰:『丘嘗問之以治,言曰:「誡於此者刑於彼⑥。」季子必行此術也。』故老子曰:『去彼取此⑦。』
【注釋】
　　 ① 季子: 即宓子賤,名不齊。王念孫認爲:『季』當爲『孚』字之誤,而『孚』與『宓』聲相近。亶父: 單父,在今山東單縣。 ② 巫馬期: 人名,與宓子賤同爲孔子弟子。絻: 古代一種用麻布做的喪服,這裡泛指粗劣衣服。褐: 粗布衣。易容貌: 改變容貌,即化裝。化: 教化。 ③ 見得魚釋之: 其他古籍引作『見夜漁者得則舍之』或『見夜魚者釋之』。 ④ 魚者: 劉文典認爲應是『漁者』。 ⑤ 小魚: 原注爲『古者,魚不盈尺不上俎也』。 ⑥ 誡: 應作『誠』。各本皆作『誠』字。刑: 通『形』,古『刑』、『形』通用。故『誡於此者刑於彼』,在【水經·泗水注】作『誠彼形此』。 ⑦ 語見【老子】第十二章、第三十八章和第七十二章。這裡當是就第三十八章而言的:『上德不德,是以有「德」……故失「道」而後「德」,失「德」而後「仁」,失「仁」而後「義」,失「義」而後「禮」。夫「禮」者,忠信之薄,而亂之首。前識者,「道」之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。』『彼』指的是禮法,『此』指的是道德。

【譯文】

　宓子賤治理亶父三年，孔門弟子巫馬期穿上粗劣的麻布衣，化裝前去察訪宓子賤的教化情況。巫馬期看到有人捕魚，但捕到魚後又放回水中去，就上前詢問：『你之所以來捕魚，是爲了捕到魚。今天你將捕到的魚又放生回水，這是爲什麼呢？』漁夫回答說：『宓子賤不希望人們捕捉那些沒長成的小魚。我剛才之所以將捕到的魚都放回河中，因爲捕捉的都是小魚。』巫馬期回去將此事報告給孔子，說：『宓子賤的品德教育達到這麼好的程度，他能讓人暗中做事都不敢胡來，就像刑法放在他身邊一樣。他是怎樣達到這種效果的呢？』孔子說：『我曾經詢問過宓子賤的治政方法，他告訴我：「誠愛之心一旦紮根於內心世界，就會在任何其他事情上體現出來。」宓子賤一定是實施了這種方法。』所以【老子】說：『去彼取此。』

【原文】
　　罔兩問於景曰：『昭昭者，神明也？』景曰：『非也。』罔兩曰：『子何以知之？』景曰：『扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海，闔戶塞牖，則無由入矣。若神明，四通並流，無所不極，上際於天，下蟠於地。化育萬物而不可爲象，俯仰之間而撫四海之外。昭昭何足以明之！』故老子曰：『天下之至柔，馳騁天下之至堅。』

【注釋】
(1)眾罔兩：多個影外的微影。景：通影。參見【齊物論】中罔兩與影的一段對話。

【譯文】

　罔兩問影子：『那明亮的日光就是神明？』影子回答：『不是。』罔兩又問：『你怎麼知道的？』影子說：『太陽每天從扶桑升起又從西邊落下去，它照耀在宇宙間，那明亮的陽光照耀四海。可是將門窗緊閉，陽光就無法照射進來。但那神明卻能四通八達，無所不及，上至九天，下居大地，生育萬物而不露痕跡，仰俯之間便能撫及四海之外，這明亮的日光哪有這樣的神通？』所以【老子】說：『天下最柔弱的東西，能穿越於最堅硬的東西中。』

　
【原文】
　　光耀問於無有曰：『子果有乎？其果無有乎？』無有弗應也。光耀不得問，而就視其狀貌，冥然、忽然，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不可得，望之不可極也。光耀曰：『貴矣哉！孰能至於此乎！予能有無矣，未能無無也；及其爲無無，又何從至於此哉！』故老子曰：『無有入於無間，吾是以知無爲之有益也。』

【譯文】

光耀問無有：『你果真有呢？還是果真沒有呢？』無有不吭聲。光耀聽不到無有的回答，於是上前去觀察無有的模樣，只覺得是：黑呼恍惚，看它看不見形狀，聽它聽不到聲響，觸摸它又觸摸不到，一眼望不到頭。光耀於是說：『珍貴啊，有誰能達到這種神奇的狀態？就我光耀來說，還只是達到「無形」和「無聲」，只能給人以抓不住和聽不見的感覺，還不能達到連光都沒有的狀態。至於達到無一切的狀態，那又是怎麼樣達到這樣的呢！』所以【老子】說：『這個什麼都沒有的東西能滲透穿越沒有間隙的東西，我因此知道「無爲」的益處。』