[关键词]老子；“和光同尘”；“和合”理念；现代意义
[作者简介]陈大明（1957— ），男，河南睢县人，鹿邑县老子文化开发领导组办公室副主任、鹿邑县旅游景区管理处主任，高级讲师。
“和合”理念在中国传统文化中具有深厚的思想渊源。从《易经》的寓于万物混沌一体之中的阴阳既对立又和谐，到老子的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，到诸子百家以迄于中国传统文化中的“天人合一”、“万物一体”，“和合”理念深深地烙印在中国的思想家、政治家心灵深处，成为他们治国治世所一贯奉行的、合于天下“大道”的基本法则。吸取老子“和光同尘”“和合”理念的合理成份，以为当代构建社会主义和谐社会的借鉴，是一件很有意义的事。
一、老子创造性地发挥了《易经》阴阳和谐、天人合一思想
老子围绕《易经》阴阳和谐，天人合一思想，以“和光同尘”为主旨，以“和合”理念为指归，作了创造性的发挥。这种创造性的发挥突出表现为内在逻辑联系紧密的三个层面：
1、天人合一的宇宙观与人生境界
在《易经》作者的观念中，整个宇宙是一个生生不已的整体系统，其中每一个部分，每一个别实体，都是有生命的存在。人是宇宙系统中的一部分，因而也被纳入《易经》的系统之中。占卜的筮士坚信任何事物生成、发展、衰亡都表现为一定的象数，试图以卦象及六十四卦结构包举宇宙一切关系，认为在自然与人事之间存在着数与象的对应关系，运用象数及卦爻符号的变化，可以预测人的未来的吉凶祸福。这固然很神秘，却提供了一个对待与观察人与自然关系的基本准则：天人合一。（尽管在《易经》中这种天人关系主要的还是具有神秘色彩的天人相通）。《系辞》说得对：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之”。卦的六爻就是天地人三才的符号。天地人的合一实质即天人合一。在《易经》作者看来，体悟天人合一这一宇宙本质（通神明之德），使自己动合万物之本性（以类万物之情），实现天人合一，这就是人生的最高境界。
老子继承了法自然的天人合一的基本观念，坚持人与自然的一体化，摒弃了筮法中的神秘主义成份，提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的著名原则，宇宙中有四大，道大，天大，地大，人亦大。《易经》的宇宙观是有机的阴阳二元本体论，老子克服了这种二元化的倾向，排除了纯阴纯阳之说（纯阴纯阳则无生），继承了“易以道阴阳”的精华，把阴阳从符号发展为概念，建构了阴阳统一的有机的道一元本源论和本体论，提出“万物负阴而抱阳”，道是万物的本源：“渊兮似万物之宗”（《道德经》第4章）。
针对当时社会上的各种价值取向，老子反对追名逐利自不待说，也反对求仁取义守礼。他认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”（《道德经》第38章）显然，他是以归根即复归于道、玄同于道，作为人生最高境界，而这正是《易经》所要追求的“神明之德”与“万物之情”统一的天人合一的境界。
《易经》以阴阳两符号作为构成一切事物的基础和万物变化的根源。阴——是雌性生殖器官符号，阳——是雄性生殖器官符号，以雌雄生殖符号的交合作为宇宙万物生生不已之源，这是以人入天的生命意识。在《易经》作者眼中，宇宙中的一切，即使是土石、金木、水火，都如同人一样有生命有灵性，都是雌雄结合的产物，都有一个生生不已的生化过程，整个宇宙就是一个生命流行的过程。乾是万物之父、坤是万物之母，以此为源形成了宇宙有机整体观以及生命哲学与生命文化。
老子继承了《易经》的生生观念，形成了以“道之生”为特色的道论体系。老子认识到天地生生不息的根源与动力在于阴阳的对立，并由此提出了著名的万物生生演化说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。如果说“生生之谓易”的话，那么也可以说“生生之谓道”。道是万物之母，对万物“长之育之，亭之毒之，养之覆之。”（《道德经》第51章）老子的道论是宇宙有机整体论，是对《易经》生命哲学的忠实的继承与发展。道以生为本性为特征，复命体道自然就要体现“道生之德”，就要关怀生命和生存，重生就是重道，求生存就是求道，就是把握道的生的特性，这是老子规定的人生价值目标。人的求生存，安其居，美其服，甘其食，这是人的天赋权力。人要重生，一是要反对不合理的社会制度，食税过重，“损不足以奉有余”，致使“民饥”而不得存养天年；二是要克制过度的物质欲望，防止欲火伤生；三是要善于养生，做到持气致柔，能如婴儿一样心地纯净，进而获得长生久视的效果。这些，都是老子沿着《易经》生命传统所作的具体发展。
2、“无为而无不为”的主体追求
在《易经》所构造的天人合一的体系中，天固然是至高无上的，但人决不是纯粹受动的角色。天人合一是一种功能性的合一。人确实要效法天地之行，但目的是“参天地之化育”。化育即生，人的功能在于发挥主体的能动性顺天体命以参赞天地之生生。这样做就是把握天地之大德，这就是真正的自强不息。《易经》的价值既在于它体现了主体对宇宙有机整体系统的体认，同时也在于它要求人们借助于这种认识去实现随心所欲不逾矩的追求。中华民族的先民们一开始就确立了整体的思维方式，但是这种整体思维方式并没有淹没或窒息个体主体的追求，相反，而是高扬主体的追求以实现主客体的融合统一。人是宇宙有机体系的中心，人与自然的关系是融和的关系，并不是对立的关系。《易经》作者认为人不是脱离或凌驾于自然之上的主体，不是片面地肢解自然以征服自然为己所用。如果那样，人就破坏了宇宙有机整体的和谐关系、协同关系，也终将受到自然的惩罚。人应当始终在人与自然的和谐 关系中去把握自然，创造人的理想生活，占卜就是探求宇宙有机体系的神秘信息。人们遵循《易经》显示的神秘信息，不任意妄为，这就是无为，即所谓“自天佑之，吉无不利。”（《易·大有》）而人们按照这一神秘信息的指示努力去逢凶化吉，变祸为福，就是无不为。老子认为人应当有主体的追求，这种追求应当遵循宇宙大化的客观规律，力戒任何主观随意，这就是无为（无主观妄为）；只要人的所做所为符合客观规律，符合天地自然之道，人的所作所为就会取得成功，这就是无不为。老子用道这一万物的本质联系取代了《易经》中关于万物之间存在的神秘联系，并继承了《易经》以无为求得无不为的主体追求。在《易经》中人的主体作用表现为体认支配万物的神秘的灵性，以及反观人自身的不足并寻求克服这种不足以实现主体自我对万物神灵的体认，人的主体作用表现为道德性的。人的道德实践、道德修养的完成，表现为对人的生命本质的体认，这就可以与万物为一，与天地合德。所以，《易经》强调人的内心自省，凡是要求做到道德反省的卦爻，都是贞吉；凡是能够自觉悔悟的，都可以转凶为吉。在《道德经》中，人的主体作用表现为体道知常，复归于道，而要复命知常，也同样需要主体的反观与内省。老子所强调的静观、观其复，就是反观；所提倡的不争、俭啬、知足、谦下宽容，就是主体的内省。这种反观同样是一种主体对宇宙万物本体的体认，也是对人的生命本质的体认（知命曰常）。老子所强调的道德修养是体现宇宙之大道大德的道德修养，是按照自然法则要求所作的道德修养，这与《易经》相同，而与后来孔门儒学以社会政治为标准的社会道德修养不同。
老子的无为无不为是一种最高层次的主体追求，这是《易经》参天地之化育的自强不息精神的真正体现。
3、宽容不争的处世方法
《易经》中的“顺天体命”与《道德经》中的“无为而无不为”是主体追求的基本原则。要做到“顺天体命”与“无为而无不为”，还要有具体的处世方法。在处世方法方面，老子也明显受到《易经》的影响。
老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《道德经》第67章）三宝就是老子的处世之宝。慈，任继愈先生解释为宽容，亦即“心善渊”。宽容不争处世方法的取象以水为最佳，水最为谦下：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《道德经》第66章）水最能容纳污秽而不辞，水的宽容谦下的品格出自柔的本性。强者逞强恃能，不顺于道；柔弱顺于道，新生之柔弱代表了事物发展的方向（合于道）。水性柔顺，自然顺于道，所以说“上善若水”（《道德经》第8章）守柔即是守道。《易经》向来被认为是崇阳抑阴，但它也是尚柔的。《易经》凡属阳卦皆阴爻多，既有以柔克刚之意，也有以柔顺道之旨，这正是老子的知雄守雌处世方法的由来。至于谦下，更是《易经》所崇尚的品德和处世之道。谦卦是《易经》中唯一卦爻辞皆吉的卦，实际上，在《易经》中始终充满着“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”的谦下精神。不过，在《易经》中谦下是为了顺天，而老子的谦下则是顺道。老子谦下的最直接的操作方式就是不为天下先，不为天下先是形式，而天下莫能与之争先才是实质。不为天下先与天下莫能与之争先是统一的，体现了《易经》谦下与自强统一的精神。俭，一是指物质生活的节俭，二是指精神生活上的啬。《易经》中有节卦，不仅主张节俭，而且要求人们从内心里安于和甘于节俭生活，只有这样才能“亨”、“吉”；如果精神上以节俭为苦，则遇事“贞凶”，《易经》中对节俭的崇尚正是经由老子而形成为中华民族优秀传统的。
4、百姓自然的政治理想
老子从《易经》阴阳和谐、天人合一价值取向出发，主张百姓自然，并以此正确处理人与社会的关系，实现人与社会的和谐统一。这一思想，在老子政治学说中有集中反映。
老子明确地提出了自己的政治理想：
太上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信？犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。（楚简《老子》第四篇第1章）。
在最好的社会，人民之所以仅仅知道君主的存在而已，那是因为君主是依自然方式来治国的。“百姓曰我自然”之“自然”和“道法自然”之“自然”的意思是一样的，皆为本来的样子。如果百姓们说“我自然”，那么，这就是君主的成功。由此可见，不管君主，还是百姓，皆一如其本来的样子，即百姓自然，便是老子实现人与社会和谐统一的政治思想。
那么，如何实现人与社会和谐统一的政治理想呢？老子认为，最关键的不在百姓，而在君主，亦即君主要实行圣人之治。老子说：
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止。故道[之出言]，淡呵其无味也。视之不足见，听之不足闻，而不可既也。（楚简《老子》第四篇第2章）。
此章大意是说，圣人执守大道，天下万民归往他。虽然天下万民归往，但他并不妨碍归往者，于是圣人的国度更加和平宏大。就连音乐和美食都能使过客止步，何况大道？所以道发出语言，平淡得没有味道，以至于不足以看见，不足以听到。尽管如此，它是不可穷尽的。质言之，圣人之所以能使天下归往，就在于他执守平淡无味的大道。
至于圣明的君主应该如何“执大道”，老子提出了许多精辟见解，其中最最重要的，是君主要“无为而治”。在楚简《老子》第二篇第9章老子提出了这一主张：“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。”在楚简《老子》的第二篇第6章，老子也阐述了类似的主张：“为之者败之，执之者远之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。临事之纪，慎终如始，此无败事矣。圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。”这里，所谓“不言之教”，乃符合道（“不言”者）的教化；所谓“辅万物之自然”，并不是有意地帮助万物去做什么，圣人只需无为，便是“辅万物之自然”了。老子着力描述了君主施行“无为而治”将会取得的百姓自然，人与社会和谐相处的情状：
道恒无为也。侯王能守之，而万物将自化。（楚简《老子》第二篇第7章）
道恒无名。朴虽微，天地弗敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。（楚简《老子》第二篇第10章）
天地相合也，以雨甘露。民，莫之命而自均安。（楚简《老子》第二篇第11章）
以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。……是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。（楚简《老子》第二篇第14章）
这里，老子所反复强调的，是圣人、侯王自然无为与百姓之自然的关系，即如果圣人、侯王执守大道，自然无为，百姓便会自己归于自然的。所谓“自化”、“自宾”、“自均安”、“自富”、“自正”、“自朴”等，分别指不需圣人、侯王的强制，百姓会自我教化、自我宾从、自我均安、自我富足、自我端正、自我朴实。这是一幅多么美妙和谐的百姓自然图景啊！
正是基于这种思索，老子强调，只有君民同归自然，方能天下太平，亦即：“躁胜沧，静胜热，清净为天下定。”（楚简《老子》第三篇第7章）；只有君民同归自然，方能天下敦化，亦即：“绝知弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复孝慈。”（楚简《老子》第二篇第1章）
正是基于这种思索，老子强调，君主在处理与百姓关系时，要持守“不争”之道：“江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。以其不争也，故天下莫能与之争。”（楚简《老子》第二篇第2章）
正是基于这种思索，老子强调，对于君主来说，治国和修身是相辅相成的：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。”（楚简《老子》第三篇第4章）同时，透过这段文字，我们还能够看出老子已朦胧地提出了人民选择君主的问题。
正是基于这种思索，老子流露出反对战争的情绪，明确指出：“君子居则贵左，用兵则贵右。故曰兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上，弗美也。美之，是乐杀人。夫乐之，不可以得志于天下。故吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。故杀人众则以哀悲位之，战胜则以丧礼居之。”（楚简《老子》第四篇第3章）在这里，老子没有从政治、军事上去评价敌我的得失，而是用敌我双方所共同拥有的生命的价值标准去看待战争，表现了对生命的无限关怀和尊重。这激起了老子对人的地位、生命的价值的无穷探索，或许，这正是老子“道法自然”价值取向的出发点和最终归宿。
二、老子“和合”理念涵化了中国古代和谐思想
由老子对《易经》阴阳和谐、天人合一思想的创造性发挥，并形成独具特色、内涵深厚的“和光同尘”的“和合”理念起始，涵化生成了中国古代的和谐思想。对中国传统文化中的和谐思想系统梳理、审视，对于当今的治国理世，执政掌权，构建社会主义和谐社会，无疑具有重要的启迪。
1、在人与自然的关系上，主张天人合一，肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。
老子提出：“人法地，地法天，天法道，法道自然。”（《道德经》第25章》）强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然效法天地作为人生行为的基本依归。庄子也强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐，达到“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的境界。儒家对天人合一观念进行了许多阐发。孔子主张以“仁”待人，也以“仁”待物，即所谓“推己及人”，“成物成己”。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”这都是在强调天、地、人的和谐发展。孟子提出：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）他所追求的是通过“尽心知性知天”的途径，达到“上下与天地同流”的境界。他还提出“亲亲”、“仁民”、“爱物”等主张，也就是要扩展“爱”，由己及人，由人及物，把仁爱精神扩展到宇宙万物。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，地吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。孔子提出“钓而不纲，弋不射宿”（《论语·述而》），主张只用鱼竿钓鱼，不用大挂网拦河捕鱼，并反对射猎夜宿之鸟。很显然，他反对人类的滥捕滥猎，破坏生态平衡。史书上记载的“网开一面”、“里革断罟”等典故也体现了古人善待自然万物的生态伦理思想。
2、在人与人的关系上，提倡宽和处世，协调人际关系，创造“人和”的人际环境，追求以形成和谐 人际关系为主题的大同社会。
主张无为而治的道家最反对社会冲突，最希望实现社会的和谐。《道德经》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”（《道德经》第77章）老子提出的“无欲”、“无为”、“无争”，“去甚，去奢，去泰”，“知止”、“知足”等主张，无非是要人们效法天道，“有余以奉天下”，实现相对均衡。儒家伦理对中国古代社会的影响也很大。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我，从而创造和谐的人际环境。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）又说：“君子矜而不争，群而不党。”其意是说，保持和谐而不结党营私，行为庄重而不与他人争执，善于团结别人而不搞小团体，才称得上君子。在这里，孔 子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孔子还明确主张，君子应取前者而弃后者。可见，能够宽厚待人，与人和谐相处，是君子人格中一个不可缺少的重要方面。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》），他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则，提出了建设大同社会的远景理想。正如《礼记·礼运》所云：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。古人所设计的大同社会理想，带有乌托邦的性质，但它作为一种崇高的目标和理想境界，始终引导着中华民族的志士仁人追求以人际和谐为基本特征的社会发展目标。
3、在心与身的关系上，主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。
老子主张人之形体与精神的合一，他说“载营魄抱一，能无离乎？”（《道德经》第10章）“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（《道德经》第56章）就是说，具有和谐 人格，就能“消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物”（陈鼓应：《老子注释及评价》，中华书局，1984年，第283页）。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”（《论语·里仁》）“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而》）但他又强调“欲而不贪”（《论语·尧曰》）反对放纵欲念。他说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”（《论语·季而》）也就是说，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。不能贪得无厌，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义。这种对生命价值的关怀与对道义价值的弘扬有机结合起来的人生观是值得肯定的。
4、在民族与民族、国家与国家的关系上，主张和谐共处，协和万邦。
《尚书·尧典》说：“百姓昭苏，协和万邦”。《周易·乾卦》说：“首出庶物，万国咸宁。”即主张万邦团结，和睦共处。孔子提出“四海之内皆兄弟”（《论语·颜渊》）又说：“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之。”（《论语·季氏》）主张以文德感化外邦，反对轻率地诉诸武力。孟子提出“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》）主张“以德服人”（《孟子·公孙丑上》）提倡王道，反对霸道。王道与霸道相反，霸道是以武力做后盾，处理国内和国际关系；王道则是利用和平的手段，通过国际间建立相互间的信任关系而扩大自己的影响。
中国传统文化中的这些和谐思想虽然难免有封建性糟粕的一面，但其优秀一面，仍然是今天建设社会主义和谐社会可资利用的重要思想资源。
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