《论语》中的治国之道

孔子的治国理政思想散见于《论语》各篇，看似杂乱无章、缺乏内在关联，然稍加条贯分析，其实也有其内在逻辑和体系建构可言。细读《论语》我们发现，富民教民和尊五美屏四恶的思想应是孔子治国理政思想的总纲，是我们理解其整个思想架构的锁钥。以下我们将围绕这个总纲，试勾勒出孔子治国理政思想的全貌。

《论语》中的治国之道

读《论语》，孔子告诉我们，为政者要实现富民教民的治理目标，最主要的是要能够做到尊五美屏四恶。据载：

子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。（《子路》）

子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。（《尧曰》）

当弟子冉有问百姓多起来又该怎么做的问题时，孔子明确提出了富而后教的思想主张。在孔子看来，为政者治国理政的首要任务是使百姓先富足起来，然后在富民的基础上教化民众，使其能够富而无骄、富而好礼。不难发现，孔子的这种富民教民思想与我们今天所谓物质文明和精神文明协调发展的方略不无暗合之处。可以说，富民教民是孔子提出的治国理政的基本战略目标，而其尊五美屏四恶的思想则进一步回答了如何富民、教民的问题。

如何富民？孔子尊五美思想中的惠而不费、劳而不怨、欲而不贪，从三个方面为我们作出了说明：

其一，惠而不费，就是要求为政者要施惠于民，节约用度。孔子说的薄施于民而能济众安人安百姓因民之所利而利之等，为为政者指明了如何惠民的问题，而其节用而爱人则是基于不费的思想而提出的具体主张。

其二，劳而不怨，就是要求为政者要使民以时、节省民力。《论语学而》篇中，孔子明确提出了使民以时的观点。他相信，如果为政者能够爱惜民力，自觉做到使民以时择可劳而劳之，必不会招致百姓的怨恨。孔子屏四恶思想中的所谓慢令致期谓之贼，其实就是从反面说明了为政者要敬事而信、使民以时的道理。

其三，欲而不贪，就是要求为政者当求百姓之利（仁），不为一己之私。在孔子看来，为政者当以仁为利，而不以利为利，这里所谓仁就是指百姓之利。为政者求仁而得仁，又何必在逐利。欲仁而得仁，又焉贪？（《尧曰》）此外，《论语》中孔子的弟子有若在答哀公问时，也明确表达了这种思想观点。哀公问于有若曰：年饥，用不足，如之何？有若对曰：盍彻乎？曰：二，吾犹不足，如之何其彻也？对曰：百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？（《颜渊》）

孔子认为，如果为政者吝而贪利、与民争利，就会招来百姓的怨恨。他说：放于利而行，多怨。（《里仁》）孔子屏四恶思想中的犹之与人也，出纳之吝谓之有司的观点，也从反面论证了为政者不可贪利的道理。

那么，为政者又该如何教民呢？很明显，孔子尊五美思想中的泰而不骄、威而不猛，从两个方面为我们作出了说明：

首先，泰而不骄，就是要求为政者要宽以待民，施行礼治和德政。孔子用泰而不骄说明了为政者宽以教民的基本态度和立场。如何宽以教民？孔子提出了为国以礼、为政以德的重要主张。他说：能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？（《里仁》）孔子相信，施行为国以礼、为政以德的宽政较之于以政令和刑罚来治国会收到更加积极的效果。道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。（《为政》）民免而无耻与有耻且格两相对比，孔子辩证地说明了其所谓泰而不骄的宽政主张的合理意义。当然，这里孔子虽强调国家治理中德以及礼较之于政和刑的优先性，但他却并不完全否定政与刑的作用。我们以德主刑辅、礼法并用来概括孔子儒家的这种治国主张，也似无不可。孔子屏四恶思想中的不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，也从反面说明了为政者以德、礼、政、刑来教民和治民的问题。

其次，威而不猛，就是要求为政者要修身正己以立其威，使人望而生畏。孔子讲：君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。其实说的就是正己正人的道理。孔子认为，为政之要首在正人，欲正人必先自正。《论语》中孔子反复提及了这种正己正人的思想。子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（《子路》）季康子问政于孔子。孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？（《颜渊》）

君子不重则不威。孔子强调，为国以礼、为政以德的关键在于为政者能够率先垂范，以礼约己、立身修德，如此才能有威严，使人望而生畏，进而收到上行下效、教而化民的效果。他说：上好礼，则民易使也。（《宪问》）又：上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。（《子路》）在孔子看来，正己以立威、宽政以待民，教化民众，如此而已。

历史是最好的老师，当代治国理政理应从《论语》中汲取精神滋养，将孔子治国理政思想创造性地转化为推进国家治理体系治理能力现代化的重要精神动力。