庄子在这里玩的其实是一个诡辩。这个诡辩是利用语句中的歧义关系，通过偷换概念而完成的。
惠子说“子非鱼，安知鱼之乐？”——即“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”
这个命题包含两种语义关系：
语义一：“你不是鱼，你怎么可能知道鱼的快乐呢？！”
这个反诘实际是一种否定语式——就是：你不是鱼，所以你不可能知道鱼的快乐！
语义二：“你不是鱼，但你是怎么，或者从何知道鱼的快乐的呢？”
如果将惠子的命题解释成这个语义，那么就似乎假定惠子已经承认庄子知道鱼很快乐——所以才问他是如何，或者从何——从哪里而知道鱼儿们很快乐的？
《惠子所问原文为:“子安知鱼之乐”?——“安”，通问词“焉”。“安知”即“焉知”，也相当于“何知”——如何知以及从何知？即现代汉语的“你咋知道”、“你从哪儿知道”？这个语句及语式的确蕴含复杂、多重、微妙的歧义。》
但是事实上，很明显，惠子在这里发问庄子“子安知”的意思，是取的第一种否定的语义，“你非鱼不能知道鱼的快乐”？！——其本意是以反诘来表达否定——你不是鱼，那你不可能知道鱼是否快乐。
庄子很清楚惠子的这种本意，起初庄子回答说：“那你也不是我——你又怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
于是惠子说：“我不是你，我肯定不能知道你的感受；那么你不是鱼，所以你也不能知道鱼的快乐，这就说明白了！”
惠子的这个答复实际是基于一种类比推理：既然人不是鱼，不可能知道鱼的情感，那你庄子是人不是鱼，所以你也不可能知道。这也是这个语句的实质蕴含意义。
至此为止，这个讨论都是涉及实质即本体问题的讨论。在这一层面的讨论中，惠子采用了类比推理的方法——我不是你，所以我不可能了解你，而你也不是鱼，所以你也不可能了解鱼，驳倒了庄子。
机灵的庄子为了辩倒惠子，就钻起了语言歧义的空子。
于是在下一轮讨论中，庄子把关于本体的讨论（作为人类，我们本体非鱼，我们无法知道鱼的体验），转换为语言层面即语义分析的讨论。
庄子说：“让我们回来从头说起——请循其本”，你惠子刚才说的“汝安知鱼乐”这个命题（“云者”），究竟是什么意义？
于是庄子进行语义分析：你所说的“安知”，不是包括这样一种形式语义吗——你在问我是如何知道，或者从何处知道鱼儿很快乐吗？好吧，那让我告诉你——我是站在濠水的堤岸上——从这里知道鱼们很快乐的！
这样一来，庄子巧妙地把讨论这个语句的实质蕴涵转化为分析语句的形式蕴涵。
《庄子利用“子安知”这个语式包含“你如何知道”以及“你从何知道”的语言歧义，偷换了惠子语句的本体内涵；把“怎能知道”（本意否定，即“你不可能知道”），转变为“你是从哪里知道的？”——由此而假定惠子已承认庄子知道鱼很快乐，只是疑惑他是如何——以及从什么地方（空间）而知道的？从而庄子就把惠子本没有的语意强加给对方，然后驳倒了惠子。》
其实庄子在这里玩的是一种转移论题的诡辩术。
一般来说，机灵的诡辩都是某种有趣的语言游戏。但是庄子故意扭曲（曲解）对方本意而后反驳之的手法，虽然取得了辩论的胜利——使得惠子无言，有口难辩，但这种辩论的技术是邪恶的。
利用歧义，偷换概念及语义，也就是违背了逻辑的同一律。庄子此术，即以”遁词”或曰“游词”转移论题而取得辩论胜利，是一种诡辩之术。
战国时期，后期墨家、公孙龙、惠施、庄周都以善于名辨知名，被称为名家即语言逻辑学家。
《庄子》中有不少涉及名辩即语言逻辑分析的命题。所以《天下》篇云庄子：“ 以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”濠上之辩就是《庄子》中一个著名的语言游戏。
中国人自宋元以后，由于程朱儒学的兴起，语录体盛行，直述式、非逻辑的独断论思维大行其道。哲学思维、逻辑思维、语言分析思维皆发生钝化。因之此后的近千年来，欣赏庄子这个诡辩及语言游戏的人很多——却竟然没有人从语言及逻辑角度，分析庄子“谬悠之说”（即大忽悠）的诡辩以及逻辑错误究竟发生在哪里。
现在的互联网上辩论，玩弄这种转移命题之诡辩术的也仍很多，只是既不巧妙，也不聪明，纯粹只是无聊讨厌的饶舌之辩而已。
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