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這是平等主義嗎？為何必要百姓與鄉長同，與國君同，與天子同，甚至要與天同，此儒墨之區別也！儒家則以為肖子，非父亦趨，子亦趨，父亦步，子亦步，君子仁而已矣，何必同？韓非貴獨，貴人君之獨，曰：『道不同於萬物，故能生於萬物。德不同於陰陽，故能成於陰陽。衡不同於輕重，故能知其輕重。繩不同於出入，故能正於出入。和不同於燥濕，故能均於燥濕。君不同於群臣，故能制於群臣。凡此六者，道之出也。此六者皆自道生，故曰道之出也。道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容，道以獨為容。』似與墨子相反，然其造成君主極權，一也。墨子之尚同，欲下之同上，而重上之權，韓非之貴獨，欲上之不同下，而神上之威。 儒家不欲下之同上，求同而存異，容許不同意見，不欲君之獨異，百姓之好惡，君主亦不能拂，曰民之所好好之，民之所惡惡之，則上同於下也，聖人不與俗同，不與俗異，唯其道之是耳。
墨子否定分別，重兼而非別，荀子則於別異頗有論焉。荀子【非相】曰：『人之所以為人者何已也？曰：以其有辨也。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形狀亦二足而無毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子，而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨。』又曰：『辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王。』人道有辨，人之異於禽獸者，以有辨也，而墨子不容辨，其異於禽獸者幾矣，故儒者距之，儒者重辨，人禽之辨，華夷之辨，皆辨得清清楚楚，所以異於異端也。
荀子為【正名】曰：『王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。』名亂則義亂，故名不可不正，同異不別，則事難行，而有困廢之禍。 荀子又曰：『然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心征知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。 然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。』荀子如此重視正名，對墨子不容辨異而發也。荀子批判墨家，名家之亂名，曰：『見侮不辱』，『聖人不愛己』，『殺盜非殺人也』，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。『山淵平』，『情慾寡』，『芻豢不加甘，大鐘不加樂』，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。『非而謁楹』，『有牛馬非馬也，』此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。並曰：心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。荀子之崇正而辟邪也如此！
荀子【富國】曰：兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖凶敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣以時別，一而成群；然後飛鳥、鳧、雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。 天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之『非樂』也，則使天下亂；墨子之『節用』也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。 故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是於也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是於也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則天下大而富，使有功，撞鐘擊鼓而和。詩曰：『鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。』此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭，勞苦頓萃，而愈無功，愀然憂戚非樂，而日不和。詩曰：『天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。』此之謂也。 荀子追求國家的富強，而反......請點擊下面『淘專輯』查看整本 | 
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