【莊子】內篇卷6大宗師詩解2自適其適以德為循非一非異情通天人

【莊子】內篇卷6大宗師詩解2自適其適以德為循非一非異情通天人

題文詩：
故古聖人,之用兵也,亡其國而,不失人心;

聖人利澤,施乎萬世,不為愛人.故樂通物,

非聖人也;有親非仁;天時非賢;利害不通,

非君子也;行名失己,非志士也;亡身不真,

非役人也.若狐不偕,務光伯夷,叔齊箕子,

胥余紀他,申徒狄是,役人之役,適人之適,

不能自適,其適者也.古之真人,狀義不朋,

其若不足,而不承也;與乎其觚,而不堅也,

張乎其虛,而不華也;邴邴乎也,其似喜乎,

崔乎也其,不得已乎;滀乎也而,進我色也;

與乎也而,止我德也;厲乎也而,其似世乎;

謷乎也其,未可制也;連乎也其,似好閉也,

悗乎也而,忘其言也.以刑為體,以禮為翼,

以知為時,以德為循.以刑為體,綽乎其殺;

以禮為翼,以行於世;以知為時,事不得已;

以德為循,與有足者,至於丘也,人真以為,

勤行者也.好之也一,弗好也一.其一也一,

不一也一.其一也者,與天為徒,其不一也,

與人為徒.天之與人,不相勝也,是謂真人.

天人合德,真人真情,通無化有,非一非異.

【原文】　　故聖人之用兵也(21)，亡國而不失人心；利澤施乎萬世(22)，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親(23)，非仁也；天時(24)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己(25)，非士也；亡身不真，非役人也(26)。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄(27)，是役人之役，適人之適(28)，而不自適其適者也。　　古之真人，其狀義而不朋(29)，若不足而不承；與乎其觚而不堅也(30)，張乎其虛而不華也(31)；邴邴乎其似喜乎(32)，崔乎其不得已乎(33)！滀乎進我色也(34)，與乎止我德也(35)；厲乎其似世乎(36)！謷乎其未可制也(37)；連乎其似好閉也(38)，悗乎忘其言也(39)。以刑為體(40)，以禮為翼，以知為時(41)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也(42)；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒(43)，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

【譯文】

　所以古代聖人使用武力，滅掉敵國卻不失掉敵國的民心；利益和恩澤廣施於萬世，卻不是為了偏愛什麼人。樂於交往取悅外物的人，不是聖人；有偏愛就算不上是『仁』；伺機行事，不是賢人；不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉自身的本性，不是有識之士；喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，這樣的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。

　　古時候的『真人』，神情嵬峨而不矜持，好像不足卻又無所承受；態度安閒自然、特立超群而不執着頑固，襟懷寬闊虛空而不浮華；怡然欣喜像是格外地高興，一舉一動又像是出自不得已！容顏和悅令人喜歡接近，與人交往德性寬和讓人樂於歸依；氣度博大像是寬廣的世界！高放自得從不受什麼限制，綿邈深遠好像喜歡封閉自己，心不在焉的樣子又好像忘記了要說的話。把刑律當作主體，把禮儀當作羽翼，用已掌握的知識去等待時機，用道德來遵循規律。把刑律當作主體的人，那麼殺了人也是寬厚仁慈的；把禮儀當作羽翼的人，用禮儀的教誨在世上施行；用已掌握的知識去等待時機的人，是因為對各種事情出於不得已；用道德來遵循規律，就像是說大凡有腳的人就能夠登上山丘，而人們卻真以為是勤於行走的人。所以說人們所喜好的是渾然為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。那些同一的東西是渾一的，那些不同一的東西也是渾一的。那些同一的東西跟自然同類，那些不同一的東西跟人同類。自然與人，天人合德，兩不相傷，具有這種認識的人就叫做『真人』。

【莊子內篇】憨山釋德清註：

故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人（言聖人無心御世，與天施合德。假而用兵，即亡人之國，而不失人心，本無殺伐之心也。縱恩施萬世，原非有意愛人也。所謂天生天殺之意也）。故樂通物，非聖人也（有心要通於物，非自然矣）﹔有親，非仁也（大仁不仁。親者，有心私愛，非大仁也。故曰賊莫大德有心）﹔天時，非賢也（揣度時勢，非任命也）﹔利害不通，非君子也（明哲保身，乃稱君子。不通利害，率意狂為，非君子也）；行名失己，非士也（偽行虛名而無實，則非士矣）；亡身不真，非役人也（亡己為人，則人皆聽役；若執己殉名，則見役於物，非役人者也）。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也（此數子者，皆知之不真，殉名喪實，去聖遠矣）。

此一節，概言所知不真，不能忘己、忘名，有心要譽，殉名喪實，皆非真知之聖也。下又言真人真知之不同。

古之真人（此下一節，明真人游世之狀），其狀義（無可不可）而不朋（中心和而不流），若不足（虛之至也）而不承（若一物無所受）﹔與乎（與世容與）其觚而不堅也（觚者，方也。雖介然不群，而非堅執不化者），張乎（施為也）其虛而不華也（雖見施為，而中心空空，不以華美為尚）﹔邴邴乎（邴，喜貌）其似喜乎（雖喜而無心於喜也），崔乎（言折節謙下也）其不得已乎（雖謙下以接人，其實以不得已而泛應也），滀乎（滀，如水之湛滀也）進我色也（謂中心湛滀，而和氣日見於顏面之間），與乎（與之相處）止我德也（人與相處而不忍去），厲乎其似世乎（厲，謂嚴整而不可犯，亦似世之莊重也），謷乎其未可制也（謷，謂謷然禮法之外，似不可以禮法拘制也），連乎其似好閉也（連者，妝攝撿束之意，雖收攝撿束，但似好閉，其實無所閉藏也），悗乎忘其言也（悗，俯下之意，謂對人謙下，若忘其言者）。以刑為體（刑者，不留其私，謂中心一私不留，以為其體），以禮為翼（雖忘禮法，猶假禮以輔翼，可行於世），以知為時（真知時之可否，以行止也），以德為循（言以德但為循順機宜也）。以刑為體者，綽乎其殺也（綽者，有餘之義，謂殺盡私慾，一私不留而尤損之也）﹔以禮為翼者，所以行世也（言既游世，不可出於禮法之外也）﹔以知為時者，不得已於事也（言迫不得已而後應也）﹔以德為循者，言其與有足者至於丘也（丘，高處也。言循順機宜，接引愚蒙，令有識者皆可上進於道。故喻如有足者，皆可引進於高處也。此四句，釋上刑禮知德四句）。而人真以為勤行者也（老子云『用之不勤』，勤勞也。言真人遊行於世，無心而游，雖行而不勞也）。

此一節，形容真人虛心游世之狀貌，如此之妙。言雖超世，而未嘗越世；雖同人，而不群於人。此真知之實也。

故其好之也一，其弗好之也一（故者，由上游世之工夫純一，故得天人合德也。好之者，天也。弗好者，人也。今皆一矣，是謂之天人合德）。其一也一，其不一也一（其一，謂天人合一，謂天與人合一而歸於道，則萬物雜然而不一者，盡皆渾然會歸於道也）。其一與天為徒（既人合其天，則人天一，則人可與天為徒也），其不一與人為徒（謂天人原本不一也，今人既合天，而未免游於人世，則以天而游，故與人為徒），天與人不相勝也，此之謂真人（若超然絕俗，則是以天勝人；若逐物亡性，則是以人勝天。今天人合德，兩不相傷，故不相勝。必如此方是真人）。

此一節，總結前知天、知人工夫，做到渾然一體、天人一際，然後任其天真。則在天而天，在人而人，天地同根，萬物一體。故天與人兩不相勝。必如此真知妙悟、渾化之極，乃可名為真人。此豈可強知妄見而可比擬哉！此真人真學之全功，故下章從『死生、命也』起，至藏舟章末，皆極口勉人學道，要做真實工夫。

【注釋】
　　(21)本自然段（從『故聖人之用兵也』至『而不自適其適者也』）聞一多先生認為文意與上下不能一貫而自成片斷，疑系錯簡。以備參考。

　　(22)利澤：利益和恩澤。

　　(23)親：這裡指偏愛。莊子主張至人無親，任理自存，因而有了偏愛就算不上是『仁』。

　　(24)天時：選擇時機。

　　(25)行名：做事為取名聲。一說『行』讀ｘìｎｇ，是品行的意思，『行名失己』即品行和名聲不符而失去本真。

　　(26)役：役使、驅遣。

　　(27)狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄：皆人名，傳說中遠古時代（唐堯、夏禹、商湯時代）的賢人，有的為不願接受天下，有的為忠諫不被採納，或投水而死，或餓死，或被殺害。

　　(28)適：安適，舒暢。

　　(29)狀：外部的表情和神態。義（é）：通作『峨』（亦寫作『峩』），高的意思。朋（ｂēｎｇ）：通作『崩』，崩壞的意思。『義而不朋』意思是嵬峨而不矜持。一說『義』（ｙì）講作『宜』，指與人相處隨物而宜；『朋』講作『朋黨』，指與人交往卻不結成朋黨。姑備參考。

　　(30)與乎：容與，態度自然安閒的樣子。觚（ｇū）：特立超群。堅：這裡是固執的意思。

　　(31)張乎：廣大的樣子，這裡指內心寬宏、開闊。華：浮華。

　　(32)邴（ｂǐｎｇ）邴：欣喜的樣子。有的本子只有一個『邴』字。

　　(33)崔乎：開始行動的樣子。

　　(34)滀（ｃｈù）乎：本指水之停聚貌，這裡引伸形容人的容顏和悅而有光澤。

　　(35)與：交往，待人接物。止：歸；『止我德』是說德性高雅寬和讓人歸依。

　　(36)厲：疑為『廣』字之誤，言精神博大好像包容了世界。一說『世』乃『泰』字之通假，大的意思。

　　(37)謷（áｏ）乎：高放自得的樣子。制：限止。

　　(38)連乎：綿邈深遠的樣子。

　　(39)悗（ｍèｎ）乎：心不在焉的樣子。

　　(40)『以刑為體』至『而人真以為勤行者也』十三句，所述內容不似莊子的思想和主張，跟上下文內容也不連貫，嵌在這裡前後很不好串通，有待進一步校勘、考訂。

　　(41)為時：等待時機。

　　(42)綽乎：寬大的樣子。

　　(43)徒：徒屬，這裡是同類的意思。