黃開泰:以人為本·玄非玄 真非真

道，若作規律解，生命有生命之道，物質有物質之道，文化精神有道，科學等文化之術有道。天地萬物，各有存在之道；各種文化，各有發展之道。

道有不同，如同公路、鐵路、航線。芸芸眾生像輪船、飛機，各行其道，則和諧生存，地球生機欣欣向榮；文化之術各有其道，協調發展，則能保障活生生的人的生存、生活。

道是有方向、有目的的，生存之道如此，文化之道亦然。

西方文化自文藝復興後，科學得到解放，走上了物質之術的進步、社會財富的增長、奢華生活的追求等文化之道，確立了以術為道的文化精神，形成了唯物唯利的文化方向，為我唯爭的文化法則，給人們帶來了日益奢華的物質生活。

西方文化沒有人文精神，日益奢華的物質生活，不是普天下的，是某些人——強勢者的，是『以天下病利一部分人』的，而且貪得無厭，不知足、不知止。沿着這樣的文化之道發展，地球生機出現了危機，文化世界有了跨洋過海的殖民、侵略、掠奪和殺戮，科學等文化之術成為弱肉強食的幫凶，有了各種各樣的、越來越多的難民。

文化是多樣化、差異性的存在。文化精神的層面，除了西方文化，還有中國文化，中國文化的文化之道，是生命至上、以人為本之道，和西方文化完全不同。在文化之術的層面，除了科學，還有政治、文學、哲學等等，林林總總數不勝數，各有其道，各有其用。

物理學、化學、數學是『術』，醫學、機械、農業是『術』，中醫是『術』，西醫是『術』，……，不同的『術』，有不同的理論，有不同的目標，不同的實用性。

『術』的目的，比較具體，如紡織之術滿足人的『衣』的需要，農業之術滿足人的『食』的需要，建築之術滿足人的『住』的需要，木工機械等滿足人的『用』的需要，道路橋梁之術滿足人的『行』的需要，文學藝術則滿足人的精神娛樂的需要，醫學滿足人防病治病的健康需要，等等。

醫學是治病救人之術，有中醫和西醫的差異。

中醫西醫的差異，是全方位的差異，是中國文化精神和西方文化精神的區別造成的，是文化之道的區別在醫學之術上的反映。

醫學的全方位的差異，指從立學基礎到臨床實際運用，整個文化活動的差異，包含了：

實際對象的客觀差異——中醫以活生生的人為客觀，西醫以肉體形態物質為客觀；

本質化的認識差異——中醫以天人相應的五藏陰陽及病機為本質，西醫以實驗分析的病理生理為本質；

臨床模式的差異——中醫辨證論治，西醫循證醫學；

醫療目的的差異——中醫以生命之和為目的，有生命之適的原則；西醫以器質性改變為目標，以藥理對應病理為原則；

醫療邏輯的差異——中醫把人當人，尊重就診病人，『方證對應』、『隨證治之』，是個體真實的；西醫尊重實驗認識、按書面標準診斷，按書面規範治療，是統計學處理，主觀認可的可重複性。等等。

中醫和西醫，道不同，『術』各異，誰真誰假？誰正確誰不正確？在文化世界，真假判斷，正確與不正確的認識，與文化精神密切相關。現今西方文化一統天下，真假、正確不正確，基本上是西方文化說了算。

有人說，真理就是真理，是唯一的，在醫療問題上，把西醫的病理生理、循證醫學作為唯一真理，抹黑中醫、否定中醫、反對中醫。就是不少的中醫權威，也都認為中醫學面臨挑戰，要變革、創新中醫，要『告別中醫藥』。

真理是唯一的嗎？不是，真相才是唯一的。唯一的真相，在不同文化、不同理論，可以解讀出不同的真理。都是人，但西醫看見人的肉體形態，解讀出病理生理，中醫看見活生生的人，解讀出天人相應的五藏陰陽。

生命真相，只存在於在活生生的人，具有個體差異、多維聯繫、動態變化的特徵。春夏秋冬有不同，社會勞逸有苦樂，個人體質有剛柔，情志有緩急，高矮胖瘦、男女老幼，生長壯老已，病衰康復亡等生命真相，是現實之中——天地間、社會裡存在的真相。

生命真相與文化無關，是自然完整性的存在，是多維聯繫的客觀存在，是活生生的人的存在。生命真相為基礎的認識，獲得生命真理，必要前提是尊重自然，尊重生命，尊重活生生的人。

真理是主觀的，沒有認識就沒有真理；真相是客觀的，認識與不認識，都存在。呼吸、飲食、起居寐寤、情感喜怒，以及自然寒熱燥濕、社會戰亂和平等生存環境的生命感應反應生命真相，文化認識，獲得真理。

真理是思維認識生命真相後獲得的理性化的認識，是文化概念，如中醫的五藏陰陽，四氣五味，證候病機，西醫的器官組織、生理病理、藥理等等，都可以看成是真理。真理是主觀認可的，同樣的認識，你認可，便是真理，不認可，就不是真理。

真理不是客觀存在，是人們的文化依從性和客觀性認同確定的。依從中國文化，認同中醫客觀，五藏陰陽、四氣五味、證候病機等是真理，依從西方文化，認同肉體形態，就不是真理，會看成是謬誤、玄學。

真理來自真相，是客觀在文化中的反映，既有文化依從性的問題，也有客觀性認同的問題。所以即便根據活生生的人的呼吸、飲食、寐寤、勞逸、寒溫、情志等生命真相獲得的認識，其真理性也會因為文化依從性、客觀性認同而不同。

真理因文化而區別，因理論而不同。形態物質在西醫學是真理，在中醫學就不是真理，天人相應在中醫是真理，在西醫就不是真理。

『道，可道，非常道』。常道，不可道的是道；非常道，可道的也是道。道是文化真理，有常道和非常道的區別。文化精神之道是文化之常道，常道真理大於非常道。文化之術是文化的非常道，非常道的真理小於常道，是專門化了真理。

專門化了，其真理的意義和價值，不是文化之術自身決定的，而是文化精神決定的，即文化人在文化精神主導下，運用文化之術後獲得的。生命至上、以人為本，文化之術的意義是為人服務，價值是維生、護生、養生；唯物唯利、為我唯爭，文化之術的意義在物質利益，價值在經濟財富、在物質生活的日益奢華。

評判真理，就文化而文化、就理論而理論的主觀認可是不可靠的，要以生命真相為根據，考察真理和真相的一致性的大小，一致性大則真理可靠，一致性小就不可靠。一致性大的真理，可以在現實中還原，發揮文化作用。醫學是人的醫學，是為活生生的人保駕護航的文化之術，醫學的真理性的大小，就在能不能在活生生的人——自然完整性、多維聯繫的生命現實中還原。形態肉體的機械還原，不是生命真相的還原，不不具備生命真理性。

文化之術被西方文化掌控了，發達的歐美西方控制着世界輿論，主導文化之術，中國文化、中醫學的真理性被否定、被抹黑了。西方文化強勢的歐美，經濟制裁，科技封鎖，想盡千方百計打壓中國文化，洗腦中國人。不少黃皮膚的中國人，丟掉了中國文化精神，喪失了家國情懷，背離了生命至上、以人為本的文化原則，把西方東西當成了絕對真理，厭惡中國文化，反感中醫學，文化活動西方化的現象比較普遍，比較嚴重。

歷史是西方的，哲學是西方的，醫學是西方的，教育是西方的，商業文化、市場規則是西方的。社會形態西方的好，西方有民主、有自由、有人權，西方有契約精神；生活西方的好，吃洋餐、過洋節、着洋裝；文化西方的好，需要不需要飈兩句洋話，寫幾行洋文。購物中心的商店標洋文不標中文，2022年暴露出來的『毒『教材，美化西方，噁心自己。

在文化輿論的引導下，大家嚮往GDP、諾貝爾、福布斯，嚮往奧斯卡、吉尼斯、排行榜，崇尚科學等文化之術的先進發達，看不到西方文化的野性、冷酷、殘暴，……。只要涉及文化，關乎意識形態，西方先進，西方正確，西方真理，歐美就是天堂。一些在中國發了財的中國人，朝思暮想移民西方，忘記了近代中華民族的苦難就是西方掠奪、侵略、殖民造成的事實真相。

西方文化先進，中國文化腐朽落後；西方人是文明人，中國人是野蠻人；生理病理是唯一真理，五藏陰陽、證候病機是玄學，是偽科學。被稱之為『公知』的精英們，在物質生活上嚮往西方，在精神文化上詆毀自己，看不見幾千年中國文化的信義精神，就吹捧西方文化的契約精神。

中醫是玄學嗎？玄者，虛也，不符合事實或距離事實太遠。

中醫學哪一樣不符合活生生的人的生命事實，哪一樣與客觀事實距離太遠呢？是呼吸，是飲食嗎，是起居寐寤嗎，是勞逸苦樂嗎，是星辰運行、日月升降嗎，是春溫夏熱秋涼冬寒嗎，是風霜雨雪嗎，是喜怒悲憂恐等情志嗎，……？不呼吸、不飲食，無喜怒，無起居，沒有寒熱感應，沒有勞逸苦樂，沒有風寒暑濕燥火等因應聯繫，沒有五官、五體的內外應屬的整體關聯，……，封閉在實驗室內，埋頭於顯微鏡，有活生生的人的生命事實嗎？

真理評判，是對文化、對理論的評判，是主觀確定的。樹各有根，水各有源，文各有本，理各有質，醫各有道，不同的文化之術，有不同的理論。文化不同、理論不同，人們的觀念意識不同，真理評判的結論不同。但不管什麼樣的評判，符合多維時空動態關聯性的生命真相，真理才可靠。

文化的生命大義和人文意義、人文價值，靠真理的評判不能明白。生命大義和人文意義、人文價值，是終極性的文化意義和價值，評判真理可以認識文化意義、了解理論價值，不能明白終極性的文化意義和價值。終極性意義和價值，是活生生的人的生存環境、生存狀況、生存遠景，是生命健康狀況，是地球可持續發展的生機。

文化是區別的存在，『術』是差異的存在。迷信西方文化，混淆文化區別、理論差異，不了解多樣性的真理所共同具有的人文意義和人文價值，多維聯繫的生命與實驗分析的物質不分，活生生的人與肉體形態不分，成了一股頑強的文化潮流。

文化生存與原始生存的基本區別，就是人們有文化精神的主導，運用不同的文化之術，滿足人的不同生存需要。尊重理論差異，尊重文化之術的不同作用，文化人才能擁有好的文化生存環境。這需要文化人養成以人為本的文化觀。

以人為本的文化觀，尊重科學等文化之術的區別和差異，合理運用文化之術，使不同的文化之術發揮出恰到好處的作用，保障活生生的人的生存，改善活生生的人的生活，維護地球生機。

西方文化以物為本，科學獨尊，實驗至上，所有文化之術都要科學，用物質實驗、統計處理的真理，確定、統一文化真理；用經濟財富的價值，判斷理論的價值；以自我私利的滿足，衡量社會的好壞；以生活的奢華程度，確定文明的程度。

因為文化的狹隘、霸道、野性，19世紀西方文化湧入中國，就開始了對中國文化的圍剿，使不少的中國文化精英，依從西方文化、認同實驗客觀，不尊重中國文化、中醫學，總想把中國文化、中醫學結合進西方文化、西醫學中，禮儀之邦的中國越來越名不副實了。

中西匯通、結合，近二百年，可是我們是否明白，為什麼匯通、結合？是生命至上、以人為本的需要，還是西方文化侵略、文化殖民的需要？也許我們並未真正明白為什麼要匯通，如何匯通，就把西方文化作為先進文化、真理化身，希望通過匯通、結合，使中國文化、中醫學也走上西方文化之道。如此一來，中國文化、中醫學就會被西方文化消滅。

國家的存在、民族的存在是文化的存在。中國文化消失，中國消失；中醫學消滅，人文醫學消滅。匯通、結合要謹慎，否則我們陷入萬劫不復的文化境地，就活不下去了。

沒有差異就沒有文化，沒有區別就沒有理論，匯通消除文化差異，結合抹掉理論區別，其實就是消滅文化、否定理論。

文化精神是文化生存的領航者。西方文化把人類領進了（其實是摁在）叢林法則之中，把勝王敗寇、弱肉強食的野性，作為文化人的生存法則。西方文化從歐洲走出來後，人類世界有了熱兵器戰爭，有了市場掠奪，有了奴隸壓榨、苦役剝奪，世界的兩極分化日趨嚴重。

中國文化、中醫學是文化的客觀存在，西方文化、西醫學也是文化的客觀存在，在文化層面上，它們是平等的。匯通、結合會混淆文化精神，攪亂理論邏輯，降低思維的有效性。更大的問題是，世界背離『正德、利用、厚生、惟和』的文化方向，科學等文化之術成為野性之爭的武器，發展出了毀天滅地的力量。

中西匯通的文化活動，19世紀末就開始了，伴隨中國文化、中醫學日漸式微的，是日益加深的生存危機，是健康的每況愈下，是世界沒有和平。

『道不同，不相與謀』。中西能匯通、能結合嗎？中國文化是人道，西方文化是物道，沒有兼容性；中醫學是多維時空動態關聯性的生命醫學，西醫學是肉體形態的實驗醫學，實際對象不同，理論本質不同，臨床規則不同，也沒有結合的可能。

文化以及文化之術本身是不需要匯通的。文化的存在就是區別的存在，文化之術的存在就是差異的存在。中醫之所以是中醫，就是因為中醫有不同於西醫的理論和臨床模式；中國文化之所以是中國文化，就是因為中國文化有不同於西方文化的文化精神。沒有區別，沒有文化；沒有差異，沒有文化之術。

匯通以中國文化為本還是以西方文化為本，結合中醫為本還是西醫為本？生命至上、以人為本為匯通原則，還是物質利益、叢林法則為文化原則？以維生、護生、養生為匯通目的，還是個人功利、相互競爭為匯通價值？匯通、結合以肉體形態為客觀基礎、實驗方法為途徑，還是尊重活生生的人，以陰陽應象思維為方法？

科學等文化之術是差異性的存在，在現實世界之中，對活生生的人有不同的作用。沒有差異化的理論和方法，就產生不了多樣化的作用，就不能滿足人的差異性的需要。

維生、護生、養生的需要是差異性的需要，科學等文化之術在人文精神的統一和協調下，走正道不走邪道，有適可而止的分寸，服務於人，就能維護生命之和，保障人的生存環境、生存狀況，對人的生存遠景有好處。

文化正道，是天道、是地道、是人道，是多維時空動態關聯性的生命之道。客觀世界，數不勝數，天道客觀、地道客觀、人道客觀，是最具有根本性的客觀，歸結到活生生的人創造文化，發明文化之術，才發展出正道文化，文化之術才能發揮正向作用。