能說不能行,不是真學問

能說不能行,不是真學問

王若曰：『猷！告爾四國多方：_{順大道，告四方。}惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。_{惟聖人無念於善，則為狂人；惟狂人能念善，則為聖人。言桀紂非實狂愚，以不念善故滅亡也。}自作不和，爾惟和哉！爾室弗睦，爾惟和哉！爾邑克明，爾惟克勤乃事。』_{大小眾官，自為不和，汝有方多士，當和之哉。汝親近室家不睦，汝亦當和之。汝邑中能明，是汝惟能勤職事也。}

出自【群書治要】卷二【尚書】。

猷，孔穎達疏：『猷，道也。周公以王名順大道告四方也。』有方，四方、各方。多士，眾多賢士。成王這樣說道：『順大道，告訴你們四方各國諸侯：聖人如果失去正念就會成為狂人，狂人能有正念就會成為聖人。因自己所為造作不和諧，你們要使它和諧起來；你們家族中有不和睦，你們要使它和睦起來。你們在自己的領地能夠彰明和睦之道，那就是你們能勤於職事啊。』_{大小眾官，自為不和，汝有方多士，當和之哉。汝親近室家不睦，汝亦當和之。汝邑中能明，是汝惟能勤職事也。}大小眾多官員，由於自己所為不和諧，你們這些各方的賢能之士，應當使他們和諧。你們親近的家室不和睦，你們也應當使他們和睦。你們在自己國邑中能彰明和諧之道，就是你們能勤於職事。

『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』，『罔念』，失掉覺察。『狂』，狂妄愚昧之人。『克念』，克除妄念。這句話是講人人都有聖明的本性，『人之初，性本善』『人皆可以為堯舜』。但是，一旦妄念起，相續不斷，被煩惱纏縛，即為凡夫；如果凡夫能克制妄念，保持正念，就會變成聖人。由此可知，『聖』與『狂』之分，只在『罔念』，即失掉覺察與克服妄念之間。

這句話對於修學而言至關重要。【了凡四訓·印光大師序】中，對於這句話的落實講得非常透徹：『聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉。』

『聖賢之道，唯誠與明』，成為聖賢的方法在於誠和明兩個字。什麼是誠？什麼是明？曾國藩先生在讀書筆記中，對『誠』下了定義：『一念不生是謂誠』，心裡一個妄念都沒有，不起心不動念，不分別不執著，這就叫做誠。一念不生，就是回歸真心本性。這不是一般人所能達到的。為什麼？因為『一念不生』並不是粗重的念頭，一念指一秒鐘的二千二百四十兆個細微的念頭，意識不到，更不可能提起覺察之心。『明』是慧，智慧明了；『誠』是每一個人本具的真心本性。『明』是用智慧覺察，對一切事相、事理都能清楚明了。

古人如何達到誠？『因戒得定，因定開慧』，這就是成聖成賢的方法。『明』是具有反省覺察的功夫，對自己的習氣、毛病、煩惱、貪嗔痴慢等都能覺察到，覺察之後立即改正，斷惡修善，即為明。由明而達到誠。【中庸】上說：『誠則明矣，明則誠矣。』誠是真心本性，如果能夠明心見性，真心現前，就自然具有智慧覺察，了了分明，這就是『誠則明矣』。什麼是『明則誠矣』？通過覺察，斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是從修德達到性德的過程。

『聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖』，這是達到誠明的方法。聖人和狂人的區別就在一念之間，一念是覺，是誠明，就是聖人；一念是迷，是虛妄、迷惑顛倒，就是凡夫（狂人）。『聖罔念則作狂』，『念』是覺照，『罔』是沒有。假如聖人沒有覺照，不能省察自己的起心動念，聖人就變成凡夫。『狂克念則作聖』，博地凡夫只要克服妄念，不起心動念，不分別執著，就能成為聖人。

『其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退，不可不勉力操持，而稍生縱任也』，『操』是操守，『縱』是放縱，人如果能管住自己的念頭，就是德行操守，就能成就聖人；如果不能管住自己的念頭，不能夠覺照，放縱五欲六塵的享受，就變成凡夫。能夠操守就是得，放縱就失去自己的真心本性。這種現象好比是逆水行舟，不進則退。

古人說：『學如逆水行舟，不進則退。』特別是學道，人如果不努力操持自己，不能常起覺照，以為自己能夠操持得住而放縱自己，其實是在逆水行舟，不是在前進就是在退步，而且可能一退到底。『不可不勉力操持』，所以要謹慎、精進地操持自己的念頭，不令正念迷失。不可『稍生縱任』，不可以稍稍放縱，任念頭紛飛而不加警覺，否則很難成就。

『須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。』『誠』是人本具的妙明真心，聖賢有，凡夫同樣有，所以稱為聖凡同具。也就是古人所說的『在聖不增，在凡不減』，凡夫的真心本性與聖賢人無二無別。真心的狀態就是不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減。真心常照，但是它本身是寂靜的，就像鏡子一樣，很清淨，是寂滅的，但是胡來現胡，漢來現漢，外國人來了能現外國人的樣子，漢人來了能現漢人的樣子。但是人走了之後，它都不着痕跡，這就是真心本性的樣子。真心本性是人人本具的，【大學】上說：『大學之道，在明明德』，修學的目的就是把人本具的明德彰顯、開發出來。

『明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道』，『明』是『存養省察』。『存』，存心。『養』，修養。『省』，反省。『察』，覺察。在起心動念、言語造作上要常常觀照，看自己的行為是否符合正道，這就是存養省察的功夫。『從凡至聖之達道』，從凡夫到聖賢的方法就是存養省察，對自己的起心動念要了了分明，達到不起心不動念，不分別不執著。當然，一般人很難不起心動念，所以要從不執著、不分別下手。

『然在凡夫地，日用之間，萬境交集，一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生』，『萬境交集』即人每天遇到的境界、見到的人事、眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味之時。凡夫之所以沒有成聖成賢，原因就是在日常生活、為人處事、待人接物中，不能夠覺照，失去了觀照的功夫，就難免生出不好的情緒、念頭，錯誤的知見，這就叫做『違理情想』。『違理』，違背理性、真心本性。『情』，包括七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲）五欲（財、色、名、食、睡），這是貪染。『瞥爾而生』，忽然之間產生，不知不覺生出。如若此時人不能夠覺察，往往就墮落。

聖人無心，沒有妄念，也不會起妄念。當念起之時人若沒有覺照，就偏離了聖道。如果念頭是惡念，是自私自利、貪嗔痴慢，那就會墮落，離本性越來越遠。有人把真心本性比作藍天，烏雲代表惡念，白雲代表善念。烏雲遮蔽天空，所以修行首先要把烏雲去掉。之後，還要把白雲去掉，白雲雖善，依然會遮蔽天空，真心本性不能全部顯現。所以，作善而不執著於善，【了凡四訓】中講，布施要做到三輪體空。什麼是三輪體空？在布施時不要想着『我在布施，誰接受了我的布施，我布施了什麼，布施了多少』，這就叫做三輪體空。『內不見己』，即內不見布施的人；『外不見人』，外不見誰接受了布施；『中不見所施之物』，中不見布施了多少，布施了什麼。所以，作善而不着作善的相，心裡清淨、一塵不染，才是和真心本性相應的。

『此想既生，則真心遂受錮蔽』，念起不能覺照，人就會隨着妄念走，真心本性就被蒙蔽。如同太陽是人的真心本性，烏雲是煩惱習氣、無明，烏雲把太陽遮住，陽光就照不下來了。但是，烏雲並不是真的把太陽蒙蔽住了，其實太陽並沒有丟失，依舊朗朗當空，只要烏雲散掉，太陽仍會普照大地。所以，人起心動念，甚至造作惡業時，真心就被蒙蔽了，雖然被蒙蔽，但真心並沒有失去，沒有受到絲毫的破損。只要常起覺照，烏雲就散開、消失，真心也就顯現出來。

『而凡所作為，咸失其中正矣』，真心被蒙蔽，做的事情就會失去中正。所以，有違理情想、邪知邪念，就會墮在無明之中。最重要的就是趕緊回頭。

印祖的這些教導對於防非改過非常重要，一定要落實在日常生活之中。【論語】開篇說：『學而時習之，不亦說乎。』要在生活中經常練習，面對生活中的境緣、誘惑、考驗不起心不動念、不分別不執著。如果起心動念，馬上觀察念頭是正是邪，如果失去中正，就趕緊回頭，不再迷惑顛倒，這就是真修行。

『若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊，可不哀哉！』『違理情想』產生之後，如果不下一番切實功夫將其克除，想學聖道，想明心見性，卻只停留在口頭，沒有實際行動，就會愈趨愈下。雖然學習了聖賢教誨，但是沒有落實，仍然會墮落。所以，最重要的就是『切實』兩個字，要把聖賢教誨切實落實在生活中，時時刻刻、處處觀察、反省、改過，把五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養的念頭克除淨盡。不僅要克除，而且要克除得乾乾淨淨，一點不留，這才有成聖的希望。否則，雖然讀聖賢書幾十年，學了很多名詞術語，知曉很多理論方法。但是沒有下切實功夫克除自己的妄念、欲望，也是『徒具作聖之心，永淪下愚之隊』。『徒具』，指白白有作聖的願望，但是願望是空的，是口頭的，沒有落實在行動上，就會『永淪下愚之隊』。『下愚』，指凡夫，永遠沉淪在凡夫的隊伍中。『豈不哀哉』，這真是太可惜、太令人悲哀了。

中國古人說：『正法難聞，中土難生，人身難得』。人得了難得的人身，又能聞聽正法，又生在五千年聖賢教誨的中國，可以說是極為殊勝、極為難得。如果不抓住難得的機緣，不能把聖賢教誨落實在生活之中，克除自己的欲望和妄想，那就是印祖所說的『徒具作聖之心，永淪下愚之隊』。凡人不能成聖成賢不是沒有機緣聽聞正法，而是聞聽了正法卻沒有力行，沒有生起珍重之心，沒有下切實功夫把自己的欲望、妄念克除淨盡，這確實是一件很悲哀的事。

學習聖賢教誨、讀聖賢書、學理論就像看地圖，比如從北京到倫敦應該選取哪種路線和交通工具更合理、快速、省時省力，這是在學習理論，明白之後，最重要的是行。無論採取哪一種路線和交通工具，只有出發才能到達目的地。修行也是如此，凡夫聽聞聖賢教誨，知道如何明心見性，成聖成賢。但在境界現前時，卻不能克除自己的欲望、執著，起了分別，結果依舊沉淪、墮落，這就非常悲哀。所以，古人強調知行合一、解行相應，能說不能行不是真學問。