宗鏡錄卷第九十七

宗鏡錄卷第九十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫佛教已明。須陳祖意。達佛乘者。皆與了義相應。如法華經雲。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。
第一毗婆尸佛偈雲。身從無相中受生。由如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。
第二尸棄佛偈雲。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。
第三毗舍浮佛偈雲。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。
第四拘留孫佛偈雲。見身無實是佛見。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。
第五拘那舍牟尼佛偈雲。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不懼於生死。
第六迦葉佛偈雲。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。
第七釋迦牟尼佛偈雲。幻化無因亦無生。皆即自然見如是。諸法無非自化生。幻化無生無所畏。復告摩訶迦葉。吾有清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。微妙正法。付囑於汝。無令斷絕。聽吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。
西天第一祖摩訶迦葉傳法偈雲。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。
第二祖阿難傳法偈雲。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。
第三祖商那和修傳法偈雲。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。
第四祖優波鞠多尊者傳法偈雲。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
第五祖提多迦。亦名香眾。初投優波鞠多出家。尊者問曰。為心出家耶。身出家耶。香眾曰。我來出家。非為身心而求利益。尊者曰。不為身心。復誰出家。香眾曰。夫出家者無我之故。無我之故即心不生滅。心不生滅。即是常。既是常故。佛亦常。心無形相。其體亦爾。尊者曰。汝當大悟。心自明朗。依佛法中。度恆沙眾。付法偈雲。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心得無法。
第六祖彌遮迦付法偈雲。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。
第七祖婆須蜜付法偈雲。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。
第八祖佛陀難提付法偈雲。虛空無內外。心法亦如是。若了虛空故。是達真如理。
第九祖伏馱蜜多尊者。問佛陀難提尊者偈雲。父母非我親。誰為最親者。諸佛非我道。誰為最道者。偈答雲。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非難。因茲悟道。付法偈雲。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。
第十祖脅尊者傳法偈雲。真體自然真。因真說有理。領得真實法。無行亦無止。
第十一祖富那夜奢。時脅尊者。於一樹下。以手指樹下地告大眾曰。此地若變為金色。當有聖者而入此會。言當未久。須臾之頃。以為金色。尊者舉手。而見一人當會前立。尊者曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何處所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。夜奢曰。諸佛亦非。爾時夜奢說偈贊曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。又傳法偈雲。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。
第十二祖馬鳴。尊者傳法偈雲。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非棄。
第十三祖毗羅尊者傳法偈雲。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。
第十四祖龍樹尊者。行化到南印土。彼國人多修福業。不會佛理。唯行小辯。不具大智。及問佛性。而雲。布施。我求福業。非解佛性。汝會佛性。為我說之。師曰。汝欲學道。先除我慢。生恭敬心方得佛性。眾曰。佛性大小。師曰。非汝所知。非說大小。若說大小。即是大小。非佛性也。彼眾曰。我欲棄小辯歸於大海。龍樹即為說法。對大眾而現異相。身如月輪。當於座上。唯聞說法。不睹其形。彼眾有一長者。名曰提婆。謂諸眾曰。識此瑞不。彼眾曰。非其大聖。誰能識也。爾時提婆。心根宿淨。亦見其相。默然契會。乃告眾曰。師現佛性之義。非師身者。無相三昧。形如滿月。佛性之義也。語未訖。師即現本身。座上說偈曰。身現滿月相。以表諸佛體。說法無其形。用辯非聲色。又傳法偈雲。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無嗔亦無喜。
第十五祖迦那提婆尊者傳法偈雲。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。
第十六祖羅睺羅尊者傳法偈雲。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。
第十七祖僧迦難提尊者傳法偈雲。心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。
第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦難提。因至其舍。忽見一子。手執銅鏡而至師所。尊者曰。子幾歲耶。子曰。我當百歲。是時尊者見答百歲。覆問曰。汝當無知。看甚幼小。答吾百歲。非其理也。子曰。我不會理。正當百歲。尊者曰。子善機耶。子曰。佛偈雲。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。時尊者敬之深知是聖。又征問曰。汝執此鏡。意況如何。爾時童子。以偈答曰。諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼俱相似。父母見子奇異。遂捨出家。尊者即領游化。至一古寺。而為受戒。名曰伽耶舍多。於彼殿上。有銅鈴被風搖響。尊者問曰。彼風鳴耶。彼鈴鳴耶。彼銅鳴耶。子曰。我心鳴耳。非風銅鈴。尊者曰。非風銅鈴我心誰耳。子曰。二俱寂靜。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善會諸佛理。善說諸法要。善識真實義。又告曰。我今將此法眼藏。付囑於汝。汝受吾偈。當行化之。偈曰。心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。伽耶舍多。後付鳩摩羅多傳法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。
第十九祖鳩摩羅多尊者傳法偈雲。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。
第二十祖闍夜多尊者傳法偈雲。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。
第二十一婆修槃頭尊者傳法偈雲。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。
第二十二祖摩拿羅付鶴勒尊者。傳法偈後。即從座起。踴身虛空。作十八變訖。卻歸本座。以手指地。化為一泉。而說偈言。心地清淨泉。龍潤於一切。從地而湧出。遍滿十方濟。又傳法偈雲。心逐萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
第二十三祖鶴勒尊者付法已竟。即從座起。踴身虛空。作十八變已。卻歸本座。寂然滅度。爾時大眾。欲分舍利。各自起塔。臨闍維訖。欲分舍利。爾時尊者。現身說偈。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。又傳法偈雲。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。
第二十四祖師子尊者傳法偈雲。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。
第二十五祖婆舍多尊者傳法偈雲。聖人說知見。當境無非是。我今悟真性。無道亦無理。
第二十六祖不如密多尊者傳法偈雲。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。
第二十七祖般若多羅尊者傳法偈雲。心地生諸種。因事復因理。果滿菩提圓。華開世界起。西天波羅提尊者。化異見王。現神通力。乘雲至王殿前。爾時大王。問乘雲者曰。汝為是邪。汝為是正。波羅提尊者答曰。我非邪正。而來正邪。大王。若正。我無邪正。王又問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性不。波羅提曰。我見佛性。王曰。性在何處。波羅提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹見。波羅提曰。今現作用。王自不識。王曰。師既所見雲有作用。當於我處而有之不。波羅提曰。王若作用。現前總是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用之。幾處出現。師曰。若出用時。當有其八。卓立雲端。以偈告曰。在胎曰身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯氣。在口談論。在手執捉。在腳運奔。遍現俱該法界。收攝不出微塵。識者知是佛性。不識者喚作精魂。
此土初祖菩提達磨多羅。南天竺國王第三之子。常好理論。心念眾生。而不識佛。又自嘆曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。難有會者。爾時般若多羅尊者。至於其國。王賜一寶珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者見已。用珠試曰。此寶珠者。有大光明。能照於物。更有好珠。能勝此不。菩提多羅曰。此是世寶。未得為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未得為上。於諸明中。心明第一其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辯於此。既辯此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辯其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不自寶者。要假法寶以明俗寶。然則師有其道。其寶既現。眾生有道。心寶亦然。尊者異之。因出家悟道。遂行化此土。寶志識是傳佛心印觀音聖人。師述安心法門雲。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。
問。云何自心現。
答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即是痴人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。
問。世間人種種學問。云何不得道。
答。由見己故。不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛無。己自尚亡。更有何物而不亡也。
問。諸法既空。阿誰修道。
答。有阿誰。須修道。若無阿誰。即不須修道。阿誰者。亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無心。是為通達佛道。即物不起見。名為達道。逢物直達知其本原。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取捨違順。愚者任己不任物。即有取捨違順。不見一物。名為見道。不行一物。名為行道。即一切處無。處即是法處。即作處無作處。無作法。即見佛。若見相時。則一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶想分別。即受鑊湯爐炭等事。現見生死相。若見法界性。即涅槃性。無憶想分別。即是法界性。心非色。故非有。用而不廢。故非無。又用而常空。故非有。空而常用。故非無。傳法偈雲。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。
第二祖可大師雲。凡夫謂古異今。謂今異古。復離四大。更有法身。解時。即今五陰心。是圓淨涅槃。此心具足萬行。正稱大宗。傳法偈雲。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不能生。
第三祖璨大師傳法偈雲。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華種盡無生。
第四祖道信大師雲。夫欲識心定者。正坐時知坐是心。知有妄起是心。知無妄起是心。知無內外是心。理盡歸心。心既清淨。淨即本性。內外唯一心。是智慧相。明了無動心。名自性定。又示融大師雲。百千妙門。同歸方寸。恆沙功德。總在心原。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。並在汝心。傳法偈雲。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。
第五祖弘忍大師雲。欲知法要。心是十二部經之根本。唯有一乘法。一承者。一心是。但守一心。即心真如門。一切法行。不出自心。唯心自知。心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。又雲。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更無別行。傳法偈雲。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。
第六祖慧能大師雲。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。經雲。心生種種法生。其法無二其心亦然。其道清淨。無有諸相。汝莫觀淨。及空其心。此心無一無可取捨。行住坐臥。皆一直心。即是淨土。依吾語者。決定菩提。傳法偈雲。心地舍諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。讓大師雲。一切萬法。皆從心生。若達心地。所作無礙。汝今此心。即是佛故。達磨西來。唯傳一心之法。三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是自心。心不自心。因色故心。汝可隨時。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。從心所生。即名為色。知色空故。生即不生。馬大師問曰。如何用意合禪定無相三昧。師曰。汝若學心地法門。猶如下種。我說法要。譬如天澤。汝緣合故。當見於道。馬大師又問曰。和尚雲。見道。道非色故。云何能睹。師曰。心地法眼。能見於道。無相三昧。亦復然矣。馬大師曰。有成壞不。師曰。若契此道。無始無終。不成不壞。不聚不散。不長不短。不靜不亂。不急不緩。若如是解當名為道。汝受吾教。聽吾偈言。心地含諸種。遇澤悉皆萠。三昧華無相。何壞復何成。
吉州思和尚雲。即今語言。即是汝心。此心是佛。是實相法身佛。經雲。有三阿僧祇百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處。各各不同。得名優劣不同。此心與虛空齊壽。若入三昧門。無不是三昧。若入無相門。總是無相。隨立之處。盡得宗門。語言啼笑。屈伸俯仰。各從性海所發。故得宗名。相好之佛。是因果佛。即實相佛家用。經雲。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦云。法性家焰。又雲。法性功勳。隨其心淨。即佛土淨。諸念若生。隨念得果。應物而現。謂之如來。隨應而去。故無所求一切時中。更無一法可得。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。故云獨一無伴。迷時迷於悟。悟時悟於迷。迷還自迷。悟還自悟。無有一法不從心生。無有一法不從心滅。是以迷悟總在一心。故云一塵含法界。非心非佛者。真為本性過諸數量。非聖無辯。辯所不能言。無佛可作。無道可修。經雲。若知如來常不說法。是名具足多聞。即見自心具足多聞。故草木有佛性者。皆是一心。飯食作佛事。衣服作佛事。故。
嵩山安和尚。昔讓和尚與坦然禪師。在荊州玉泉聽律。二人共相謂言。我聞禪宗。最上佛乘。何必局此小宗。而失大理。遂乃雲遊。博問先知。至嵩山宗和尚處。問。如何是祖師西來意旨。師雲。何不問自。家意旨。問他別人意旨。作什麼。問。如何是坦然意旨。師雲。汝須密作用。問。如何是密作用。伏請指示。師舉視之。二人當時大悟。
崛多三藏。師因行至太原。定襄縣。歷村。見秀大師弟子。結草為庵。獨坐。觀心。師問。作什麼。對雲。看靜。師曰。看者何人。靜者何物。其僧無對。問。此理如何。乞師指示。師曰。何不自看。何不自靜。師見根性遲回。乃曰。汝師是誰。對雲。秀和尚。師曰。汝師只教此法。為當別有意旨。雲。只教某看靜。師曰。西天下劣外道所習之法。此土以為禪宗。也。大誤人。其僧問三藏。師是誰。師曰。六祖。又雲。正法難聞。汝何不往彼中。其僧聞師示訓。便往曹溪。禮見六祖具陳上事。祖曰。誠如崛多所言。汝何不自看。何不自靜。教誰靜汝。言下大悟。
智策和尚。遊行北地。遇見五祖下智隍禪師。二十年修定。師問。在此間作什麼。隍雲。入定。師雲。入定者。為有心入也。為無心入也。若有心入者。即一切有情悉皆有心。亦合得定。若言無心入者。一切無情。亦合得定。隍曰。吾正入定之時。不見有有無之心。師曰。若不見有有無之心。即是常定。不應更有出入。隍無對。卻問。汝師是誰。雲六祖。問。汝師以何法為禪定。師曰。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。隍聞此說。未息疑心。遂振錫南行。直往曹溪禮見六祖。祖乃亦如上說。隍於言下大悟。
南嶽思大和尚雲。若言學者。先須通心。心若得通。一切法一時盡通。聞說淨不生淨念。即是本自淨。聞說空。不取空。譬如鳥飛於空。若住於空。必有墮落之患。無住。是本自性體寂。而生其心。是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧體。即慧是定用。離定無別慧。離慧無別定。即定之時即是慧。即慧之時即是定。即定之時無有定。即慧之時無有慧。何以故。性自如故。如燈光雖有二名。其體不別。即燈是光。即光是燈。離燈無別光。離光無別燈。即燈是光體。即光是燈用。即定慧雙修。不相去離。
牛頭融大師絕觀論問雲。何者是心。答。六根所觀。並悉是心。問。心若為。答。心寂滅。問。何者為體。答。心為體。問。何者為宗。答。心為宗。問。何者為本。答。心為本。問。若為是定慧雙游。雲。心性寂滅為定。常解寂滅為慧。問。何者是智。雲境起解是智。何者是境。雲。自身心性為境。問。何者是舒。雲。照用為舒。何者為卷。雲。心寂滅。無去來為卷。舒則彌游法界。卷則定跡難尋。問。何者是法界。雲。邊表不可得。名為法界。
法照禪師雲。經雲。三阿僧祇百千名號。皆是如來異名。即真心之別稱也。又經雲。萬法不出一心。此義是也。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關餘事。出要之術。唯有觀心。乃至若舉一心門。一切唯一心。若一法非心。則是心外有。誰能在心外。別制一條者。
梵禪師雲。若知一切法皆是法。即得解脫。眼是法。色是法。經雲。不見法。還與法作系縛。亦不見法。還與法作解脫。
藏禪師雲。於一切法無所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。
緣禪師雲。譬如家中有大石。尋常坐臥。或作佛像。心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識筆頭畫作。自忙自怕。石中實無罪福。
安禪師雲。直心是道。何以故。直念直用。更不觀空。亦不求方便。經雲。直視不見。直念不思。直受不行。直說不煩。
覺禪師雲。若悟心無所屬。即得道跡。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脫。經雲。一切法不相屬故。心與一切法。各不相知。
圓寂尼雲。一切法唯心無對。即自性解脫。經雲。一切法不與眼作對。何以故。法不見法。法不知法。
堯禪師雲。了心識性。自體恆真。所緣念處。無非佛法。
朗禪師雲。凡有所見。皆自心現。道似何物。而欲修之。煩惱似何物。而欲斷之。
稠禪師雲。一切外緣。名無定相。是非生滅。一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所俱無。即諸相恆寂。
慧慈禪師雲。夫法性者。大道也。法是法身。性是覺性。即眾生自然性也。是以金剛般若。如大火聚。三昧焰焰諸累莫入。故稱天上天下。唯我獨尊。
慧滿禪師雲。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。常齎四卷楞伽經。以為心要。隨說隨行