修身養性，治國安邦

央視國際 2004年04月16日 15:43

　　在中國傳統文化中，養生從來就不局限於研究機體本身的運動變化和發展規律，而總是與道德品性修養，以及治國安邦之道有機地結合在一起。【呂氏春秋·先己】篇中提到：『昔者先聖王，成其身而天下成，治其身而天下治。』這種觀點實際上是揉合了儒家『修身、齊家、治國、平天下』的思想和道家修身養性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。

　　在儒家的養生理論中，孔子首先提出了『仁者壽』（【論語·雍也】）的觀點，後來又十分肯定地提出：『大德必其得壽（【禮記·中庸】），認為只有道德高尚的人才可能長壽。

　　【黃帝內經】作者接受了孔孟的上述養生觀點，認為那些能『盡終其天年，度百歲乃去』的長壽者，大多因為他們能夠『嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心』，即所謂『德全而不危』。其後中國的養生家基本上依循這一思路，強調養生必須與道德修養相協調。漢代華佗的弟子吳普就說過：『善攝生者，要當先除六害，然後可得保性命延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉』。

　　事實上，良好的道德情操，確實是心理健康的重要標誌，而心理健康則是去病延年的必要前提。漢代哲學家兼養生家董仲舒在分析孔子關於『仁者壽』的原因時曾精闢地指出：『仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正，則天地之美以養其身。』（【春秋繁露】）

　　必須明確的是，在古代儒家的學說中，『養性』的目的與其說是為了養生，倒不如說是為了治國平天下。作為儒家『亞聖』的孟子早就提出過『修其身而天下平』的口號，而修身的方法則在於『存心養性』。

　　在修身養性問題上，【中庸】作者曾寓意深長地提出了一個『誠』的方法：『唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。』所謂『誠』，在這裡實際上是指人的自我修養，即指『養生』，又指『養性』，其基本含義是精神專一和恭敬無欺，前者偏重養生，後者偏重養性。倘若精神馳亂，意識不能專一，勢必造成氣散身亡，這就是明代大醫學家張介賓所說的：『今之人，但知禁慾即為養生，殊不知心有妄動，氣隨心散；氣散不聚，精逐氣亡。』（【類經】卷一）

　　倘若說，儒家學說只是通過『養性』為中介，間接地把『養生』與『』治國統一在一起的話，那麼道家學說則無須任何形式的中介物，便直接把二者有機地結合到 自己的理論框架之中。

　　首先，在道家學說中，養生被視為治國的基礎。老子就說過：『貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。』（【老子】十三章）莊子對此更進一層，明確提出了『身之不能治，而何暇治天下乎』（【莊子·天地】）的責難。

　　其次，道家養生的方法，往往可以直接用作治國之道。『清靜』的養生之道，在道家看來就非常適宜於治國。老子就曾經反覆強調說：『我好靜而民自正』、『清靜為天下正』，主張只有『清靜』才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動乃是治國的大忌。

　　儘管儒，道兩家在養生問題上都有趨向與養性、治國相統一的特點，但作為性質迥異的兩種學說，它們各自在這一問題上的出發點則是完全不同的：在儒家那裡，治國是居首位的，養生只是治國的派生物；養生在道家學說中占有至關重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。

　　如果說，在儒家學說中，『養生』與『治國』是通過『養性』這樣一種中介物間接聯繫在一起的話，那麼在以『人的生命價值』為首務的道家學說中，『養生』又是如何與『治國』發生聯繫的呢？我們覺得應該是作為道家思想核心的『道』在這中間起了紐帶作用。

　　因為『道』是自然、社會、人類的本原，所以無論是人或社會都要『依道而行』，都應該回歸到『道』所顯示出的那種虛無空廓、默默無言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恆。

(編輯：吳曉洋　來源：CCTV.com)