從尚『和』思想看中醫方藥配伍

    君臣佐使的和諧結構與方藥配伍的調和技巧，它們既最大限度地利用了中藥個體的藥性藥效，又靈活可靠地調控使用了中藥群體的綜合功效。這些與古代哲學『和』的蘊義是何等吻合。它們不僅在總體上體現了『和而不同』，有的還具體體現了『可而有否，否而有可』等古代哲學思想。

    幾千年來，中醫學始終植根於傳統文化的深厚土壤之中，它與傳統文化之尚『和』，實乃一脈相承。

【中國古代的尚『和』思想】

    早在春秋戰國時代，儒家即提出『天時不如地利，地利不如人和』，突出了以人為本的人和。道家則尤為重視『萬物負陰而抱陽、沖氣以為和』的天和。古代典籍【中庸】提出『致中和』的概念，即『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉』。

    關於尚『和』，春秋時齊國的晏嬰，更是有着著名的『同和』 (【左傳·昭公二十年】)之辨。晏子堅持了『所謂可而有否焉，所謂否而有可焉，此之謂和』的判斷標準。晏子還以淺顯易懂的事例從哲學的高度論述了同質同構的脆弱性、不合理性，從反面證明了『和而不同』的重要性、必要性。他說：『若以水濟水，誰能食之。若琴瑟專一，誰能聽之。同之不可也如是。』晏子關於『和』『同』的辨析，何其精深。上述事例說明：古代的尚『和』思想，提倡的是不同事物或對立物之間的和諧統一，重視的是開放式的包容。

    傳統文化中的尚『和』思想，其滲透領域極為寬廣：在政治領域，講和諧社會，大同世界，所謂『小康大同』。在思想領域，哲學家深刻論述同和之差別，為『和』正本清源，所謂『物一無文，聲一無聽』『可而有否，否而有可』。在古代醫學領域，尚『和』思想更是滲入了理、法、方、藥等各個環節和層次。

【【內經】對尚『和』思想的繼承】

    中醫在漫長的積累發展過程中，將陰陽、五行等古代哲學思想創造性地融入中醫學術體系，也繼承了傳統文化中的尚『和』思想。【內經】援『和』入醫，通篇閃耀着尚『和』的光芒。

    【內經】從『道』的高度來把握『和』這一正常狀態，其準則是『法於陰陽，和於術數』。對於陰平陽秘的動態平衡，則強調：『陰陽之要，陽密乃固』『陰之所生，和本曰和』。對於病態之由來，強調原因在於違『和』。就人體外在因素而言，是『上下相通，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病』；就人體內環境而言，是『血氣不和，百病乃變化而生』。人體的病態，歸根結底，在於陰陽『兩者不和，若春無秋，若冬無夏』。至於治療，則是以『必先歲氣，無伐天和』為前提，或『疏其血氣，令其調達，而致和平』，及針灸中『迎之隨之，以意和之』。所有這些，總則仍在於『因而和之，是謂聖度』。

    此外，古代尚『和』思想在【內經】的各個具體層次都有着充分的體現。其內容涉及氣候、環境的天地之和，氣候、環境與人類的天人相應之和，人際之間的人和，人身的陰陽之和、氣血之和、臟腑之和、情志之和、營衛之和、表裏之和、勞逸之和、飲食之和等等內容，從而為後世醫學廣泛應用尚『和』思想奠定了堅實的基礎。

【尚『和』思想用於中醫方藥配伍】

    中醫基礎理論與傳統文化尚『和』思想一脈相承，治法、方藥也同樣如此。

    關於治法，汗吐下和溫清消補的八法之中，和法佔有重要地位。需要說明的是，和法講『和』，並非其餘七法不講『和』，因為『和』有狹義、廣義之別。狹義之和，是調和、和解雙方，通過寒熱並用、補瀉合劑、表裏雙解、平其亢厲等以致和。誠如程鍾齡所說『和之義則一，而和之法變化無窮焉』。而和法之外的七法，以及八法之間的互用，仍不離廣義之『和』。實際上，它們都是通過各種手段，以恢復人體陰平陽秘、達到『中和』狀態為最終目的。

    方從法出，藥為方統。理法尚『和』，勢必方藥亦然。中藥以草為本，習稱本草，草本之性，與人殊體。以草木為藥，藥質入人腸胃，何以能如人之所欲，調和陰陽，和其不和？這就需要首先通過對藥性的調和來實現對人體陰陽的調和。比如中藥的五味化合，以及七情合和，當然更包括方劑組方之君臣佐使的基本結構及方藥配伍技巧。

    中醫遣藥組方時，正是依靠君臣佐使這一基本結構，才做到了主次分明，全面兼顧，揚長避短，和衷而共濟。如其中佐製藥、反佐藥的使用，可謂獨具匠心。誠如【醫原】所說：『用藥治病，開必少佐以合，合必少佐以開，升必少佐以降，降必少佐以升。或正佐以成輔助之功，或反佐以做嚮導之用。陰陽相須之道，有如此者。』實際上，君臣佐使之和諧正是尚『和』思想在方劑結構上的具體體現。

    關於方藥配伍技巧，則是在功效上的尚『和』。如半夏瀉心湯中黃連、黃芩與乾薑，寒溫並用，以調和寒熱；小青龍湯中乾薑、細辛配五味子，散收相配，使散不傷正，收不留邪；麥門冬湯以麥冬配半夏，二者潤燥得宜，滋而不膩，燥不傷津；黃土湯中以白朮、附子配阿膠、生地，剛柔相濟，實乃陰陽相和之道；四物湯用當歸、川芎之動以活血，配地黃、白芍之靜以養血，動靜結合，使補血之中有行血之用；另外，如濟川煎中升麻與澤瀉，升降兼施，從而使清陽升而濁陰自降；其他還有諸如氣血兼顧、通澀並行等諸多配伍方法。

    君臣佐使的和諧結構與方藥配伍的調和技巧，它們既最大限度地利用了中藥個體的藥性藥效，又靈活可靠地調控使用了中藥群體的綜合功效。這些與古代哲學『和』的蘊義是何等吻合。它們不僅在總體上體現了『和而不同』，有的還具體體現了『可而有否，否而有可』等古代哲學思想。傳統文化中的尚『和』思想及『致中和』的治道，正與醫道心有靈犀一點通。難怪清代著名溫病學家柳寶詒，他將自己的藥鋪和診堂冠名為『致和堂』。

    放眼這些物化了的尚『和』，我們定會感悟，中醫與傳統文化中的尚『和』思想一脈相承，中醫學的確深深植根於傳統文化的深厚土壤。中醫學對尚『和』思想的引入和應用，顯示着以哲映醫的醫哲關係。它給了我們寶貴的啟迪：對於中醫學的傳承和發揚，必須放在傳統文化的大背景下；只有全面掌握包括尚『和』思想在內的傳統哲學的光輝思想，才能真正把握中醫學的學術特點和精深內涵，得其精髓，見其光華。