王大林 馬曉晗：君子不是東西 - 從【論語】『君子不器』說起

2009-12-18王大林、馬曉晗

　　一部【論語】記錄了孔子許多關於君子的經典話語，其中有一句非常有趣的話：『君子不器。』對這句話的理解，歷來見仁見智。那麼，這句話到底有何含義？

　　要解答這個問題，還是讓我們先從『器』說起。【說文解字】上講：『器,皿也。象器之口,犬所以守之。』由此可見『器』的本義是指有用的器具，正因有用所以才用狗來看守。古代的器具有多種類別，如勞動之器、攻伐之器、飲酒之器等等。這些不同類別的器可以說是人們廣爲使用的工具。作爲工具使用的器有三個特點：一是可利用性。人們造器總有目的，造出的器若是不能使用自然會遭廢棄。二是專一性。每類器都有特定的用途，沒有可當萬能工具使用的器。三是被動性。器一旦定型，只能被動地任憑人的擺布和使用。

　　由器及人，我們會發現工具之器的特點在許多人身上都能找到。在【論語》裡孔子就描述了許多這樣的人：他們或見利忘義、『窮斯濫矣』，或結黨營私、『驕而不泰』，或好與人爭、『同而不和』，或言行不一、文過飾非。他們『懷土』、『懷惠』、『難事而易說』。孔子把這類人稱爲小人。因爲『小人下達』，『小人喻於利』，所以小人很容易被利用。而小人一旦被利用，就會死心塌地地追名逐利。他們終日忙碌，或爲名趨或爲利往，失去了做人的自主性。這樣的人不是工具又是什麼？爲錢財、爲享樂而活的人，正是受欲望驅使的工具；爲權勢、爲私利而活的人，正是被他人利用的工具。小人不就是這樣的工具嗎？

　　古代的器具除工具之器外，還有貴重如『瑚璉』的禮器。不過『瑚璉』雖爲器，卻是器的極品，神聖而有尊嚴，遠非小人之喻的工具之器。孔子就曾把子貢比喻爲瑚璉以勉勵他繼續上進，子貢最終也因爲自己的精進不休而成爲孔門十哲之一。

　　說完『器』，我們接著說『不器』。從字面上講，『不器』當然是在否定作爲一般工具之用的『器』。但深究下去，『不器』應該是指一種境界——一種達到『志於道，據於德，依於仁，游於藝』的境界。而『君子不器』就是說君子要達到這種境界。那麼，孔子心中的君子又是怎樣的形象？

　　細讀【論語】，我們會發現孔子心中的君子是『博學於文，約之以禮』、『義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之』。他們『不可小知，而可大受也』、『易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之』。而考察孔子的思想，我們還會發現君子是可以實現的理想人格。儘管君子也會有過，但君子之過會被及時改正，就像子貢所說：『君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。』而小人犯錯只會掩飾，如子夏所說：『小人之過也必文。』這也就是孔子總結的：『君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。』君子與小人的不同就在於：『君子求諸己』，君子會不斷地反省內求，有過必改，以求實現『君子坦蕩蕩』、『內省不疚』、『不憂不懼』的心境。通過反省與改過，『君子上達』，最終達到『無終食之間違仁』的境界。而『君子去仁，惡乎成名？』正是孔子一貫思想的體現。曾子說：一以貫之的『夫子之道』是忠恕之道。孔子認爲『忠』是從積極方面來講的行仁方法：『夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。』『恕』則是從消極方面來講的行仁方法：『己所不欲，勿施於人。』做到忠恕結合，就實現了對他人的愛，達到仁而『愛人』，成爲真正的君子。

　　歸納【論語》裡有關君子的話語，我們會發現真正的君子有五種品質。

　　一、君子有志向。君子立志有階段之分、層次之別。君子首先志於學。特別是在少年時代更是立志求學，如孔子『吾十有五而志於學』。其次志於仁。立志實行仁德，則『無惡也』。最後志於道。孔子說：『朝聞道，夕死可矣。』在他看來道是最高的目標，值得爲之奮鬥。而『老者安之，朋友信之，少者懷之』的孔子之志便是這最高目標的具體體現，就應該成爲君子的最高追求。

　　二、君子有修養。有修養是做人的根本，『君子務本，本立而道生』。沒有修養的人只會是『巧言令色』之徒。他們『不可以久處約，不可以長處樂』。而有修養的君子能守仁而懷德，『能好人，能惡人』。君子有修養，首先是能尚德。尚德是一種崇尚道德、尊重和推崇一切美好事物的心理追求，君子就有這種心理追求。其次是能崇德。孔子說：『主忠信，徙義，崇德也』，『先事後得，非崇德與？』可見崇德就是在修德，而君子修德能『修己以敬』、『修己以安人』。修德的最高境界是好德。孔子說：『已矣乎，吾未見好德如好色者也。』而如此難達到的『好德如好色』正是君子尚德、崇德的終極目標。

　　三、君子好學。好學的標準如孔子所說：『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。』亦如子夏所說：『日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。』而不好學則弊端很多，孔子就講：『好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。』所以好學很重要。而君子好學，首先表現在博學。孔子認爲：『不學【詩】，無以言』、『不學禮，無以立』、『不知命，無以爲君子也』、『不知言，無以知人也。』其次表現在『不恥下問』。孔子就是『入太廟，每事問』。此外，君子好學能『學以致其道』。致其道又學道，能如孔子所說：『君子學道則愛人』。

　　四、君子慎思。首先是近思。子張說：『見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀』，孔子也說：『不患無位，患所以立；不患莫己知，求爲可知也。』可見君子『能近取譬』，慎思自己的言行。其次是遠慮。君子眼光長遠就因爲他們深知『人無遠慮，必有近憂』的道理。而在近思、遠慮之中，君子能自省。『見賢思齊焉。見不賢而內自省也』、『見其過而內自訟』就說明君子通過自省能發現自己的不足並及時改正，看到別人的優點並馬上學習。

　　五、君子敏於行。君子說話不多，但做事敏捷，總是『恥其言而過其行』。而敏於行，首先是君子的行爲能行得通。孔子說：『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。』其次是君子能篤行。孔子批評冉求：『力不足者，中道而廢，今女畫。』而君子既不會畫地爲牢、止步不前，也不會因爲力不足而中道廢。

　　總之，君子有志向，能篤志於道，『道不同，不相爲謀』，因此不會被他人利用；君子有修養，就有自己獨立的人格，因此不會爲各種物質欲望和功名利祿所操縱；君子好學，能通曉道理、明辨是非，樹立正確的人生觀、選擇正確的人生道路；君子慎思，因此不會被動地聽任擺布；君子敏於行，而身體力行是做人的基本要求。君子具有的品質告訴了我們君子不是受欲望支配、被他人利用的工具。

　　所以，『君子不器』的意思就是說君子不是工具，君子不是東西，君子是有著獨立人格的人。