【論語】中的治國之道

孔子的治國理政思想散見於【論語】各篇，看似雜亂無章、缺乏內在關聯，然稍加條貫分析，其實也有其內在邏輯和體系建構可言。細讀【論語】我們發現，富民教民和尊五美屏四惡的思想應是孔子治國理政思想的總綱，是我們理解其整個思想架構的鎖鑰。以下我們將圍繞這個總綱，試勾勒出孔子治國理政思想的全貌。

【論語】中的治國之道

讀【論語】，孔子告訴我們，爲政者要實現富民教民的治理目標，最主要的是要能夠做到尊五美屏四惡。據載：

子適衛，冉有僕。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。（【子路】）

子張問於孔子曰：何如斯可以從政矣？子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張曰：何謂五美？子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂四惡？子曰：不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。（【堯曰】）

當弟子冉有問百姓多起來又該怎麼做的問題時，孔子明確提出了富而後教的思想主張。在孔子看來，爲政者治國理政的首要任務是使百姓先富足起來，然後在富民的基礎上教化民眾，使其能夠富而無驕、富而好禮。不難發現，孔子的這種富民教民思想與我們今天所謂物質文明和精神文明協調發展的方略不無暗合之處。可以說，富民教民是孔子提出的治國理政的基本戰略目標，而其尊五美屏四惡的思想則進一步回答了如何富民、教民的問題。

如何富民？孔子尊五美思想中的惠而不費、勞而不怨、欲而不貪，從三個方面爲我們作出了說明：

其一，惠而不費，就是要求爲政者要施惠於民，節約用度。孔子說的薄施於民而能濟眾安人安百姓因民之所利而利之等，爲爲政者指明了如何惠民的問題，而其節用而愛人則是基於不費的思想而提出的具體主張。

其二，勞而不怨，就是要求爲政者要使民以時、節省民力。【論語學而】篇中，孔子明確提出了使民以時的觀點。他相信，如果爲政者能夠愛惜民力，自覺做到使民以時擇可勞而勞之，必不會招致百姓的怨恨。孔子屏四惡思想中的所謂慢令致期謂之賊，其實就是從反面說明了爲政者要敬事而信、使民以時的道理。

其三，欲而不貪，就是要求爲政者當求百姓之利（仁），不爲一己之私。在孔子看來，爲政者當以仁爲利，而不以利爲利，這裡所謂仁就是指百姓之利。爲政者求仁而得仁，又何必在逐利。欲仁而得仁，又焉貪？（【堯曰】）此外，【論語】中孔子的弟子有若在答哀公問時，也明確表達了這種思想觀點。哀公問於有若曰：年飢，用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎？曰：二，吾猶不足，如之何其徹也？對曰：百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？（【顏淵】）

孔子認爲，如果爲政者吝而貪利、與民爭利，就會招來百姓的怨恨。他說：放於利而行，多怨。（【里仁】）孔子屏四惡思想中的猶之與人也，出納之吝謂之有司的觀點，也從反面論證了爲政者不可貪利的道理。

那麼，爲政者又該如何教民呢？很明顯，孔子尊五美思想中的泰而不驕、威而不猛，從兩個方面爲我們作出了說明：

首先，泰而不驕，就是要求爲政者要寬以待民，施行禮治和德政。孔子用泰而不驕說明了爲政者寬以教民的基本態度和立場。如何寬以教民？孔子提出了爲國以禮、爲政以德的重要主張。他說：能以禮讓爲國乎？何有？不能以禮讓爲國，如禮何？（【里仁】）孔子相信，施行爲國以禮、爲政以德的寬政較之於以政令和刑罰來治國會收到更加積極的效果。道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。（【爲政】）民免而無恥與有恥且格兩相對比，孔子辯證地說明了其所謂泰而不驕的寬政主張的合理意義。當然，這裡孔子雖強調國家治理中德以及禮較之於政和刑的優先性，但他卻並不完全否定政與刑的作用。我們以德主刑輔、禮法並用來概括孔子儒家的這種治國主張，也似無不可。孔子屏四惡思想中的不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，也從反面說明了爲政者以德、禮、政、刑來教民和治民的問題。

其次，威而不猛，就是要求爲政者要修身正己以立其威，使人望而生畏。孔子講：君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。其實說的就是正己正人的道理。孔子認爲，爲政之要首在正人，欲正人必先自正。【論語】中孔子反覆提及了這種正己正人的思想。子曰：苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？（【子路】）季康子問政於孔子。孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？（【顏淵】）

君子不重則不威。孔子強調，爲國以禮、爲政以德的關鍵在於爲政者能夠率先垂範，以禮約己、立身修德，如此才能有威嚴，使人望而生畏，進而收到上行下效、教而化民的效果。他說：上好禮，則民易使也。（【憲問】）又：上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。（【子路】）在孔子看來，正己以立威、寬政以待民，教化民眾，如此而已。

歷史是最好的老師，當代治國理政理應從【論語】中汲取精神滋養，將孔子治國理政思想創造性地轉化爲推進國家治理體系治理能力現代化的重要精神動力。