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因果報應真的存在嗎？
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延章 2024-7-16 07:04
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人謂因果報應， 善有善報，惡有惡報， 豈然？！ 農夫與蛇是真的， 東郭先生與狼也是真的。 什麼意思？ 君子報直：或義或利或善或惡， 小人報私：必因私利而報惡。 於君子，因果報應自然而然， 於小人，必循其私乃可知其報， 故非必因果相應也。 又：亂世酬奸，盛世酬義。 亂世以奸亂，故報以奸， 此奸雄所以大立也； 盛世以義興， 故義得人心，皆報以義， 此聖賢所以大立也。 卒而言之， 有因或有果， 而果非必以其因也。
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个人分类: 法制|
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父子、兄弟情義並非天生的，是需要用心培養
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延章 2024-1-3 08:30
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由於儒家思想的長期薰陶影響，很多中國人以為，家庭倫理是天然存在的，像父母子女之間，兄弟姐妹之間的情義也是必然存在的。 然而，從當今世界其他民族來看，從西化的現代中國社會來看，父母子女、兄弟姐妹之間的情義並不是必然存在的。可能親人之間的『情』，在子女未婚前，由於父母的養育恩情，能一直存在，但是，未必能轉化成『義』。 情如果不能轉化成義，就是有情無義，雖然比無情無義好些，但很容易就淪為無情無義。 所以，儒家文化幾千年，終歸要講的就是恩情化義，育義養情。不管是父母子女，兄弟姐妹，還是夫妻婆媳，都需要按照禮法去做，依據『仁義忠智信』這人性的五常去規範自身。 在現實生活中，由於稟性仁義的人總是佔小數的，所以，絕大多數家庭裏的兄弟姐妹，是不存在情義的。 有人就會問，不存在難道不是自然而然的嗎？我們為什麼要這些情義？這些情義的作用是什麼？能給我們帶來什麼好處？ 家庭裏的情義，存在與不存在，當然都是天道使然，但是為什麼要維護要保存這些情義？ 當然是為了能讓家庭裏的每個人，能讓整個家庭都獲得最佳最優的發展機會。 家庭是每個人降世之後，身處的第一個集體。人活在社會上就不可能實現真正的獨立，除非獨自一人在荒島上生存。既然身處家庭裏，就應該盡最大的可能，利用集體資源去發展自身。 在儒家文化看來，要利用集體的資源，首先要維護集體，而維護集體的根本，就是『義』。家庭作為一個以夫妻之『情』組建並維繫的集體，在子女降生之後，就會轉化成為『親情』，這個親情就包括夫妻之情、父母子女之情、兄弟姐妹之情。 但這個親情並非天生的，也並非必然存在的，一旦這個『情』消失了，家庭也就瓦解了。 所以維護家庭，就要培養親情，要維護家庭的義，要保障『情』『義』的有效轉化。 有了情義，家庭才能健康的發展，兄弟姐妹之間的團結協作才能得到保障。 喜歡單打獨鬥（自私獨立）的人，是很難有大成就的。對社會所有奉獻，自身成就大的人，無一例外，都是必須依靠團隊、依靠集體的。 集體的力量永遠比個人要強大，正所謂兄弟同心，其利斷金，兄弟姐妹之間的團結協作，對於個人的發展與成就，是極其重要的。 所以我們經常能見到，一個學歷達到博士的獨生子女，其謀生能力，及生存條件，甚至遠遠不如只有小學畢業的兩兄弟的共同發展。
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个人分类: 隨筆|
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新五德說：仁義盡忠智信
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延章 2022-12-8 01:49
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極仁者，全眾全友亡己也，而天誅之，是割肉而飽人，婦人之仁也，而人地皆生之。 極義者，全友亡己亡眾，而天人共誅之，是匪所必重者也，據地而生而已也。 極忠者，全眾亡友亡己，而天地共誅之，是諍諫者也，人慾生之而無以。 極智者，全己亡眾亡友，而地人共誅之，是靈人者也，得天而害地宜亂人和。 極信者，全己全友不亡眾，而天人共生之，是佞人者也，佞人，唯地可誅之，而不臨其危也。 聖賢至仁至義至忠至智至信，五德相生相剋，相消相長，至於不極其一，故得天地人共生之也。
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唯仁者能好人能惡人
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延章 2021-12-25 03:53
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子曰，唯仁者能好人能惡人。 這章看似廢話，其實卻是人們最普遍最容易犯錯的，它的核心就是『仁義』『道義』。 只有懂得了『道義』『仁義』，這個人才能真正明白如何好人，如何惡人，好什麼人，惡什麼人，否則，就只懂得通過比較的方法，模仿的方法，學着別人去好人惡人。比如父母輩對他們的某類親友好，自己也模仿父母去對自己的某類親友好，這就是不懂好人，因為父母的此類親友可能是有道義的人，自己的此類親友卻可能是不仁不義的人。 這一章同時也告訴我們，教育子女，要以『道義』『仁義』為原則去教育他們。
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个人分类: 隨筆|
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孝悌與仁義忠智信的關係
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延章 2021-1-22 04:14
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因為其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作為主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作為主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之為人，正是因為人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認為，人就是要率性修道，性為心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認為孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裏的關係，後來演變為其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認為這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作為孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裏的集體，因為家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁為基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因為他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以為忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因為集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解為忠，就是致命的了，因為這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 為了維持社會的公義，需要將公義解構為一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作為法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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个人分类: 隨筆|
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孝悌與仁義忠智信的關係
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延章 2021-1-22 04:14
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因為其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作為主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作為主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之為人，正是因為人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認為，人就是要率性修道，性為心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認為孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裏的關係，後來演變為其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認為這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作為孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裏的集體，因為家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁為基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因為他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以為忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因為集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解為忠，就是致命的了，因為這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 為了維持社會的公義，需要將公義解構為一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作為法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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孝悌與仁義忠智信的關係
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延章 2021-1-22 04:14
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因為其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作為主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作為主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之為人，正是因為人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認為，人就是要率性修道，性為心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認為孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裏的關係，後來演變為其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認為這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作為孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裏的集體，因為家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁為基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因為他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以為忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因為集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解為忠，就是致命的了，因為這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 為了維持社會的公義，需要將公義解構為一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作為法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因為其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作為主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作為主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之為人，正是因為人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認為，人就是要率性修道，性為心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認為孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裏的關係，後來演變為其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認為這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作為孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裏的集體，因為家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁為基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因為他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以為忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因為集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解為忠，就是致命的了，因為這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 為了維持社會的公義，需要將公義解構為一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作為法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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延章 2021-1-22 04:14
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孝悌與仁義忠智信的關係
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延章 2021-1-22 04:13
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话题: 仁義
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