有關【大學】君子治國的隨想

有關【大學】君子治國的隨想

湖南省洪江市史志辦公室　王松平
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        近來再次閱讀朱熹註疏、嶽麓書社出版的【四書集注】之【大學】，感想如下。
        【大學】是儒家對成年人的思想教育，教育成年人如何在社會中生活，特別突出了成年人的佼佼者君子如何治理國家。着重講解了人由自然界的動物變成社會性的人之所以存在，社會群體必須遵守的忠、孝、廉、義、悌。採用了倒推法，將社會個體構成的國家倒推為一個家庭的存在，一個家庭的存在倒推為一個單個人的存在，單個人符合動物性人存在的特徵和社會性人存在的特徵，就必能治理好家庭，能治理好家庭，於是延伸到了對一個國家的治理。強調個人自身修養，進而達到治理國家的目的，是【大學】的宗旨。
        『欲治其國者，先齊其家。欲治其家者，先修其身。欲修其者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致識在格物。』
        國、家、身、心、意的關係一目了然。
        『所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。』
        君子必須去掉個人的私慾，以人民公認的對和錯作為自己生活中個人私慾的全部，即使一個人獨處也不能例外。小人就不同了，雖然知道公認的對與錯，但常常以個人私慾為出發點，將公認的對與錯擺在了次要地位。故而我們對君子就有了一個人格魅力的評價，將君子作為了道德的楷模。
        君子齊家治天下，所有的依據是君子的個人修養，人民的公共認同和公共決定就降為了次要地位，甚至是一種擺設。
        『民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。』
        雖然強調君子要以民之喜樂好惡為君子的喜樂好惡，有突出人民的作用，但將君子譬成民之父母，極大地強化了君臣、父子之間的絕對服從，使得『得眾則得國，失眾則失國』的人民絕對性決定執政人選的思想變成了空洞的說教，失對了對執政者的絕對約束力。當君子完全違背人民時，就只會出現社會動亂，朝代更迭，增加人民的痛苦。
        紂王暴政虐民，殺害忠臣良將，肉林酒池，寵幸妲已，生活腐朽，周武王啟用姜子牙率大軍伐紂。在【封神演義】一書中，以臣伐天子和有道伐無道的爭論，究竟誰能真正代表儒家正統，始終沒有一個明確的表述。周武王取代紂王，建立新的王朝，在儒家的文化價值體系中，不准以臣伐天子和有道伐無道是處於兩難的尷尬境地。民心向背不能和平的廢除紂王的統治，周武王利用了民心向背的有利條件成就了大業，民心向背在整個戰爭中只是一個很重要的基礎。
        君子在治理國家中是處於教化民眾高高在上的地位。人民的公共思維和公共決定處於一個受支配的地位，無法用和平的方式決定執政者的存在與否。
        『堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。』
        在儒家的文化價值體系中，人民的絕對性決定作用是很弱的，除非由另一個人帶領人民推翻現有政權，建立新的王朝。
        過多地渲染和強調君子的個人自身修養是有負面作用的，尤其是君子處於執政地位時，個人自身修養滲透到了整個公權力的動作之中，對整個政權按照人民的公共決定而不斷繁榮發展是不利的。儒家思想認識到了這個缺陷，故而反覆多次地提出『國不以利為利，以義為利也。』
        強調君子個人自身修養，放在個人層面上是必須而且重要的，絕不能上升到治理國家的層面。突出人民的絕對性決定，並且以是否遵守人民的絕對性決定為條件，才是君子治理國家的根本所在。
                　　　　　　　　　　　　　2010年9月15日晚