農耕定居的文化(圖)

    走進中國的很多傳統民居，如同走進一種血緣關係的示意圖。東西兩廂，前後三進，父子兄弟各得其所，分列有序，脈絡分明，氣氛肅然，一對姑嫂或兩個妯娌，其各自地位以及交往姿態，也在這格局裡暗暗預設。在這裡的一張八仙大桌前端坐，目光從中堂向四周徐徐延展，咳嗽一聲，回聲四應，餘音繞梁，一種家族情感和孝悌倫理油然而生。

    中國文化就是在這樣的民居里活了數千年。這些宅院繁殖出更龐大的村落：高家莊、李家村、王家寨等等，一住就是十幾代或幾十代人。即便偶爾有雜姓移入，外來人一旦落戶也熱土難離，於是香火不斷子孫滿堂的景觀也尋常可見。生活在這裡的人們，秉承明確的血緣定位，保持上下左右的親緣網絡，叔、伯、姑、嬸、舅、姨、侄、甥等稱謂不勝其煩，常令西方人一頭霧水。英文裡的親戚稱謂要少得多，於是嫂子和小姨都是『法律上的姐妹(sister in low)』，姐夫和小叔都是『法律上的兄弟(brother in low)』，如此等等。似乎很多親戚已人影模糊，其身份有賴法律確認，有一點法律至上和『N親不認』的勁頭。

    農耕定居才有家族體制的完整和延續。『父母在，不遠遊』；即便遊了，也有『遊子悲鄉』的傷感情懷，有『落葉歸根』的回遷衝動，顯示出祖居地的強大磁吸效用，人生之路總是指向家園――這個農耕文明的特有價值重心。海南省的儋州人曾說，他們先輩的遠遊極限是家鄉山頭在地平線消失之處，一旦看不見那個山尖尖，就得止步或返回。相比較而言，游牧民族是『馬背上的民族』，逐水草而居，習慣於浪跡天涯，『家園』概念要寬泛和模糊得多。一個純粹的游牧人，常常是母親懷他在一個地方，生他在另一個地方，撫育他在更遙遠的地方，他能把哪裡視爲家園？一條草原小路通向地平線的盡頭，一曲牧歌在藍天白雲間飄散，他能在什麼地方回到家族的懷抱？

    定居者的世界，通常是相對窄小的世界。兩畝土地一頭牛，老婆孩子熱炕頭，親戚的牆垣或者鄰家的屋檐，還有一片森林或一道山梁，常常擋住了他們的目光。因此他們是多慮近而少慮遠的，或者說是近事重於遠事的。

    親情治近，理法治遠，親情重於理法就是他們自然的文化選擇。有一個人曾經對孔子說，他家鄉有個正直的人，發現父親偷了羊就去告發。孔子對此不以爲然，說我們家鄉的人有另一種正直，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直就表現在這裡面。這是【論語》裡的一則故事，以證『法不滅親』之理。

    【孟子》裡也有一個故事，更凸現古人對人際距離的敏感。孟子說，如果同屋人相互鬥毆，你應該去制止，即便弄得披頭散髮衣冠不整也可在所不惜；如果是街坊鄰居在門外鬥毆，你同樣披頭散髮衣冠不整地去干預，那就是個糊塗人。關上門戶，其實也就夠了。在這裡，近則捨身干預，遠則閉門迴避，對待同一事態可有兩種反應。孟子的生存經驗無非是：同情心標尺可隨關係遠近而悄悄變易，『情不及外』是之謂也。

    孔子和孟子後來都成了政治家和社會理論家，其實是不能不慮遠的，不能不憂國憂天下的。『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』，循著這一思維軌道，他們以『國』爲『家』的放大，以『忠』爲『孝』的延伸，由近及遠，由親及疏，由里及外，編織出儒家的政治和倫理。但無論他們如何規劃天下，上述兩則故事仍泄露出中國式理法體系的親情之源和親情之核，留下了農耕定居社會的文化胎記。中國人常說『合情合理』，『情』字在先，就是這個道理。