偉哉曠達士 知命固不憂

  作者: 王許林　蓋德安

　　中國古人，尤其是舞文弄墨的士人，常常以『曠達』相稱許，如：『（阮）籍曠達不羈，不拘禮俗。』（【三國志】注引【魏氏春秋】）晉代號稱『使我有身後名，不如即時一杯酒』的張翰，『時人貴其曠達』（【晉書・張翰傳】）。而『古今隱逸之祖』的陶淵明，更是多次被譽為『亦既超曠』（顏延之【陶徵士詩並序】）、『曠而且真』（蕭統【陶淵明集序】）。隋唐以後，此風不減，『初唐四傑』的盧照鄰就有『偉哉曠達士，知命固不憂』（【詠史四首】）的名句。進而又演變為一個文學批評的術語，司空圖【二十四詩品】中，就特設『曠達』一品，成為詩歌的一種獨特風格和境界。
　　那麼，何謂『曠達』？【辭海】釋曰：『開朗豁達，放任達觀。』【辭源】釋曰：『心胸開闊，舉止無檢束。』這僅僅是表層字面的意思。深入一步思考，古人所說的『曠達』，具有久遠的傳統和歷史的內涵，既是一個人論命題，又是一個文論範疇，而且兩者相互聯繫、密不可分。就人而言，『曠達』可謂人生的一種胸襟和選擇，是對生存困境和生命困境的超脫，是對人格自由和個性解放的追求。就文而言，正是這種人生胸襟和選擇實踐於文學活動，從而形成一種『花覆茆，疏雨相過；倒酒既盡，杖藜行歌』（【二十四詩品・曠達】）的境界和風格，並構成中國古代文學奇特的亮點和風景線。
　　追根究源，『曠達』當從莊子說起。【莊子】書中似無『曠達』一詞，但其津津樂道的『逍遙遊』――無名、無功、無己、無用之境，實乃古人『曠達』的濫觴。莊子作為古代最早參透人生和生命的大智者，不但看到了『竊鈎者誅，竊國者侯』（【l篋】）的社會黑暗，更對誰也無可避的人生困境――生存困境和生命困境，有着獨到的考察和體悟。所謂生存困境，指人的一生中難免遇到的災禍、挫折、病痛、煩惱等等，如莊子所說：『（人）一受其形，不化以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！』（【齊物論】）不是嗎？人一旦稟受形體，就處於外物相互摩擦、殘害之中，無休無止，直至人生盡頭；終生辛勞忙碌而不見成功，疲病睏乏而不知歸宿，豈非莫大的悲哀？所謂生命困境，指人的生死問題，長生不老是虛妄的，死亡是任何人必然的結局，如莊子所說：『生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。』（【知北游】）又說：『人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。』（同上）是的，歲月無情，人生易逝，生死相伴，如同氣之聚散。在永恆而無限的宇宙天地面前，人的生命是何等短促、渺小、脆弱！
　　深刻認識到人生的兩重困境，是否意味着莊子放棄人生、悲觀厭世乃至頹廢沒落呢？相反，這表明他的清醒、他的睿智、他的探索。既然人生的困境是必然的，那麼人又如何平心靜氣地度過一生，並且獲得最美、最高的人生境界？莊子指出了幾種途徑和方法：一是安貧樂道，採取蔑視權勢與富貴的處世態度：『能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！』（【讓王】）二是看破生死，追求天人合一、物我相偕的心理境界：『天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。』（【齊物論】）三是清靜虛明，享受自然恬淡、少私寡慾的生活情趣：『無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。』（【山木】）一言以蔽之，莊子引導人們的心靈從生死、貴賤、榮辱、壽夭、苦樂得失等種種人生枷鎖中超脫出來，活得輕鬆些，活得自由些，活得瀟灑些，活得開朗些！而這，正是中國士大夫執著追求、嚮往的瞬間而永恆的人生觀――曠達！
　　奉莊子的思想和行為為圭臬，並濃縮成『曠達』一詞，將其推演到極端地步的，是魏晉時期的士人，尤其是名噪一時的『竹林七賢』，他們『棄經典而尚老莊，蔑禮法而崇放達』（顧炎武【日知錄・正始】）。『曠達』盛行魏晉並非歷史的偶然。魏晉本是個亂世，戰火不斷，社會混亂，所謂『白骨露於野，千里無雞鳴』（曹操【蒿里行】），不但平民百姓，就是貴族士大夫也時時面臨生死殺戮的危險，朝不保夕，膽戰心驚。不可捉摸的血雨腥風催生了魏晉士人生命意識的覺醒，加重了對自身命運的關注和生死問題的思索。他們用疲憊而傷感的格調，不斷哀嘆生命的短促與無常：『對酒當歌，人生幾何？比如朝露，去日苦多。』（曹操【短歌行】）『人生幾何時，懷憂終年歲。』（蔡琰【悲憤詩】）『生存華屋處，零落歸山丘。』（曹植【箜篌引】）『徘徊何所見，憂思獨傷心。』（阮籍【詠懷】之一）『人生若浮寄，年時急蹉跎。』（張華【輕薄篇】）正是這種對命運的恐懼、對前途的絕望，促使阮籍等人轉向莊子的『齊萬物』、『一生死』的人生哲學，背叛現存的名教、禮法，拋棄權勢、利祿的束縛，走一條我行我素、自由自在的曠達人生之路。魏晉士人的曠達，較一般的表現為獨來獨往、服藥行散、談玄養神，追求形體的解脫和心靈的超越，如阮籍【大人先生傳】所說：『夫大人者，乃與造物同體，天地並生，追遙浮世，與道俱成，變化散聚、不常其形。』這個遺世絕俗、與道合一的大人先生形象，可謂魏晉士人理想生活、理想人格的生動寫照。而最為驚世駭俗、令人瞠目的表現，則是放浪形骸，嗜酒如命。且看【世說新語・任誕】的記載：
　　劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。人見譏之，伶曰：『我以天地為棟宇，屋室為T衣，諸君何為入我T中？』
　　諸阮皆能飲酒，仲容至宗人間共集，不復用常杯斟酌，以大瓮盛酒，圍坐相向大酌。時有群豬來飲，直接去上，便共飲之。
　　畢茂世云：『一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。』
　　例子不勝枚舉。中國文人雖說歷來好酒，但這樣群體性不顧禮法、不分場合、狂醉濫飲的現象，實在是空前絕後的。今人看來或是瘋顛、荒唐、醜陋，而時人卻不以為怪，甚至『貴其曠達』；他們自己也頗為得意，『亦以曠達自居』（【世說新語】劉孝標註）。其實，非常之世必有非常之人和非常之舉，在這些驚世駭俗的行為後面，隱含着魏晉士人獨有的人格精神和人生選擇：他們身處政治上四分五裂、道德規範土崩瓦解的時代，目睹了太多的陰謀、災禍、流血，既然對黑暗和邪惡勢力無力抗爭，又不願趨炎附勢、欺世盜名，還要保持文人的清高、耿介、不群的品節，那麼惟有的出路就是重神輕形、放浪形骸，以縱酒荒放來獲取心靈的慰藉、自尊和超越。其實，他們本是志氣宏放，嫉惡如仇的才識之士，選擇這種『曠達』的人生之路實在出於無奈，內心深處也是痛苦不堪的，史載阮籍『時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮輒慟哭而返』（【晉書・阮籍傳】）。即為典型表現。所以，後人當寬容他們的荒誕，理解他們的良苦用心。
　　把『曠達』由人生領域引入文學領域，並創造出獨標千古的境界和風格的，當推東晉大詩人陶淵明。陶淵明出身庶族寒門，早年曾信奉儒家，懷有濟蒼生、安社稷的雄心壯志，所謂『猛志逸四海，騫翮思遠翥』（【雜詩】）。但是，東晉腐朽的門閥制度扼殺了他的政治理想，一生僅做過祭酒、參軍之類小官；而層出不窮的戰亂、篡奪、陰謀、爭鬥，更使他陷入饑寒交迫的窘境：『弱年適家乏，老至更長飢。』（【有會而作】）於是，中年之後在思想和精神上逐漸趨向老莊的『委運乘化』，決心『不為五斗米折腰』，高吟『歸去來兮』，走上一條歸隱躬耕的人生之路。這樣，陶淵明以詩人特有的敏感和細膩，在大自然生生化化的背景上，深切感悟到時光的流逝、歲月的無情、人生的短促，以及生的壓抑、死的恐懼和命運的無常，反覆寫下如此詩句：『一生復能幾，倏如流電驚。』（【飲酒】之三）『人生似幻化，終當歸空無。』（【歸舊園後】之四）『人生無根蒂，飄如陌上塵。』（【雜詩】之一）『歲月相催逼，鬢邊早已白。』（【飲酒】之十五）『幽室一以閉，千年不復朝。』（【輓歌詩】之一）……是的，『宇宙一何悠，人生少至百』（【飲酒】十五），在綿邈而悠遠的宇宙時空參照下，人的一生確實是短暫、倉促、渺小的，身處其中的人無可避免地會產生憂鬱、惆悵、傷感、孤獨，這是一種埋在深層的心理意識，具有永遠的、根本的哲學性質。然而，陶淵明的高明在於並未因此而憂心忡忡、痛苦絕望、厭棄人生，而是努力抗衡、衝破鬱結心頭的生命孤獨感，以寬廣的胸襟和通脫的態度，開闢人生和創作的曠達境界。
　　

　　陶淵明『曠達』的表現之一，是回歸自然，在山水田園寧靜而美妙的懷抱中，在田父野老樸素而溫馨的交往中,尋求人生困境的超越和精神上的歸宿。他真切享受到了自然淳樸、沖淡平和的人生喜悅：『廣庭無雜塵。虛室有餘閒。久在樊籠里，復得返自然。』（【歸園田居】之一）『結廬在人境，而無車馬喧。……採菊東籬下，悠然見南山。』（【飲酒】之五）而曾經令他煩惱不堪的功名、利祿，亦拋之九霄雲外：『富貴非吾願，帝鄉不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘籽。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！』（【歸去來兮辭】）在這裡，人與山水田園融為一體了，心靈豈能不純潔淨化？胸襟豈能不開闊疏朗？陶淵明『曠達』的表現之二是『悠然迷所留，酒中有真味』（【飲酒】十四）――把酒臨風，飄然若仙，仿佛在一剎那間將宇宙的奧秘和人生的真諦都瞭然於心。陶淵明好酒，號稱『無夕不飲』、『篇篇有酒』，但與魏晉士人以狂飲濫醉顯示曠達不同，他的飲酒是平和的、從容的、雅致的，或將飲酒與田園山水、自然風景融為一體：『山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。』（【飲酒】之五）『秋菊有佳色，怕抖奩漵。泛此忘憂物，遠我遺世情。』（【飲酒】之七）酒醇景美，物我相忘，詩人在微醺的、飄飄然的醉態中，似乎將個體生命融匯於大自然了。或將飲酒與親朋聚會、鄉鄰同樂融為一體：『故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。』（【飲酒】十四）『春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。』（【移居】之二）觥籌交錯，溫馨和諧，而人間的真情、人生的樂趣也莫此為甚！陶淵明在飲酒中人格升華了，心胸豁達了，對人生的體悟也更清醒、更透徹了：『萬化相尋繹，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情？濁酒皆自陶！』（【乙酉歲九月九日】）誠如前人所說：『陶公山水朋友詩文之樂，即從田園耕種一段討出，不別作一幅曠達之語，所以為真曠達也。』（鍾惺【古詩歸】）明乎此，我們方能真切認識陶淵明靜穆、淡遠的人生和靜穆、淡遠的詩學境界。
　　陶淵明之後，『曠達』終於成為後世有個性、有才華、有骨氣而又身世坎坷的文人所追慕的人生境界和文學境界，其中最著名的是唐代的李白和宋代的蘇軾。李、蘇雖然都曾懷過儒家濟世安邦的政治理想，但一生歷經磨難和挫折，於是也逐漸以老莊的哲學來思考人生的前途和命運。他們和陶淵明一樣，心頭都縈迴着一個『人生如夢』的命題，李白說：『處世若大夢，何為勞其生？』（【春日醉起言志】）『惟覺時之枕席，失向來之煙霞。世間行樂亦如此，古來萬事東流水。』（【夢遊天姥吟留別】）蘇軾也說：『人間如夢，一尊還酹江月。』（【念奴嬌・赤壁懷古】）『寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。』（【前赤壁賦】）這不是什麼封建士大夫的無病呻吟，而是一個很古老的、註定伴隨人一生過程的命題，即宇宙的永恆、無限與個體生命的短促、渺小之間的對立，早如屈原也曾哀嘆：『惟天地之無窮兮，哀人生之長勤。』（【遠遊】）尤其當災難、打擊不斷降臨時，人更會感到無限存在對有限人生的壓迫，而自然萌生『人生如夢』的情緒。但是，曠達之士不會因此一蹶不振，而是以此為內動力，積極尋找種種解脫方式，實現生存和生命形態的自我完善。
　　李白和蘇東坡是怎樣做的呢？首先，竭力排除世俗的權勢、地位、名譽、利祿、富貴的強大誘惑。這些自古以來令人夢寐以求的東西，也給人的一生帶來無窮無休的煩惱。只有克服貪慾，斬斷名韁利鎖，人才能輕鬆、開朗、曠達。試讀李白的詩：『功名富貴若長在，漢水亦應西北游。』（【江山吟】）以漢水為喻，從根本上否定功名富貴的虛妄；『安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏！』（【夢遊天姥吟留別】）直吐胸臆，對權貴發出無情嘲諷和鄙視。這樣，一個縱心肆志、張揚個性的形象呼然而出。再讀蘇軾的詩：『紛紛爭奪醉夢裡，豈信荊棘埋銅駝。』（【百步洪】）『己列浮名更外身，區區雷電若為神。』（【天目山上俯視雷雨】）這正如他在【超然台記】中所說：『余之無所往而不樂者，蓋游於物之外也。』超出塵寰，擺脫外物的誘惑、束縛，人的心靈世界自然就快樂、和諧了。其次，走陶淵明之路，回歸自然，欣賞自然，以詩酒為娛。自然山水曾給陶淵明以安寧，也治癒了李白和蘇軾的人生創傷，給他們帶來無限的人生樂趣，這方面的例子俯拾皆是。李白說：『五嶽尋仙不辭遠，一生好入名山游。』（【廬山謠】）『桃花流水然去，別有天地非人間。』（【山中問答】）蘇軾說：『竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一w煙雨任平生。』（【定風波】）『臥看落月橫千丈，起喚清風得半帆。』（【慈湖峽阻風】）他們在自然的奇山異峰、驚湍飛流中感悟了宇宙生命的真諦，激發了自由、奔放、曠達的靈魂！同時，李白和蘇軾與陶淵明一樣，對酒也情有獨鍾。他們都喜歡在月中花下暢飲：『花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。』（李白【月下獨酌】）『花間置酒清香發，爭挽長條落香雪。山場酒薄不堪飲，勸君且飲杯中月。』（【月夜與客飲酒杏花下】）酒意與花香、月色相得益彰，正好一洗胸中的塵念俗慮，進入清澄、明淨、空靈的境界。當然，酒更給了他們睥睨世俗、蔑視權貴、糞土功名的勇氣和膽識：『人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。』（李白【將進酒】）『酒酣胸膽尚開張，鬢微霜，又何妨？』（蘇軾【江城子】）樂天知命、應時順變又寵辱不驚、險夷不懼，這就是李、蘇及繼承者們的曠達人生、曠達襟懷和曠達文學！
　　綜上所述，莊子的樂天知命、抱朴守真、貴生養性的人生哲學開啟了古代曠達的思想先河和理性基礎，其流風餘韻，代代不絕。後世文人又在不同的時代背景下，在與人生的困境、逆境相糾纏和抗爭中，鑄造了各自的人生態度、人生選擇和人格精神，從而表現出種種特立獨行、鮮明豐滿的曠達形象。不論是魏晉士人的縱酒任誕，或如陶淵明的悠然自得，以及李白、蘇軾的直面人生、豪邁奔放――這一切在歷史和文學中的鮮活而精彩的存在，是古人對生命價值和個體存在意義的追求，也是對人類精神文化奉獻的一份獨特的遺產，那麼富有人性的光輝和人格的魅力，又那麼令人心馳神往，回味無窮！