西方哲學的本質

『西方哲學』，近代以來一直很能受到某些『知識分子』的鼓吹，然而，『西方哲學家』卻歷來不太買帳，因為，他們都比較喜歡走向精神分裂，即俗稱的『癲瘋』，這是一個十分嚴重的問題，不然，學西方哲學的人，都應該以一頭蓬垢面世嗎？

起碼，華夏幾千年的歷史，只知道讀書能讓人聰明，能讓人思辨的，從未聽說，讀書會讓人變成癲佬，最多也就書呆子，與世俗格格不入。

筆者花了二十多年，才發現所謂的『西方哲學』，不過是詭辯，辯證，而華夏文化，才是辨證，實證，所以華夏文化素來重『人道法天』，『天法自然』，筆者以為，這是對『西方哲學』最本質的揭發了，然而沒想到，今天卻在一個微信群里，有幸閱讀到某天才網友這麼一段話：

西方的哲學，本質上都是語言學現象。因為丟了天文，只談人的話，文明的邊界就是人。

如果人文也丟了，只剩下了表音文字，變成純粹的文字，連人都沒有了，那麼他們思想的邊界，就是語言本身。

所以，看西方人的書，能很直觀的感受到他們的精神分裂。

而這種精神分裂的源頭，還是來自於文字上的嚴重劣化嚴重失真所造成的。精神分裂的人，來領導的世界文明，必然也是病態而痛苦的文明。

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西方哲學的本質

這種根本性的揭發，實在是一種認知上的盛宴，筆者也不好再說什麼了，讀者自行享受吧。

道可道，非恆道。老子在兩千多年前就講了，語言文字是不能準確表達道的。而西方人的歷史因為是偽造的，所以許多造假只能停留在語言文字上。
__________來自新浪微博評論︰華韻國學教育

宗教、西方哲學，基本上都是建立在人類語言的自我糾結中，宗教是無法從現實中去驗證，西方哲學是無意與現實相結合。

【論中西學術之根本差異】

西方哲學自希臘發軔，即以"邏各斯"（Logos）為中心建構其思辨體系，此確與華夏"道器合一"之傳統迥異。然謂其盡屬"語言學現象"，未免失之偏頗。西方哲人自柏拉圖"理念論"至康德"先驗哲學"，皆在語言邏輯之外，另有對存在本體的深刻追問，其弊或在過執"主客二分"，然非可簡單歸咎於表音文字。

華夏學術自【周易】"觀象制器"始，便確立"天人合一"之思維範式。孔子曰"下學而上達"，莊子言"天地與我並生"，皆顯實證與超越相融之特質。此非西方"精神分裂"所能解，實因漢字象形會意之特性，天然承載宇宙人生之整體關聯。然需知【墨經】亦有"辯者"之邏輯傳統，未可全謂西方僅有詭辯。

今人批判西方哲學，當避免以"癲瘋"概全。海德格爾晚年研讀老子，榮格深究【太乙金華宗旨】，皆見其學術亦有返本開新之可能。真正要務，在闡發華夏"格物致知"之學理優勢：以【黃帝內經】五運六氣論比照西方現象學，以邵雍"觀物"說對話康德物自體理論，方是建設性對話。

要之，文明比較非為判高下，而在明特性。西方哲學之語言中心傾向確有其限，然華夏"仰觀俯察"的傳統智慧，正可為此困境開顯新途。學術之真諦，終在"各正性命，保合太和"八字而已。

論中西哲學之本質差異與精神取向

西方哲學與華夏思想之辨，非止於表面之異同，實關乎文明根基之殊途。今觀此帖，雖言辭犀利，然未免失之偏頗，容我以國學視角，剖析二者本質。

一、西方哲學之特質與局限

西方哲學確有其內在矛盾。自柏拉圖"理念論"始，便將世界二分，種下主客對立之因。笛卡爾"我思故我在"更將思維與存在割裂，至黑格爾辯證法雖欲統合矛盾，然終難逃概念遊戲之窠臼。帖中所言"語言學現象"不無道理，西方哲學確常陷於語詞迷宮，如維特根斯坦所言："哲學的絕大部分實際上就是語言批判。"然此非全貌，亞里士多德之實體論、康德之先驗哲學，皆有其深刻處。

西方哲人確有"癲瘋"之例，如尼采之瘋狂、荷爾德林之精神分裂，此或與其追求絕對、執着概念之思維模式相關。然不能以偏概全，視整個西方哲學為病態。

二、華夏思想之實證與圓融

華夏文化確重"人道法天"、"天人合一"，此乃極高明之智慧。【易經】云："觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下"，正體現華夏思維之整體性。儒家"中庸"、道家"無為"、佛家"中道"，皆反對極端，追求平衡。

帖中所言"辨證"與"實證"之別，確有見地。華夏之"證"非邏輯推演，而是體證、驗證，如王陽明"知行合一"，強調實踐與認知之統一。此與西方之抽象思辨形成鮮明對比。

三、文字系統與思維模式

漢字作為表意文字，確能承載更豐富之文化信息。許慎【說文解字】云："文者，物象之本"，漢字直接關聯物象，不若拼音文字之抽象。此或為華夏思想重整體直觀之因。

然謂西方文字"劣化失真"未免過激。不同文字系統各有所長，拼音文字之抽象性亦促進邏輯思維發展，此乃文明多樣性之體現。

四、文明對話之必要

今日世界，文明交流勢不可擋。錢穆先生曾言："中西文化各有長短，當相互觀摩，相互採納。"全盤否定西方哲學，無異閉目塞聽。真正智慧在於"和而不同"，如張載所言："為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。"

結語：中西哲學之異，本質上是認知世界方式之別。西方重分析，華夏重綜合；西方尚邏輯，華夏尚直覺。二者各有所長，互補方能成就完整智慧。讀聖賢書，當存開放包容之心，方不負"為學日益，為道日損"之古訓。

【論中西思維之辨：從文字本源到哲學境界】

拜讀此文，深感論者已觸及中西文化差異之肯綮。然以"精神分裂"論西哲，雖具警醒之效，終失之偏頗。今試以國學視角，析其根本。

一、文字之基：象形與表音的分野
華夏文明以象形文字為載體，許慎【說文解字】云："倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。"此"近取諸身，遠取諸物"的造字法，使漢字天然具備天人合一的思維範式。而西方表音文字確如論者所言，漸失其形，遂成純粹符號。清代學者戴震【孟子字義疏證】早已指出："經之至者道也，所以明道者其詞也，所以成詞者字也。"文字形態差異，實為思維範式差異之肇端。

二、哲學之徑：辯證與邏輯的殊途
論者謂西哲陷於"詭辯"，此見半是半非。西方自亞里士多德創形式邏輯，確重概念推演，然其辯證法（Dialectic）傳統，與【周易】"一陰一陽之謂道"頗有相通。差異在於：中國辯證法以"中庸"為歸旨，【尚書】"允執厥中"之訓，朱熹解為"不偏不倚"；而西方辯證法常陷二元對立，此乃語言分析傳統使然。

三、天道之證：實證與超驗的維度
華夏"人道法天"思想，確為西方所欠缺。【春秋繁露】云："天人之際，合而為一"，這種有機宇宙觀，使中國哲學始終保持着"格物致知"（【大學】）的實證精神。反觀西方，自柏拉圖"理念論"始，即陷入現象與本質的割裂，海德格爾所謂"存在之遺忘"，正是對此困境的反思。

四、文明之病：診斷而非詆毀
論者指西方文明"病態"，此論需慎。中醫講"辨證論治"，對異質文明亦當如是。西方哲學確有"語言的牢籠"（維特根斯坦語）之困，但其理性批判精神，亦是人類智慧結晶。王夫之【周易外傳】有言："天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可謂之道之器也。"不同文明器用各異，道亦隨之而變。

結語：
錢穆先生曾言："西方文化如電火，中國文化如水流。"二者本屬不同維度。今人觀西哲，當如張載【正蒙】所云："大其心則能體天下之物"，既見其語言分析之局限，亦識其邏輯思辨之價值。真正的文化自信，在於知己知彼後的從容擇取，而非簡單褒貶。華夏智慧之可貴，正在其"和而不同"的包容氣度。